19800608- CLASE IMPARTIDA POR SU SANTIDAD JAYAPATĀKĀ SWAMI MAHĀRĀJA EN CALCUTA, INDIA.

Pero la entidad viviente es individual e independiente de esta mezcla. Pero debido a la asociación con la naturaleza material la entidad viviente piensa, "Soy el disfrutador de este mundo material", por lo tanto, está sostenido por las estrictas leyes de este mundo material.

 

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

[BG 3.27]

 

Confundido por la ilusión, el alma condicionada está pensando, soy el hacedor, kartāham iti manyate, [BG 3.27]

 

De hecho y en realidad, el hacedor es este mundo material, esta energía material está haciendo todo; la entidad viviente esta simplemente deseando. Tan pronto como la entidad viviente desea ser independiente de Kṛṣṇa, kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchā kare; tan pronto como se aleja de Kṛṣṇa deseando gratificación de los sentidos māyā (tāre) jāpaṭiyā dhare.

 

Māyā está simplemente atacándolo, atacando a la entidad viviente y atrapándola muy rígidamente dentro de sus garras. Así que, estamos tratando de salir de estas garras haciendo muchos planes. Pero aquí se sostiene muy claramente que todos están sufriendo y disfrutando de acuerdo con su karma.

 

Una persona trabaja muy duro desde la mañana hasta la noche con la idea “Me volveré feliz”. Bhaktivinoda Ṭhākura escribió una maravillosa canción en bengalí, “Āmāra Jīvan”. Donde el describía que nació en el… orando por nacer, sufriendo en el vientre tantas condiciones miserables, el nació y luego alguien lo adoró inmediatamente; y olvidó todas las oraciones a Kṛṣṇa para volverse un devoto y pensaba, “todo está destinado a mí, me están alimentando, vistiendo, cuidando, ¡soy el centro de atracción! Así que, el mundo está destinado para mi placer”. De esta manera, el pasó sus días jugando.

 

Cuando creció, finalmente fue enviado al colegio. En el colegio, él tenía que competir muy duro con sus compañeros de clase, luego yendo de la primaria a la secundaria, él ingresó a la educación superior y terminó su jaḍa-vidyā, el cultivo de sus conocimientos materiales. Después de obtener su graduación, el salió al mercado a competir para conseguir su servicio; luego se casó; tuvo tantos hijos, y el canta como se absorbió en varias clases de actividades, finalmente el ora, “ahora me estoy volviendo viejo, nada es ya placentero, y pienso en cómo he conducido mi vida entera, simplemente he olvidado tus pies de loto, ¡oh mi querido adorado de Yaśodā y Nanda! Como he llevado mi vida entera, simplemente absorto en estas actividades y olvidando tus pies de loto. Ahora simplemente pienso en cómo puedo ocuparme en tu servicio. Simplemente me rindo a ti.

 

Entonces, aquí en este significado Śrīla Prabhupāda ha dicho, que debemos tener fe firme en el Señor Supremo y que, si nos rendimos a Él, Él se hará cargo de nosotros y nos indicará como podemos salir de la vida material y regresar a casa; regresar a Dios. Sin tal rendición uno está obligado a aceptar cierto tipo de cuerpo de acuerdo con su karma; a veces como animal, a veces como semidiós y así sucesivamente, a menos que uno se rinda a Kṛṣṇa. Eso significa que uno queda libre de karma

 

Kṛṣṇa dice:

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo

mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

 

[BG 18.66]

 

“Por rendirse a mí”, Kṛṣṇa dice, “yo te libero de todo tu karma”. Así que, a menos que alguien esté rendido a Kṛṣṇa, eso significa, él no está liberado de su karma.

 

El trabajo hecho por Viṣṇu es purificante y el trabajo no hecho por Viṣṇu es obligatorio. Así, aquel que está trabajando en contra de los intereses de Viṣṇu, está sujeto a aceptar los frutos de sus actividades, todo el karma-phala. ¿Cuál es ese fruto? Eso es la siguiente vida; después de dejar su cuerpo él debe otra vez volver a nacer en este mundo material sea como humano, como animal o como semidiós.

Svarge uthai, narake ḍubāi dandha rajagandha jana lohite subhai –

 

A veces uno es elevado a svarga, los planetas celestiales; a veces se es lanzado al infierno. Así como un criminal en el banquillo de los acusados a veces es puesto dentro del agua y a veces sacado. Esta es la posición en la que estamos. Estamos sumergidos en el agua y estamos a punto de, sentimos que vamos a hundirnos. No nos gusta más este mundo material y entonces māyā nos da un poco de esperanza, un poco más de bhoga material y tomamos un poco de aire, ¡¡¡aaahh!!! y nuevamente pensamos “ahora estoy disfrutando”; y otra vez somos lanzados dentro de esta condición miserable; esto es lo que ocurre.

 

Así, esta ley del karma es muy compleja. La ley del karma está trabajando en múltiples etapas. Aún si alguien piensa, “He tenido una buena vida; no he tratado de engañar a nadie; no tengo nada que temer”. Desafortunadamente, esta no es la posición.

 

Ustedes conocen la historia del Mahābhārata en la que Vidura es en realidad Yamarāja, el mismo Yamarāja que está hablando aquí es Vidura en el Mahābhārata. ¿Cómo es esto? Vidura es considerado el hijo de una sirvienta; ¿cómo es que Yamarāja, el semidiós más exaltado, es forzado a tomar nacimiento como el hijo de una sirvienta?

 

(A lado:) ¿Subhag sabe? ¡Muy bien! ¿Qué estás haciendo? No, No. Manténganlo abierto. La historia es esta: Millones de años atrás, un gran sabio estaba sentado en su āśrama y algunos dacoits estaban huyendo; algunos criminales estaban huyendo del rey, de los soldados del rey, y dos de ellos desconocidos por el sādhu se ocultaron en su āśrama.

 

Entonces, cuando ellos estaban buscando en el āśrama, dijeron, “¿Tiene algún criminal aquí?” Él dijo, "No”. Pero buscaron y encontraron a dos hombres. Entonces dijeron, “Usted está ocultando fugitivos de la ley”. Entonces tomaron al sādhu y lo sentenciaron, “usted debe morir”. Entonces, él fue sentenciado a morir por una lanza, ellos iban a arrojar una lanza sobre él, o por una flecha, flecha es lanza, algún proyectil.

 

Entonces, estaban listos para hacerlo e iban a ejecutarlo por un medio u otro. Y, a último momento, cuando estaba a punto de ser penetrado por el proyectil, el mensajero del rey vino y dijo, “Paren, no lo maten; el rey ha ordenado que se lo libere”. Entonces, el sabio estaba muy disturbado, ¿Por qué él estaba siendo objeto de ese dilema? ¿Por qué se encontraba en tal situación difícil? Entonces, se aproximó a Yamarāja, quien gobierna todo el karma, “¿Por qué he sido puesto en tal situación difícil? ¿Fue un aparādha?"

 

Entonces, Yamarāja explicó, “Cuando eras niño, cuatro cinco años, tomaste una ramita puntiaguda y empujaste a un insecto y por empujarlo le causaste un tremendo dolor a ese insecto pinchándolo y empujándolo; por lo tanto, tu castigo fue de casi morir al ser flechado, de la misma manera en que se lo hiciste a un insecto cuando eras niño; un insecto inocente”.

 

El sabio dijo, “¡Yo no sabía nada! ¡Yo era solo un niño! ¿y por eso estoy sufriendo? ¡Usted debería… yo lo maldigo para que tome nacimiento como un śūdra! ¡Esto no es justo! Yo no sabía nada en aquel tiempo”.

 

Yamarāja dijo, "Sea que sepas bien o no, tú estabas causando un dolor a otra entidad viviente, la ley del karma es estricta. Me maldijiste, esa es otra cosa. Pero tengo que llevar adelante esta ley del karma estrictamente. Nadie está libre”. Entonces, como resultado, Yamarāja aceptó aquella maldición y se convirtió en el hijo de la sirvienta. Él se volvió el tío de Kṛṣṇa.

 

Y la enseñanza es que podemos pensar, “Oh, no he cometido ninguna actividad pecaminosa o no he hecho nada muy malo, pero cuantas cosas hemos hecho solo en esta vida, lo ven, ¿y cuál es el resultado? Nadie puede sopesar apropiadamente, además de eso, el karma viene en siete niveles.

 

Un karma está en estado de semilla; otro no está manifestado; alguno germina, algún otro está a punto de brotar; otros están brotando; algunos otros ya están manifestado– estado de crecimiento; algunos ya están dando frutos y algunos otros ya han concluido, de esta manera, hay siete capas de reacciones del karma.

 

Qué Nacimiento, qué actividad fructificará, en qué momento... no hay garantía. Alguien puede haber asesinado a una persona diez nacimientos anteriores; esa reacción pecaminosa justamente viene ahora fructificada. De pronto una persona es arrollada bajo las llantas de un bus de transporte del estado de doble tracción. No estaba previsto, él fue al colegio y a la universidad para obtener un grado, para luego obtener un trabajo, pero solo al caminar por la calle fue arrollado por un bus de doble tracción.

 

Recientemente, en un periódico, tal vez hace un año y medio atrás, ocurrió un accidente terrible. Alrededor de siete u ocho jóvenes estaban colgados fuera del bus, algo común que se suele ver en Calcuta y dos buses se rosaron hasta friccionarse uno al lado del otro y ocho personas fueron prácticamente estrujadas por uno de los lados del bus, tal como la gente estruja a las hormigas bajo sus pies. Esto bien puede haber sido el resultado de estrujar hormigas bajo los pies mientras se camina; ¿por qué no? ¡Pero la gente diría, “Oh! Dios es tan cruel”. Pero Kṛṣṇa, Él no da protección personalmente. ¡Para aquellos que no son sus devotos dirían, “Oh! Dios está muerto; A Dios no le importa”. Entonces, para ellos, Dios no protege.

 

Él ha creado este mundo material y ha creado las leyes a través de las cuales se gobierna y cada uno está sujeto a esas leyes estrictas. Si alguien es aplastado entre dos buses, eso no es casualidad, eso significa que fue su karma, si alguien se vuelve rico, eso no es casualidad. Y si un hombre rico es robado, eso tampoco es casualidad. Uno sufre y disfruta de acuerdo con sus actividades previas. Como actuamos ahora determinará lo que sucederá en el futuro; cuán exitosos podemos ser. Si una persona trabaja muy duro puede obtener el efecto total de su karma, pero si una persona no trabaja incluso habiendo obtenido un buen karma él no conseguirá, es decir el efecto completo.

 

“Todos tienen que trabajar”, Kṛṣṇa dice, en el Bhagavad-gītā.

 

Todos deben ejecutar su deber, y si uno no ejecuta su deber, entonces, en el futuro madurará un mal resultado; él puede disfrutar por el momento los resultados de sus actividades previas, pero en el futuro, el no trabajar puede que no hiera a nadie al estar menos activo, pero se necesita comer. Si no se está comiendo prasāda, se está comiendo pecado, anna-kalvisaḥ, comida pecaminosa; y si uno come prasāda, es yajña-sish, son los remanentes del sacrificio.

 

Entonces, Kṛṣṇa dice, ¡“Muy bien! si quieres estar libre de este karma, te ayudaré”. De hecho, Él dijo, deberías querer estar libre de este karma material; si no quieres, eres de lo más desafortunado y tonto”.

 

antavat tu phalaṁ teṣāṁ

tad bhavaty alpa-medhasām

[BG 7.23]

 

Kṛṣṇa claramente dice, “Alguien que piensa, (ya ven) quien está deseando obtener los frutos temporales materiales es menos inteligente; es un tonto”.

 

Kṛṣṇa dice, “Si tú me adoras vienes a Mi; si te rindes a Mí, te liberaré de toda esta naturaleza miserable”. Pero si eres muy orgulloso, “¡No Kṛṣṇa! ¡No te serviré! ¡No necesito ayuda de Ti Kṛṣṇa!”. Entonces, la responsabilidad recae en mayor medida, pero no en Kṛṣṇa. Incluso la persona que no conoce acerca de Kṛṣṇa, ignorar a Kṛṣṇa es también su falta; porque él no trata de entender de donde viene este universo.

 

Yo tengo madre; yo tengo padre; ellos tienen madre; ellos tienen padre; a su vez ellos tuvieron madre; y ellos tuvieron padre; que a su vez tuvieron madre y padre y de esta manera, al infinito, vemos que cada uno tiene un origen. Entonces, la pregunta natural que un ser humano puede hacer es cuál es el origen de este universo. ¿Ven?

Entonces, si alguien no pregunta, si ignora a Kṛṣṇa, entonces el resultado es que él es responsable, el resultado es que él es responsable por su actividad. ¿Ven? Tal como este estado tiene muchas leyes; si seguimos las leyes del estado, entonces, estamos protegidos por la ley. Pero si desobedecemos las leyes del estado, entonces estamos forzados a sufrir. ¿Ven? Pero el presidente está más allá de la ley del estado.

 

En muchas situaciones él es considerado inmune. Claro, en democracia, ellos no le dan al presidente tanto poder. Pero en monarquía, básicamente, el rey no puede actuar mal; el rey no será desafiado, más bien, él es el propietario que representa a Dios. Él es el representante de Dios; entonces, él no es desafiado.

 

Ya ven, Kṛṣṇa es el propietario de todo. El devoto que simplemente lleva a cabo la orden de Kṛṣṇa es protegido por Kṛṣṇa. Él no es parte de este mundo material.

 

māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa

bhakti-yogena sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

 [BG 14.26]

 

Él está más allá de este mundo material, más allá de las acciones de estas tres modalidades de la naturaleza material. Ya ven. Entonces, devoto es aquel que entiende quién es Kṛṣṇa – Él es el maestro eterno, Él es la Suprema Personalidad de Dios y se rinde él mismo a ese Kṛṣṇa, aquel pájaro Supremo que lleva a cabo su deseo; ya ven. Esa es la posición de un devoto.

 

Y aquel que no es devoto tiene que nacer; el nacimiento es miserable. ¡Ah! Nacimos, cuando éramos bebes sufríamos. Algunas veces la madre nos pincha con un alfiler y lloramos, no tenemos palabras para expresar, "por favor saca el alfiler"; nosotros solo ¡aaaaaahhh! Y estamos siendo pinchados y ellas piensan, “Oh, quizás ha comido algo malo, tal vez está sufriendo de dolor de cabeza.

 

 

“¡No, por favor saca el alfiler!”. Pero no tiene palabras para expresar, simplemente llora. Entonces, esta es nuestra posición, estamos indefensos; en esta naturaleza material estamos indefensos. Aunque nos sentimos muy fuertes y poderosos, debido a la ilusión de este mundo material podemos ser destruidos como un microbio en cualquier momento; somos entidades muy insignificantes.

 

Pero por el arreglo de este mundo material se nos da la máxima facilidad de disfrutar nuestros deseos en la vida material o por un arreglo de Kṛṣṇa podemos liberarnos de esta ilusión y volver al hogar de vuelta a Dios. Entonces, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está hecho para despertar y liberar a todas las almas caídas condicionadas.

 

jīv jāgo, jīv jāgo, gauracānda bole

kota nidrā jāo māyā-piśācīra kole

 

“Despierten, despierten, ¡almas dormidas!”

 

“Cuanto tiempo te quedarás durmiendo en el regazo de esa bruja māyā”. El Señor Caitanya dice “¡Despierten! ¡Despierten!”

 

āmi binā bandhu ara ke āche tomāra

 

¿Quién más es tu amigo para ayudarte en tu miseria? (Aparte: "cierra la Puerta") ¿Quién más es tu amigo? Cuando estamos en el hospital, cuando estamos sufriendo, alguien está ahí para poner agua en nuestra cabeza; alguien está ahí para poner la inyección; alguien está ahí para darnos la pastilla; ¿quién está ahí para parar el dolor? Entonces, ellos dan un analgésico. El dolor aún está ahí; simplemente nos hemos entumecido. Nadie puede salvarnos.

 

Verás, la única persona que nos puede salvar de este nacimiento, muerte, viejos aleros, vejez y muerte es Kṛṣṇa. Entonces, Kṛṣṇa manda a sus representantes, en la forma de maestro espiritual, ācārya, guru, en la forma de devoto, en la forma de śaktyāveśa-avatāra, en tantas distintas formas. Él personalmente viene, simplemente para transmitir el mensaje, cómo liberarse de esta vida miserable.

 

Tan solo cuando las personas se vuelven consientes de Dios, puede haber una sociedad progresiva en este mundo. Una Sociedad que no tiene conciencia de Kṛṣṇa, que no tiene conciencia de Dios es una sociedad descabezada.

 

Progreso significa que uno está progresando de vuelta a casa, de vuelta a Dios. Y ese llamado progreso material significa que uno simplemente está incrementando el ritmo al cual este ha estado condicionado, hasta que finalmente, uno es tan degradado que todo está destruido.

 

Progreso en la era moderna significa incrementar el ritmo de nuestro condicionamiento, como ilusionarse más rápido a un ritmo intenso, más rápido hasta que finalmente la gente pierde la visión completamente, pensando que son defensores, su felicidad es todo lo que cuenta, ellos empiezan a cuidar de todos sus amigos, todos sus parientes, todo, simplemente para obtener más y más gratificación de los sentidos. Una persona así tan llena de insaciabilidad se vuelve envidiosa de todos sus competidores y se llena de odio, y por lo tanto, el mundo es lanzado al fuego de conflicto, ignorancia y miseria, y toda la así llamada propaganda basada en la ilusión material es simplemente, medidas provisionales, las cuales simplemente crean otra pantalla de humo a la solución real.

 

La gente tiene que ser redirigida; ellos tienen que ver la alternativa positiva que Kṛṣṇa está proveyendo. Cuando ellos finalmente aceptan eso, a menos que obedezcamos las leyes de Dios, a menos que sigamos el deseo de Kṛṣṇa, no podemos ser felices. Si nos ponemos en las manos de Kṛṣṇa, "ahora simplemente voy a seguir Tus instrucciones"; hasta ese punto, no hay refugio; así uno es forzado en situaciones adversas una y otra vez.

 

Así, tan pronto como uno realiza servicio devocional puro:

 

vāsudeve bhagavati

bhakti-yogaḥ prayojitaḥ

janayaty āśu vairāgyaṁ

jñānaṁ ca yad ahaitukam

 

 [SB 1.2.7]

 

Inmediatamente se le da liberación; se le da conocimiento; se le da vairāgya; se le da renunciación

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yayātmā suprasīdati

[SB 1.2.6]

 

Sin ninguna causa se vuelve auto satisfecho, con dicha espiritual.

 

Ves, cuando uno recibe el conocimiento por el cual la ilusión es destruida, entonces justo como cuando uno enciende la luz en el cuarto oscuro todo se ilumina; eso es este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

 

¡Enciende la luz de Kṛṣṇa y vuélvete iluminado!

 

Muchas gracias

 

Devoto: Usted dice que, debido a nuestro karma, se nos da un destino particular. Entonces, si mi destino o mi karma es rendirme a Kṛṣṇa y no apartarme de Kṛṣṇa, pero si este no es mi karma, no es mi destino, ¿no me puedo rendir?

 

Jayapatākā Swami: Rendirse a Kṛṣṇa no es función del karma. Si fuera función del karma, entonces, por qué Kṛṣṇa le ofrecería a Arjuna la elección- sea que pelees o no; pero yo digo pelea; eso significa que hay una elección; la entidad viviente tiene una minúscula independencia. Si todo fuera hecho tan solo por el destino, entonces no sería cuestión de pāpa y puṇya; no es cuestión de pecado y actividad piadosa. ¿Dónde está la cuestión del pecado? ¿Por qué estaríamos sufriendo si todo es hecho por el destino? La capacidad de tener éxito o fracasar, así como de sufrir o disfrutar de nuestras actividades, está regulado por nuestras actividades previas. Ya ven, la gente está compitiendo; ¿Por qué alguien tiene la facultad de tener éxito? Esa habilidad de ser exitoso, ese llamado éxito significa un incremento del disfrute que es debido a la cantidad de actividades piadosas que ha ejecutado en el pasado.

 

Si alguien nace como rey, nace en una familia adinerada; śrī, sūta, janma, aiśvarya –

 

śrī, sūta, janma and aiśvarya - belleza, conocimiento, buen nacimiento, y riqueza – estas cosas son el producto de actividades piadosas y la falta de éstas son el producto de actividades pecaminosas. Entonces, incluso la vida material del ser humano tiene la responsabilidad de escoger qué hacer y qué no hacer. De acuerdo con lo que hace, eso crea, ya ven, nuevas situaciones.

 

Pero básicamente, este mundo material es muy poderoso y debido a la asociación estamos condicionados a escoger de una determinada forma; pero de una manera u otra por la asociación con un sādhu, por asociación con un devoto o por misericordia de Kṛṣṇa obtenemos la oportunidad de escoger servir a Kṛṣṇa o no servir a Kṛṣṇa, ya ven, esa elección se debe hacer; no es una cuestión del destino.

 

La libertad de escoger se nos otorga, eso puede ser el destino, pero tenemos que… Qué elección haremos, eso depende de nosotros. Algunas personas no están del todo destinadas a encontrarse con tan buena fortuna, pero debido a que un devoto va a afuera a dar buena fortuna, incluso cuando una persona no tiene buena fortuna se beneficia; de una manera u otra, sea que seamos afortunados o desafortunados, si obtenemos el refugio de Kṛṣṇa, esa es nuestra real fortuna.

 

En este mundo material, uno no debe tratar de ir detrás de la felicidad, así como, no debemos tratar de ir detrás de la miseria, ésta viene automáticamente, pero el śāstra dice que, si quieren obtener emancipación espiritual, si quieren obtener conciencia de Kṛṣṇa debes tratar, athāto brahmā jijñāsā –

 

Uno debe inquirir acerca de la verdad y eso no viene por el destino; viene solamente del esfuerzo espiritual. Es como si estuviéramos atrapados en esta gran rueda del karma; debemos tratar de salir de esto. El verdadero intento es tratar de alcanzar a Kṛṣṇa, ya ven, de otra manera estamos en la rueda. Kṛṣṇa está fuera de la rueda.

 

Por lo tanto, los resultados del destino están ahí, es decir, este karma cakra. A menos que uno obtenga la misericordia de Kṛṣṇa, no se podrá salir de esto. Si a una persona se le da la oportunidad y no hace la elección correcta, aprovechando esta oportunidad, simplemente se entiende que está muy confundido, que ha perdido su inteligencia, y nadie sabe cuál es su destino.

 

Si una persona está destinada a elegir ir a Kṛṣṇa, y elige esta opción y luego rehúsa y da la excusa, “No cuando Kṛṣṇa me jale la oreja, yo vendré. Si estoy forzado a hacerlo, lo haré”. Eso significa que no quiere a Kṛṣṇa; se le dio la oportunidad y la rechazó, por lo tanto, está forzado a sufrir. No es que Kṛṣṇa lo va a arrastrar a uno, ya ven; tiene que haber un pequeño deseo. Uno tiene la opción de aceptar o rechazar. Si aceptamos a Kṛṣṇa, obtenemos Su refugio, si rechazamos a Kṛṣṇa, obtenemos el refugio de Su energía ilusoria, mahā-māyā y estamos atrapados en el destino de esa ilimitada rueda del karma.

 

Entonces, podemos escoger a un maestro. Podemos tener a Kṛṣṇa que es eterno, joven bello, Quien es compasivo, Señor bondadoso, que personalmente toma a cargo nuestra vida, o podemos tener Su agente māyā, el carcelero que nos toma a su cargo; pero podemos escoger a un maestro.

 

¿Alguna otra pregunta?

 

Devoto: Sí. (el resto de la pregunta es inaudible)

 

Jayapatākā Swami: Ya ven, esta es una pregunta teórica. Ustedes podrían preguntar ¿qué pasaría si ya no hubiera criminales en este mundo, ¿qué pasaría con las prisiones, los presos y los carceleros? Entonces, debemos propagar el crimen para dar a toda esa gente más trabajo (los devotos ríen). Ya ven, esta misma pregunta ya se hizo.

 

Vāsudeva Datta, un gran devoto del Señor Caitanya, le oró, “quiero liberar a todas las almas caídas, que todas vuelvan a Kṛṣṇa y yo tomaré todo su karma; yo personalmente tomaré todo su karma, y sufriré aquí por siempre hasta que el karma se agote. Que vuelvan a Kṛṣṇa, yo solo sufriré”. Y el Señor Caitanya, vio la gran compasión de Su devoto y llorando, lo abrazó y dijo, “No tienes que preocuparte, ya están liberados por tu deseo”.

 

Pero tan pronto como un grupo es liberado, hay ilimitadas jīvātmās que aún están en un estado dormido, en el brahma-jyoti, o en posiciones diferentes. Y tan pronto como un grupo de jīvas son liberadas del universo, nuevamente, nuevas jīvātmās bajan, entonces no te preocupes; hay siempre nuevas provisiones.

 

¿Alguna otra pregunta?

 

Devoto: Entonces, cuando uno acepta la conciencia de Kṛṣṇa, no está más bajo la influencia del karma, aunque al principio... (inaudible) lo que ha sido destinado para uno, ¿cómo uno entiende que es debido a su karma que recibe o no recibe eso?

 

Jayapatākā Swami: Él no está bajo las influencias o más bien bajo la dirección de Kṛṣṇa. Uno está destinado a ser líder, a ser el más pobre... ¿Cómo funciona esto en la conciencia de Kṛṣṇa, o es diferente? Las reacciones del karma acumulado las cuales están ahí deben ser completamente nulificadas antes que uno pueda volver a Dios.

 

Mientras se tenga reacciones pecaminosas uno tiene que sufrir, mientras se tengan actividades piadosas uno tiene que disfrutar. Sufrir y disfrutar materialmente ambas son causas para estar en este mundo material. Entonces, cuando uno se rinde a Kṛṣṇa, si uno se rinde completamente– en pensamiento, palabra y hace todo para Kṛṣṇa, entonces, por supuesto, Kṛṣṇa puede inmediatamente retirar todas las reacciones.

 

Generalmente, cuando uno se rinde a Kṛṣṇa, pero en ese momento los deseos todavía tienen que purificarse, entonces, Kṛṣṇa se encarga de la entidad viviente que está ejecutando su servicio devocional, cantando sus rondas, y los pecados acumulados, reacciones pecaminosas de ilimitados nacimientos son destruidos.

 

Se dice que mientras uno canta, palmea las manos sonriendo a la deidad, es como lo que ocurre con los campos de arroz, algunas veces los pájaros se asientan y comen el arroz; entonces se tiene que palmear las manos para asustarlos y así ves miles de pájaros que se van volando, así al palmear y cantar, danzar y reír o sonreír en el kīrtana, mientras palmeas, miles y miles de actividades pecaminosas vuelan y se van.

 

De esta manera, muchas reacciones kármicas se están produciendo a cada momento mientras ejecutamos servicio devocional, son impulsadas; debido a que estamos anclados con muchos apegos a pesar de habernos rendido formalmente a Kṛṣṇa y que se haya hecho cargo de nuestras vidas en el momento de nuestra iniciación y rendición.

 

Pero debido a muchos apegos y muchas māyās, las reacciones no son impulsadas todavía están en esos apegos. Así, Kṛṣṇa nos permite disfrutar o sufrir de a poquito. Así como una persona puede que esté disfrutando lo que parece ser un karma de gozar de mucha riqueza o mucho poder; Kṛṣṇa puede permitirle mantener eso porque Él promete, “Yo preservo lo que tienes y lo que no tienes te lo doy”.

 

En otras palabras, si una persona tiene algo bueno de su lado, Kṛṣṇa no dice, “Yo lo destruiré”. Él lo mantiene; porque cuando uno es puro todo es bueno.

 

Las actividades piadosas son de esa naturaleza porque se las hizo con la intención de gratificación de los sentidos; no es bondad pura, es bondad contaminada materialmente. Pero un devoto es todo bondad, pura bondad. Entonces, Kṛṣṇa protege las buenas cualidades que hay y da lo que falta.

Así, puede haber muchas reacciones pecaminosas pendientes– podemos haber cometido un asesinato, podemos haber hecho muchas cosas diferentes– comer carne, intoxicarnos, sexo ilícito en muchos diferentes nacimientos; así que, las reacciones de todo eso deberán venir directamente, pero en lugar de eso Kṛṣṇa nos da un vestigio de esas reacciones.

 

Prabhupāda una vez se cortó el dedo y éste sangró. Él dijo, en un nacimiento previo he podido haber degollado a un hombre y debido a eso ahora estoy dando una gota de mi sangre. Se da una pista para recordarnos cuan caídos somos, para recordarnos cuan sumisos y humildes debemos ser hacia Kṛṣṇa; porque nuestra tendencia es volvernos independientes, volvernos orgullosos, intoxicados por nuestras situaciones materiales, y es entonces cuando Kṛṣṇa nos da una dosis pequeña de nuestro karma en una muestra infinitesimal, solo para ponernos en nuestro lugar, recordarnos y purificarnos. Nos purificamos por el sufrimiento. Esta es la razón. La gente dice, "¡No!" la gente está hambrienta, ellos nunca cantarán los nombres de Dios; ustedes tienen que llenar sus estómagos luego cantarán”. Pero encontramos que, cuando las barrigas están llenas a ellos no les gusta cantar mucho.

 

Si van a una aldea, hay gente pobre, ellos alegremente cantan. Pero si se dirigen a una sociedad adinerada, ellos dirán, "¡qué necesito!”. Ya tengo dinero, tengo todo lo que necesito; cuando sea viejo tal vez en ese momento cantaré el nombre de Dios; ahora tengo que incrementar mi riqueza”. Cuando hay una gran dificultad financiera, todos oran a Dios, y cuando Él les otorga lo que desean, “obtienen riqueza”; se vuelven ricos; entonces se olvidan. Luego ellos piensan “oh, el avance económico es suficiente; yo ya no necesito de Dios” Y luego, Él se lleva todo, y de nuevo ellos dicen que se encuentran en una posición; eso es lo que pasa.

 

Después de la llegada de Kali-yuga, India era el lugar más rico en el mundo. América fue descubierta, simplemente porque Colón estaba intentando llegar a India y obtener la ruta corta, para obtener todas las riquezas, oro, las sedas y las masalas; India era el lugar con más riquezas en el mundo. Pero, debido a Kali-yuga, todos los reyes hindúes, gradualmente se volvieron intoxicados y la cultura brahmánica fue cuesta abajo. Gradualmente por nacimiento, la conciencia de castas se estableció en una explotación desenfrenada, como resultado de esto, muchos conquistadores extranjeros vinieron y gradualmente India cayó bajo los extranjeros y cayó bajo el dominio mongol o musulmán y luego bajo el dominio británico.

 

Verás, ahora hay una llamada independencia, pero se puede decir que es bajo un sistema político extranjero, porque los sistemas que están siendo usados no son los sistemas originales de la cultura Védica; son invenciones mentales. Entonces, ¿dónde está la dificultad? Que si alguien se vuelve muy orgulloso entonces es forzado a... como una misericordia especial, Kṛṣṇa le arrebata todo.

 

Y luego él puede pensar, “¿Por qué estoy sufriendo?" "Oh! Debo recordar a Kṛṣṇa”. De otra manera, cuando uno está en sus días de prosperidad, uno no tiene tiempo para Kṛṣṇa. Eso es en general. Los semidioses se olvidan de Kṛṣṇa a menudo, ves. Y cuando ellos… no a menudo, pero a veces, cuando ellos se olvidan, entonces los asuras vienen y los derrotan.

 

Kṛṣṇa pone… Luego ellos van a Viṣṇu y oran, “Por favor ayúdanos”. Entonces, si Kṛṣṇa no hiciera que los asuras luchen con los semidioses, ellos se olvidarían por tanto disfrute. Así, en este mundo material siempre hay este conflicto y tiene su propósito sublime para traer a las personas de vuelta a Kṛṣṇa. Pero en el cielo espiritual donde todos están rendidos a Kṛṣṇa, no hay conflicto. Vaikuṇṭha.

 

 

Entonces, entre más dependemos de Kṛṣṇa, más cargo Él toma sobre nuestras vidas y entre más tratemos de hacer nuestros propios arreglos alternativos, verás, más allá de mantener- tenemos dos cosas (tenemos que mantener nuestro cuerpo y tenemos que ser conscientes de Kṛṣṇa)

 

Entonces, más allá de mantener nuestro cuerpo, si tratamos de aumentar innecesariamente nuestro enredo material, entonces, verás, hasta ese punto, Kṛṣṇa no dará su misericordia o Él dará su misericordia para entonces dar una buena ráfaga de miseria para despertar ese “¿Qué estoy haciendo?” ¡Estoy en una terrible posición! ¡Kṛṣṇa, ayúdame! ¡Kṛṣṇa, ayúdame!

 

Alguien podría saber qué reacción vendrá. Qué severidad la reacción tendrá, dado que, ese regulador es tomado por Kṛṣṇa. El devoto obtiene un símbolo– ¡terminado! ¡No devoto! – ¡a todo volumen! Y el devoto no está acumulando karma nuevo. Entonces, mientras el karma sigue, mientras las reacciones están siendo consumidas, este se acaba. Y gradualmente, la carga se vuelve más y más liviana y uno está acercándose más y más a Kṛṣṇa; más atraído a Kṛṣṇa; más espontáneamente dedicado a Kṛṣṇa. Mientras que, el no devoto, crea más reacciones karmáticas, él se vuelve más y más sobrecargado con acumulación ilimitada, hasta que finalmente cae, y vuelve a las especies de vida más bajas.

 

¿Alguna otra pregunta? ¿Respondí a su pregunta?

 

Devoto: (pregunta inaudible) él o ella cometió actividades pecaminosas… Ofrece la ganancia a Kṛṣṇa, la mitad de la cantidad a Kṛṣṇa entonces ¿qué actividad pecaminosa obtendré?...

 

Jayapatākā Swami: Verás, lo que sea que uno haga para Kṛṣṇa. Por eso uno nunca es el perdedor; siempre se gana. Si uno obtiene dinero por medios pecaminosos, entonces, si él lo ofrece a Kṛṣṇa puede ser perdonado por eso, pero Kṛṣṇa no quiere que la persona continúe cometiendo actividades pecaminosas.

 

Por eso, las personas que están cometiendo actividades pecaminosas, ellos, generalmente hablando, no dan a Kṛṣṇa; puede que le den a algún semidiós. Ellos saben que, si le dan a Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa dice, ¡“oh! ¡Esta entidad viviente quiere tomar mi refugio!” entonces Kṛṣṇa lo pone en esa posición, Él le arrebata la oportunidad de cometer tal actividad pecaminosa y le da la oportunidad de dedicarse más al servicio de Kṛṣṇa; por eso, ellos evitan a Kṛṣṇa.

 

Ellos… generalmente hablando, la gente que hace las actividades pecaminosas pesadas, ellos se acercan a algún semidiós, donde ellos piensan que, “Bueno, daré y recibiré alguna oportunidad más de disfrutar la vida pecaminosa, sin ningún… En otras palabras, alguien que está pecando muy fuertemente, usualmente, a menos que él sea puesto en alguna otra posición muy difícil, a él no le gustará salir.

 

Entonces, si de una manera u otra uno da a Kṛṣṇa, entonces él es liberado de ese pecado, sin duda Kṛṣṇa toma las reacciones. Pero Kṛṣṇa no quiere que uno gane dinero por medios ilegales y se lo den a Él. Así que, Kṛṣṇa tratará de dar buenas instrucciones a esa persona.

 

Pero si uno está realmente obteniendo dinero por cualquier medio y dándoselo a Kṛṣṇa, entonces uno es como un colector de impuestos; ¿ves? Porque todo le pertenece a Kṛṣṇa, de hecho, todo el mundo debería estar dando a Kṛṣṇa. Otras personas pecaminosas no están dando a Kṛṣṇa.

 

Entonces, si, de hecho, uno está tomando y dando a Kṛṣṇa, ¿dónde está la cuestión de la actividad pecaminosa? El problema es, si alguien está participando en actividades ilícitas y luego “le daré a Kṛṣṇa”, generalmente debido a tal asociación tamásica, ellos nunca obtienen... ellos se contaminan y no pueden darle a Kṛṣṇa.

 

Por lo tanto, se recomienda que el vaiṣṇava no cometa actividades que están en contra de los principios regulativos. Pero en este mundo material todo trabajo es pecaminoso, todo trabajo tiene alguna parte mala. Si tú haces negocios debes decir mentiras y estafar; no hay como salir de eso.

 

Es por eso que, si un hombre está haciendo negocios, él debe dar a Kṛṣṇa; si él no lo hace, definitivamente será derrotado por esta energía material; porque debes decir mentiras para hacer negocios. Si le dices a alguien que está comprando algo "esto no es muy bueno", tú lo compraste a alguien que dijo que era muy bueno. Lo compraste y dijiste, “¡oh! ¡No es bueno!”

 

 

SI le dices a todo el mundo que eso no es bueno, pero que debería comprarlo de cualquier manera, nadie lo compraría; Tienes que decir que eso es de primera clase, puede tener una rasgadura, puede tener un defecto. Debes decir que eso es algo muy bueno, si quieres recuperar tu dinero.

 

Así que, negocio significa que, hasta cierto punto, tiene que haber un poco de tergiversación; puedes decir, al menos no una representación completa de todos los defectos; de lo contrario, ¿cómo puedes hacer dinero? Ves. Entonces, ¿cuál es la cuestión del grado?

 

Una persona pone veneno en el aceite, dando aceite adulterado, matando personas y luego dando el dinero a Kṛṣṇa, él podría obtener cierto alivio, pero también tendría que sufrir las reacciones y luego él obtendrá los resultados por dar a Kṛṣṇa. ¿Cómo haría Kṛṣṇa? A menos que uno se rinda por completo, no se obtendrá refugio completo.

 

Una vez que uno este rendido por completo, él no puede hacer eso, él no puede envenenar a la gente con aceite móvil, porque, eso está en contra de los principios regulativos. Entonces, hasta que uno no esté rendido por completo, el obtendrá puṇya y pāpa. Entonces eso significa que tiene que sufrir por su delito y tendrá que obtener el disfrute por sus propias buenas acciones.

 

 

 

FIN DE LA TRADUCCIÓN

 

 

Traducido al español por: Līlāvatī Devī Dāsī

Verificado por Achintya Nitai das

Revisado por: Indirā Jāhnavā Devī Dāsī