19800513- CLASE IMPARTIDA POR SU SANTIDAD JAYAPATAKA SWAMI MAHARAJA EN ST. LOUIS.

19800513- CLASE IMPARTIDA POR SU SANTIDAD JAYAPATAKA SWAMI MAHARAJA EN ST. LOUIS.

 

 

La siguiente es una clase dada por Su Santidad Jayapataka Swami Maharaja el 13 de Mayo de 1980 in St Louis.

 

La clase empieza con una lectura del Srimad-Bhagavatam Canto 3, Capítulo 3, Texto 3.

 

Su Santidad Jayapataka Swami: Traducción por Su Divina Gracia Sri Srimad A.C Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada Ki!

 

Devotos: Jaya!

 

Śrīmad-bhāgavatam 3.3.3

 

 

Atraídos por la belleza y fortuna de Rukmiṇī, la hija del rey Bhīṣmaka, muchos grandes príncipes y reyes se congregaron para casarse con ella. Pero Śrī Kṛṣṇa, pasando por encima de los demás esperanzados candidatos, se la llevó y la hizo Suya, tal como Garuḍa arrebató el néctar.

 

Significado por Srila Prabhupada:

 

La princesa Rukmiṇī, la hija del rey Bhīṣmaka, era en verdad tan atractiva como la fortuna misma, porque era tan valiosa como el oro, tanto en color como en valor. Como la diosa de la fortuna, Lakṣmī, es propiedad de Señor Supremo, Rukmiṇī estaba de hecho destinada a ser de Śrī Kṛṣṇa. Pero el hermano mayor de Rukmiṇī había seleccionado a Śiśupāla como esposo, aunque el rey Bhīṣmaka quería que su hija se casara con Kṛṣṇa. Rukmiṇī invitó a Kṛṣṇa a que la llevara de las garras de Śiśupāla, así que cuando el prometido, Śiśupāla, apareció con su grupo con el deseo de casarse con Rukmiṇī, Kṛṣṇa repentinamente la arrebató de la escena, pasando por encima de las cabezas de todos los príncipes allí presentes, tal como Garuḍa arrebató el néctar de las manos de los demonios. En el Canto Décimo se explicará claramente este incidente.

 

 

 

Su Santidad Jayapataka Swami: Entonces, aquí están los breves pasatiempos del Señor Sri Krsna que realizó fuera de Vrndavana. Vemos que los demonios... los demonios y los materialistas quieren Laksmi. Ellos quieren disfrutar a Laksmi pero no son los disfrutadores correctos de Laksmi.

 

El verdadero esposo de Laksmi es Krsna. Entonces, cuando estaban tratando de disfrutar a Laksmi en la forma de Rukmini, Krsna vino y Él se la arrebato a todos ellos. Y Krishna al llevarse a Rukmini, su legítima reina, de regreso a Su propio dhama en Dvaraka, les mostró en realidad cuál es su posición.

 

Ellos son insignificantes comparados a Krsna. De esta manera, Krsna en otros avataras, también lo demostró, así como en Rama avatara.

 

En ese lugar, Ravana también robo a Laksmi en la forma de Sita Devi y su idea era disfrutar a Sita. Pero Sita es solamente disfrutada por Prabhu Ramacandra. Nadie más es una persona adecuada para ser su maestro. Así que, Ravana fue maldecido a que si él se atrevía a tocar por la fuerza a una mujer, entonces su cabeza explotaría. Sus diez cabezas explotarían. Entonces, él tendría que seducir a las mujeres que secuestrara hasta que aceptaran voluntariamente aceptarlo. Pero Sita nunca estuvo de acuerdo en aceptar a Ravana. Incluso él lo intentó con poderes místicos. Él tomó una cabeza falsa de Rama, la lanzó a sus pies y dijo, "solo mira, he matado a Rama". Ahora debes aceptarme. y ella escupió y dijo, "eres un perro”. Y muchas otras palabras. "Tú eres un cuervo comparado con mi Ramachandra. "Todo esto es un truco".

 

Así, se dice que de todas las mujeres castas, incluso las de Indra, el Rey de los cielos, nadie se compara a la casta Laksmi.

 

Desde luego, comparado a la castidad de Laksmi, en realidad, ella está haciendo tapasya para ser elevada a la posición de las gopis de Vrndavana y de ellas desde luego, la reina es Srimati Radharani.

 

Así que, los materialistas están siempre tratando de disfrutar la energía del Señor. Por lo tanto, su mentalidad es la mentalidad de los demonios, y, por eso, aunque ellos tratan de disfrutar continuamente, se las están quitando. Ellos no pueden mantener ese estatus, y esto está siendo arrebatado por maya, por la cruel mano de la muerte.

 

Los devotos son como los representantes de Hanumaṇ. Ellos están también tratando de apartar a Lakshmi de los demonios y llevando a Lakshmi de regreso al servicio de Narayana. Así como Hanuman. Hanuman fue hasta Sri Lanka y fue capturado en el jardín dando un mensaje de ramachandra a Sita.

 

Hanuman es un mono devoto de Ramachandra- muy poderoso. Él es este dios, el hijo del viento, el dios Vayu, así que él puede volar. Él también tiene muchos poderes místicos. Así que, cuando ellos lo ataron con cuerdas, Ravana dijo, Ahora prendele fuego a la cola. "quémalo". ¿cómo puedes decir eso? "incineralo".

 

Así, ellos ataron un trapo de aceite a su cola y lo pusieron en el fuego. Y entonces, Hanuman redujo su tamaño , al reducir su tamaño, todas las cuerdas se aflojaron; el salió, luego expandió su tamaño a un tamaño muy grande y luego voló a través de toda la ciudad de Lanka e incendio todas las casas y abandonó la ciudad de Lanka en llamas y saltó de regreso a Ramachandra a través del océano.

 

Así, los devotos no tienen miedo a los demonios, y cualquiera que sea el riesgo ellos están decididos a salvar a Lakshmi de las manos de los demonios

 

En realidad, Ravana era considerado como un gran devoto de los semidioses. Se consideraba que él tenía muchas buenas cualidades pero debido a que finalmente él se puso envidioso de la Suprema Personalidad e Dios, él fue considerado un demonio, pero él era muy poderoso. Era muy guapo. Tenía muchas buenas cualidades, acostumbraba a dar caridad a los Brahmanas siempre. Mostró tantas buenas cualidades, pero finalmente, se puso envidioso de la Suprema Personalidad de Dios. En conclusión estaba envidioso de todo.

 

Cuando toda Lanka fue incendiada, su hermano Vibhisana fue donde él y le dijo, Mi querido hermano mayor Ravana, Lakshmi se ha ido de tu templo. Ahora todo Lanka está en llamas. Devuelve a Sita. Regrésala. Estás causando la ruina de Sri Lanka, nuestro reino feliz. Y Ravana pensó, Oh tu sinvergüenza, ¿estás diciéndome que hacer? y hecho a Vibhisana fuera de su reino.

 

Entonces, Vibhisana fue y se unió a Ramachandra para pelear contra Ravana. Este es el Sistema. Buen consejo dado a un demonio- él nunca lo aceptará. A aquellos que son demonios, incluso si se les da el mejor consejo, ellos piensan "Oh, esta persona me tiene envidia". Entonces, uno debe tener mucho cuidado de que esta mentalidad demoníaca no entre. Esto es muy peligroso.

 

Cuando Vibhisana fue a ver a Sri Ramachandra, ellos vieron, aquí está este gran asura, volando,... inmediatamente Lakshmana dijo mátalo" y Ramachandra dijo "No". Él dijo, me identifico como tu devoto". Entonces, Ramachandra lo probó y lo aceptó. Así, la batalla, desde luego es sorprendente porque por el poder de Krsna y su energía

 

prakrteh kriyamanani

gunaih karmani sarvasah

ahankara-vimudhatma

kartaham iti manyate

[BG 3.27]

 

Todos creen ser el hacedor. Y todos los seguidores de Ravana estaban tan dedicados a Ravana porque él les había dado gratificación de los sentidos. Simplemente en un nivel puramente demoniaco, pero ellos estaban tan dedicados. Ellos deseaban dar sus vidas por Ravana. Uno por uno, cuando Ramachandra atacó con su comunidad de monos, el mando a sus grandes guerreros como a Indrajit, mando a muchos de sus guerreros, uno por uno, ellos fueron derrotados. Ellos decían, ¿cómo podemos pelear con estos monos? ellos están tomando las cimas de las montañas y lanzándolas sobre nuestras cabezas. ¿Cómo puedes luchar contra la montaña que está volando y aplastándote? Estaría bien si ellos llevaran armas ordinarias, pero ¿cómo puedes luchar contra las montañas volando hacia ti? ellos recogen las montañas y las lanzan sobre ti”. Él dijo, ¿tienes miedo? No, yo soy un demonio. "Sal y pelea". Uno a uno ellos fueron matados.

 

Cuando ellos salieron de (uhh), la fortaleza de Sri Lanka, porque lo que sucedió fue que ellos no salieron a luchar contra los monos. Ellos dijeron, “es indigno para nuestro honor pelear contra ellos. Pero luego asediaron, cercaron toda la ciudad de Sri Lanka, por lo que finalmente se hizo tan difícil, que tuvieron que salir y luchar.

 

Cuando ellos salieron, había un presagio tan inauspicioso en las fuerzas de Ravana. Como elel general se fue, luego las hienas vomitaron sangre sobre sus caballos y los buitres volaban y pasaban directamente sobre sus cabezas. Y había tantos. Desde el cielo, llovía sangre y pus sobre ellos. Esto era un augurio inauspicioso cuando se estaban yendo. Hubo una gran fanfarria. Todas las reinas y todos soplaban caracolas al salir, trataban de atraer algunos signos auspiciosos... tú sabes, tocar el timbal.

 

Y luego salieron y los buitres, ya sabes, les lanzaban heces en la cabeza y luego sangre y pus llovía del cielo. Su bandera se caía del carruaje sin ninguna causa. Ellos hacían ... los caballos tropezaban. Toda señal desfavorable posible estaba allí. Aun así, salieron y pelearon y fueron matados uno a uno.

 

Entonces, es increíble ver cómo los demonios, también estaban saliendo y luchando con un valor extremo. Y los devotos, todos los monos, todos los asociados de Rama, estaban luchando y todos estaban llenos de coraje. Pero uno estaba bien situado y el otro estaba en ilusión. Esto era lo asombroso. Los demonios pensaban que estaban bien situados. Ellos no tenían el sentido para ver.

 

Entonces, vemos en este mundo de hoy que hay pocos demonios y la mayoría de las personas son inocentes y están siendo engañados por estos demonios. Y debido a que los demonios muestran tal determinación, piensan: "Oh, sí, tienen razón". Pero si alguien simplemente mira y ve cuál es la base de su declaración, verá que todo es simplemente gratificación de los sentidos.

 

No hay ni un poco de Verdad Absoluta en sus declaraciones. Todos quieren explotar a Laksmi para su complacencia sensorial. Sin rendir homenaje al verdadero dueño de la Diosa de la fortuna, el Señor Supremo. Esta es una situación muy desafortunada.

 

Por eso, el Señor Caitanya Mahaprabhu recomendó que todos debían estudiar los sastras con mucho cuidado. No sean perezosos cuando se trata de leer las escrituras. Si todos estudian los sastras, entonces podrán ver cuál es la situación real.

 

Bhismadeva que era el hermano del padre de Pandu, él fue un brahmacari toda su vida. Su padre quería casarse con una niña muy joven, aunque era bastante mayor. Y el (rey) padre de la joven dijo: "No, no puedes casarte con ella porque si te casas con ella, ¿de qué sirve? Tu propio hijo ya está adulto y se casará y su hijo será el rey.

 

Entonces, ¿por qué debería casar a mi hija contigo cuando ya estás en una edad madura y su hijo no será el rey porque ya tienes un hijo adulto quien será el próximo rey". Entonces, Bhismadeva estaba viendo la situación, su padre estaba muy ansioso por volver a casarse. Así, él dijo: "No, no te preocupes por mí. Nunca me casaré". Solo para satisfacer a su padre, él era tan austero. Aceptó ser un brahmacary toda su vida. "No me casaré. ¿Estás satisfecho?" Él dijo, "Está bien".

 

Luego dio a su hija en matrimonio al rey, el padre de Bhismadeva. Entonces Bhismadeva había hecho un juramento frente al fuego de que él nunca se casaría. Así, su guru en la ciencia militar fue Parasurama y Parasurama le dijo en un momento: “Deberías casarte, tú sabes, Bhismadeva”. Creo que sería bueno para ti tener una esposa”. Y cuando dijo esto, Bhismadeva se asombró mucho. Él dijo: “¿Sobre qué base puedes decir esto? Esto está totalmente en contra de las escrituras. Le hice un juramento a Krsna de que nunca tomaré una esposa y me estás aconsejando, “sí, deberías casarte”. Esta es mi orden. Entonces él dijo “tyaja tyaja janata guru tyajyam"

 

Incluso a un guru que no sabe qué hacer y qué no hacer, yo lo abandono. Tú ya no eres mi guru. Ya no estás representando a Krsna. Renuncio a ti. Y luego hubo una gran batalla. Parasurama lo atacó a Bhismadeva… pelearon por días y días,. Finalmente, Parasurama se satisfizo; él dijo “está bien”. Él estaba muy satisfecho con la pelea. “Está bien, no tienes que casarte”. (los devotos se ríen)

 

Así que desde luego Bhismadeva permaneció bramacari toda su vida. Él obtuvo una bendición de que él podría morir cuando el quisiera. A menos que él lo desee, él no tendría que dejar su cuerpo. Nadie podría forzarlo a morir. Incluso lo llenaron de flechas de arriba a abajo, estaba acostado exactamente como un alfiletero lleno de flechas, él no dejaba su cuerpo. Él estaba esperando por el momento oportuno. Esta era la bendición especial que él tenía.

 

Y luego, por supuesto, Krsna personalmente se paró frente a él y él miró a Krsna en completo darsana, en ese momento cuando el sol estaba en el lado norte, él dejó su cuerpo.

 

(receso)

 

Ese es el punto.

 

Estas personas que querían salir a pelear, tratando de robarse a Laksmi, murieron. Todos ellos tenían que morir a manos de Krsna. Por lo tanto, obtuvieron la liberación. Pero no se recomienda que salgamos a pelear contra Krsna y pensar que Krsna es nuestro enemigo. Más bien debemos siempre mirar a Krsna con una actitud muy humilde y servicial. Cumpliendo su orden, incluso las probabilidades parecen ser ilimitadas.

 

¿Cuáles son las probabilidades de que un ejército de monos luche contra los asuras altamente poderosos que tenían poder místico, que son grandes guerreros, que tienen todos los (uhh), tipos especiales de armas, pero los derrotaron?

 

Los monos derrotaron a estos demonios porque fueron empoderados por Ramacandra. Los demonios siempre están tratando de tomar a Laksmi para su propio disfrute y los devotos están tratando de salvar a Laksmi y ocupar a Laksmi al servicio de Krsna.

 

Salvar a la diosa de la fortuna de las manos de los demonios y ponerla al servicio de Krsna. Por supuesto, el Señor Caitanya, trató de cambiar la mentalidad demoníaca de las personas para que usen a Laksmi al servicio de Krsna. Todos, por su propia voluntad, ofrecerán Laksmi a Krsna.

 

Esa es una potencia muy trascendental que el Señor Caitanya da que puede inducir incluso a los demonios a convertirse en devotos y ocupar a Laksmi en el servicio de Krsna. Esta es la cualificación especial del Señor Caitanya Mahaprabhu.

 

Pero aquí vemos que Krsna robó a Rukmini de las manos de los no devotos. Krsna puede robarle a cualquiera. Él puede sacar a las almas puras incluso en medio de la mentalidad demoniaca. Esa es la razón por la que uno de sus nombres es Hari. Hari significa quien puede quitar. Porque Rukmini estaba deseosa “quiero irme con Krsna”. A pesar de los muchos obstáculos Él vino y fácilmente se la llevó.

 

Si simplemente deseamos, "Quiero servir a Krsna", incluso si tenemos tantas descalificaciones, incluso si hay tantos obstáculos, Krsna fácilmente puede venir y llevarnos. Saca el alma pura y deja atrás toda la basura. Pero tenemos que cultivar el deseo de servir a Krsna. Si no tenemos el deseo, podemos dar un espectáculo “Yo soy un gran devoto”. Soy una gran alma. Pero si no tengo el deseo de servir a Krsna, todos somos unos fanfarrones. Por dentro estoy seco, como una ramita seca.

 

No habrá jugo, e incluso si hay algunos obstáculos, incluso si hay algún defecto; si cultivamos el deseo de servir a Krsna, manifestar, cumplir Su deseo, entonces todo se vuelve jugoso. Y Krsna quita fácilmente esa alma espiritual pura y todos los demonios son destruidos.

 

Murari significa aquel que puede matar a los demonios. El asesino de los demonios. Murari… Mura. Así como Krsna mató a tantos demonios, Él puede matar a los demonios de nuestra mente que están causándonos deseos de gratificación de los sentidos, prestigio, distinción, adoración. Él puede fácilmente matar a todos esos demonios

 

El Srimad-Bhagavatam está dando la ciencia pura de conciencia de Krsna. Hay tantas escrituras en el mundo, incluso las escrituras védicas, y se describe que esas escrituras que no glorifican los pasatiempos y la devoción pura de Krsna son comparadas a un lugar de peregrinación de los cuervos,

 

vayasa tirtham esanti manasah na tatra hamsa

 

Al igual que la peregrinación de los cuervos, donde no irá ningún cisne como personalidad. Ninguna alma espiritual pura visitará ese lugar. No se dejarán envolver por tales escrituras.

 

Entonces, este movimiento de Conciencia de Krsna está destinado a distribuir obras literarias destinadas a revolucionar, a crear una revolución en las mentes pecaminosas de las almas caídas.

 

janatagha-samplavo yasmin prati-slokam abaddhavaty api (SB 12.12.52).

 

Para crear una revolución en la mente de la gente pecadora, cada sloka está lleno de descripciones trascendentales:

 

yaso ’nkitani yat srnvanti gayanti grnanti sadhavah (SB 12.12.52),

 

que son escuchadas, recordadas y cantadas por aquellos que son completamente honestos. Alguien que es completamente honesto, puede aceptar, puede escuchar y puede glorificar a la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krsna.

 

Por lo tanto, este movimiento de Conciencia de Krsna está destinado a descubrir dónde están esas personas honestas, alguien que tiene una chispa de sinceridad; y avivar esa chispa, avivarla y convertirla en una hoguera, convertirla en un incendio.

 

De hecho, incluso si una persona no tiene ni la más mínima chispa pero aunque un poco seca, no tiene mucha basura, pus y cosas en el corazón; un poco, solo un poco de tierra fértil, entonces el devoto enciende esa madera. La enciende y crea una pequeña chispa, y luego aviva gradualmente la chispa y gradualmente esa chispa aumenta su combustibilidad hasta que finalmente se convierte en un fuego completo y luego se sitúa completamente de forma trascendental.

 

La oportunidad de representar al Señor Caitanya Mahaprabhu se da solo a las personas más afortunadas. Aquellos que son los más inteligentes, van a aceptar al Señor Caitanya Mahaprabhu. Pero por su magnanimidad, están tratando de darles a todos la oportunidad de volverse afortunados.

 

Recuerdo que una vez un devoto preguntó a Srila Prabhupada:

 

“Srila Prabhupada, de acuerdo a las Escrituras, se dice que alguien que ha realizado tantas actividades piadosas en las vidas anteriores puede ubicarse en el servicio devocional, pero entiendo de mi vida anterior antes de convertirme en devoto que yo he cometido muchas actividades pecaminosas.

 

¿Cómo es posible que yo haya tenido alguna actividad piadosa en mi vida? No puedo comprender como por mi propia suerte yo llegue a este estado.

 

Srila Prabhupada respondió “Sí, yo fui tu buena suerte”.

 

“Yo te traje tu buena suerte”.

 

Srila Prabhupada, trajo la buena fortuna de Mahaprabhu incluso sobre las personas que no tenían ninguna ventaja previa. Prabhupada tenía el poder de dar esa buena fortuna.

 

Cualquiera que esté representando puramente a Srila Prabhupada, Sri Caitanya Mahaprabhu, puede ser facultado para entregar esa misericordia, para volver afortunada a una persona que está espiritualmente en bancarrota.

 

Esa es la ventaja especial de este Kali-yuga que los devotos del Señor Caitanya están aquí distribuyendo la misericordia. De otra manera, no habría ninguna esperanza, y debido a los devotos del Señor Caitanya hay una gran esperanza.

 

Cuando el Señor Caitanya Mahaprabhu estaba de gira por la India, simplemente por escuchar Su canto, un devoto se llenaba de amor por Dios, volvía a su aldea y les contaba a los aldeanos sobre el canto, los inducía a cantar, y se llenaban de amor por Dios…

 

Otra persona iba a otra aldea y así, cualquiera que entraba en contacto con el Señor Caitanya, Su devoto o el devoto o la persona que se ponía en contacto con Su devoto, todos se empoderaban.

 

Alguien que está así embebido con la potencia del Señor Caitanya, puede liberar los tres mundos completos, todos los sistemas planetarios. ¿Qué nos detiene? Simplemente la vida pecaminosa. La vida pecaminosa puede ser fácilmente destruida por el Señor Caitanya. Entonces, un nombre de Krsna que se canta sin ofensas puede destruir más pecados de los que uno puede cometer. Incluso si te esfuerzas mucho por cometer solo actividades pecaminosas, durante toda una vida de Brahma, aun así, no puedes cometer tanto pecado que un Hari-nama no pueda destruir.

 

Sin embargo, nadie debe tratar de probar eso cometiendo mucho pecado. Esa no es la instrucción. La instrucción es cantar el nombre de Sri Krsna Caitanya, cantar –

 

Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare

Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

 

(Los devotos se unen en el canto)

 

E incluso, no importa cuán caído pueda ser una persona, si se mantiene muy estricto al cantar y escuchar, tratando de evitar todas las ofensas, entonces no hay nada que pueda detener su progreso.

 

El Ganges fluye hacia el mar. ¿Qué puede impedir que el Ganges llegue al mar? El agua fluye, finalmente llega al mar, nada puede detenerlo. Incluso pueden construir una presa que pueda detener un río, pero no hay una presa que pueda detener el flujo de la devoción pura, al océano de conciencia de Krsna.

 

Un devoto puro, una persona que quiere ser un devoto puro, casi no hay diferencia. Nada puede detener el flujo de su devoción. Puede que haya obstáculos. Puede que haya impedimentos. Estos serán aplastados. El único peligro es renunciar a la mentalidad devocional pura.

 

Si comienza a relacionarse con otros impulsos: fama, distinción, adoración, gratificación de los sentidos, karma, jnana, conocimiento empírico, conocimiento especulativo, actividades fruitivas, poderes místicos. Estas son como las malas hierbas. De la misma manera que la semilla de la devoción se planta en el corazón, mientras regamos esa planta devocional, al mismo tiempo alrededor de ella pueden crecer otras malezas.

 

¿Alguna vez has visto un arrozal? ¿Has visto? Sura dasa? (los devotos ríen)

 

Ustedes saben que cuando se riega el arrozal y se echa el fertilizante y el estiércol, junto a esto crece la hierba syama. ¿Sabían eso? (Los devotos ríen). La hierba Syama y el arroz no se ven muy diferentes. Exactamente así se ve para un novato. Exactamente lo mismo. Solo mira cuando siembras una planta de arroz, de la raíz salen unos diez retoños y de estos se forman un montón.

 

Del mismo modo, la hierba syama que siembras, la semilla está allí en el suelo y de la raíz salen muchas y se convierten en un racimo. Cuando trasplantas arroz simplemente pones dos plantas en un solo lugar. Después de quince días, habrá 25 plantas allí. Esta es la maravilla de Krsna.

 

De lo contrario, ¿cómo de una semilla puedes obtener tantas semillas? Cada semilla produce diez plantas, cada planta produce doscientas semillas. De una semilla obtienes 2,000 semillas.

 

Entonces, cuando siembras el arroz, si no desmalezamos la planta de arroz, ni siquiera la maleza, encontrarás que después de 60 días, cuando finalmente salen los granos de arroz del interior de la planta, salen las semillas, luego ves que entre el arroz hay una hierba syama. Y cuando sale el arroz, salen algunas semillas de hierba y si no sacas las semillas de hierba, ellas florecen primero y luego sueltan más semillas y luego todo tu campo se llena con hierba syama,  y el arroz se ahoga y obtienes una cosecha muy mala o incluso el arroz puede morir.

 

La hierba syama puede comerce todo el alimento, muy poderosa. Entonces, uno tiene que ser experto en distinguir, “¿Cuál es el arroz? Y ¿cuál es la hierba syama? ¿cuál es la mala hierba? Luego sacas la hierba, incluso si se ve similar. Uno tiene que ser tan experto. Esto no es arroz. Estas son algunas marcas distintivas sutiles. La hierba syama tiene pelos en el fondo de la hoja y el arroz no.

 

Así, hay algunos... Tienes que tener mucho cuidado al ver, "Oh esta syama sinvergüenza”, sácala.

 

Al igual que a un devoto, se lo puede ver cantando y sirviendo, pero en el interior junto con su planta devocional pura, el bhakti-lata, pueden crecer tantas malas hierbas: prajalpa: chismes, críticas innecesarias, pereza, lo que sea, tantas pequeñas cosas. pueden comenzar a aparecer. La fama, la distinción, la adoración y esto, pueden parecer lo mismo que el servicio devocional porque incluso pueden dar un impulso para servir.

 

Al igual que había un cantante muy bueno cantando en kirtana y a todos los devotos les gustaba. Pero Prabhupada pudo entender su humor y dijo: “¿Qué está cantando este raksasa? Él está cantando para sí mismo”. Solo para escuchar su propia voz. Ves, Prabhupada podía entender.

 

Por supuesto, no pudimos ver tan claramente. Cuando lo señaló, todos dijimos: "Sí, hay un raksasa". (Los devotos ríen) Pero Prabhupada era muy experto. Cuando se canta, hay que tener cuidado. Estoy cantando para Krsna, cantando para el Maestro espiritual. Incluso algo así puede suceder: "Soy muy bueno". El peligro está ahí.

 

Entonces, ¿qué puede hacer un devoto? Tiene que disciplinar su mente. Cuando ve que su mente asume cosas diferentes, tiene que dejarlas. Simplemente cantando para Srila Prabhupada, simplemente cantando para mi Maestro Espiritual, simplemente cantando para el placer del Señor Sri Sri Nitai-Gaura. De muchas maneras, maya tratará de atraernos, ya ves.

 

Se describe que al igual que los ladrones, los ladrones armados, a veces las fuerzas de maya entran, estamos sentados y discutimos cosas que no están relacionadas a nuestro servicio y, como los agentes de Krsna, los agentes de maya vienen y roban la joya del servicio devocional. Nuestro deseo de complacencia de los sentidos, al igual que un tigre feroz viene y devora y saca nuestro corazón de la devoción. De esta manera hay tantos peligros en la selva. Entonces, tenemos que tener mucho cuidado.

 

Una vez que obtenemos esta preciosa joya del servicio devocional, que nadie la usurpe, nadie la robe, nadie la devore. Pero no permitamos que el árbol del servicio devocional sea ahogado por las malas hierbas. Es sorprendente que, si uno no desmaleza su cosecha de arroz, entonces no obtendrá ni la mitad. Obtendrá el 10%. Incluso en la vida material, solo se obtiene el 10% del arroz. Entonces, el pasto puede… la hierba puede crecer mucho más rápido que el cultivo.

 

Pero si uno mantiene su campo de arroz limpio, entonces crecerá muy rápidamente. Cuando uno cosecha su arroz, entonces, si encuentra que uno no atendió adecuadamente su cosecha de arroz, lo que sucede es que, en lugar de obtener arroz, obtiene lo que se conoce como chitta. ¿Conoces la Chitta? Eso es paja: semilla de arroz que no tiene grano en su interior.

 

Por lo tanto, puedes tener una gran pila de cáscaras de arroz sin nada dentro, solo un poco de grano frito, que no tiene sustancia. Así que, a veces la gente confunde eso, "oh, esto es arroz". Pero en realidad es solo paja, solo agujeros vacíos.

 

Entonces, tenemos que saber cuál es el arroz real, cuál es la sustancia real y aceptarla. Y tenemos que separar la paja inútil y tirarla a la basura. Así, este proceso continuo de separación, de refinación, cada vez más grave y serio en nuestro servicio devocional, esto es lo esencial. Porque cuanto más podamos mejorar en el servicio devocional puro, tanto más nada podrá impedir nuestro progreso, y el ímpetu es cuánto deseamos. Si deseamos eso, “Sí, quiero obtener la verdad suprema. Quiero obtener a la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna. Quiero ser realmente feliz. No quiero engañarme a mí mismo", entonces avanzamos rápidamente.

 

Y si no somos fieles a nosotros mismos, "¿Qué quiero?", Entonces hacemos trampa. ¿A quién engañamos? Finalmente nos engañamos a nosotros mismos. De esta manera, hay tantos tramposos listos para ... satisfacer la voluntad de las personas que quieren engañarse a sí mismas.

 

En el Satya-yuga había meditación. En Treta-yuga, había sacrificio de fuego. En Dvapara-yuga había adoración en el templo. Satya-yuga significa la edad de oro que fue hace millones de años. Después de eso vino la edad de plata y luego la Edad de Bronce.

 

Ahora estamos en la Era de Hierro, la Era de Hierro de Kali. En la era de hierro de Kali, los otros sistemas, no funcionan. No significa que no sean sistemas fidedignos. Al igual que si vas a la farmacia y le pides al farmacéutico: “Por favor, dame un medicamento. Por favor, dame una droga". Entonces, ¿qué droga quieres? Dame una buena droga”. No, todas mis drogas son buenas". “No, no, quiero una droga. Algunas medicinas". "¡¿Qué te pasa chico?!" “No importa, solo quiero algo para tomar, medicina".

 

Simplemente sacas al tipo de la oreja. ¡una locura! De esta manera la gente está dando yoga. Cuando el yoga es practicado desde hace un millón de años, sentándose y meditando, ellos piensan, oh, ahora tu practicas yoga, y durante quince minutos alguien que practica meditación piensa "ahora me he convertido en un gran yogui". O algunos leerán algunos libros y practicarán jnana-marga. Esto está simplemente atrayéndolos.

 

Aquellos que realmente… si lees el Bhagavad-gita, practican el sistema de meditación, ellos tienen que ir al bosque, sentarse en ..., sentarse sobre la corteza de un árbol, sobre la piel de un ciervo, mirando hacia el norte sobre hierba kusa, comiendo algunas hojas secas y frutos caídos del bosque y sentándose, meditando todo el día; simplemente levantándose para tomar un baño y de nuevo sentándose hasta que finalmente, logrado el pranayama, deja de comer, deja de dormir, simplemente se absorbe en meditación.

 

Es muy fácil de hacer… anteriormente elloṣ... Cualquier yogi podía hacerlo después de unos cientos de años o dos. Ellos podían. Incluso había algunos que después de doce años, se dice que podían lograr algo de éxito. Pero generalmente hablando, toma alrededor de cien, doscientos o miles de años, incluso más de sesenta mil años lograrlo, y hoy en día, incluso los grandes hatha-yogis no pueden sentarse por más de unas cuantas horas o unos cuantos días; que decir un año, día tras día, mes tras mes, año tras año.

 

Ni siquiera quien consiga la habilidad ultima para controlar su comer y dormir, ni siquiera así se garantiza que alcance a Krsna. Ahora, ¿dónde está el tiempo? En épocas pasadas ni siquiera se debía comer. Se podían mantener tan solo con la respiración. El aire era tan saludable. Ahora si respiras te mueres. Vuelas sobre las grandes ciudades, en la tierra, todo lo que ves está amarillo o nublado.

 

Así que, en esta terrible era de hierro, se recomienda que uno simplemente cante

 

Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare

Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare

 

(Su Santidad Jayapataka Swami canta y los devotos se unen)

 

harer nama harer nama harer namaiva kevalam

kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha

 

El santo nombre Hare Krsna, el santo nombre Hare Krsna, el santo nombre Hare Krsna- harer nama harer nama harer nama.

 

Namaiva kevalam– es la única manera

 

Kevalam...

 

Kevalam significa la única útima manera

 

Nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha- anyatha, significa otra manera

 

Nasty eva significa no hay otra alternativa en esta era de Kali

 

Kalau significa era de Kali

 

Así que, no estamos diciendo que otros procesos no son fidedignos. Ellos pueden ser medicina fidedigna. Pero si tengo un dolor de ombligo y tomo una… una… me pongo un ungüento para escaldadura, esto no va a resolver el problema. Las personas que están administrando medicamentos que son para tiempos completamente diferentes y enfermedades diferentes, naturalmente, esto va a tener poco o ningún efecto.

 

Un amigo mío era curandero profesional, un hombre de montaje. Cada vez que los curanderos tenían sus grandes reuniones, se le pagaba 20 dólares por caminar al frente y quitarse el audífono. De esta manera se ganaba la vida. Algunos días se quitaba el audífono, otros días arrojaba sus muletas.

 

Era un gran negocio. Así, todas las diferentes clases de personas están tratando de conseguir... seguidores. Incluso pueden ser un poco sinceros. Incluso alguien puede estar sinceramente vendiendo, tú sabes, ungüento de tiña para curar el dolor de barriga, pero el muchacho no va a curar el estómago de nadie.

 

Incluso alguien puede creer sinceramente que sí, que haciendo fuerza meditativa, que hacer meditación es lo mejor. Pero finalmente en Kali-yuga, tenemos tanto deseo por el disfrute que esto no reemplaza ese deseo, el deseo sigue allí. Tenemos que saborear el néctar inmediatamente.

 

Prabhupada dio una Buena explicación de que cuando tenemos una gran fiesta, todos los chicos elegantes, todos quieren tener el postre primero. Ellos no pueden esperar, esperar hasta que, tú sabes, el plato principal. Ellos quieren primero el postre. Kali-yuga es así.

 

Primero que todo, yena tena prakarena.

 

Por cualquier medio logras que saboreen el néctar de Krsna. Después de que han saboreado el néctar de Krsna, entonces, gradualmente, presentas las siguientes reglas y regulaciones para que ellos puedan mantener ese gusto. Así, el Señor Caitanya, Él primero da el néctar. El da la inundación del néctar y luego, automáticamente, la gente pierde su deseo por el sabor material.

 

Los otros sistemas, mucha práctica difícil. Si uno finalmente no pierde su gusto por el disfrute material, no hay progreso en el yoga. Yoga significa lograr un gusto más elevado. Por lo tanto, este movimiento de conciencia de Krsna da el gusto más elevado inmediatamente. Así que, esa es la razón por la que los devotos están tomando el humor del Señor caitanya. Él quiere distribuir esta misericordia. El quiere distribuir el néctar.

 

Por lo tanto, los devotos toman toda clase de dificultades para salir, entregar el mensaje del Señor Caitanya Mahaprabhu y ocupar a Laksmi en el servicio a Narayana

 

Muchas gracias

 

Devotos: Jaya!

 

Su Santidad Jayapataka Swami: Alguna pregunta?

 

[Receso]

 

Su Santidad Jayapataka Swami: Para cada era en particular, hay un camino en particular que podrá llevarlo a uno hasta el final. Porque la inteligencia básica eṣ... Los defectos básicos de cualquier era dada son los mismos. Entonces, lo que podría llevarnos a la perfección máxima en una era no puede llevarlo a uno ni siquiera al primer piso de un… De cualquier forma, si alguien intenta eso, al menos está haciendo el intento, pero no puede alcanzar la meta ultima.

 

En esta era en particular, la gente tiene un intenso deseo de disfrutar. Ellos están muy agitados. Están muy impacientes. Y todavía quedan algunas personas muy inteligentes que pueden comprender que finalmente tienen que volverse felices y que esa felicidad tiene que venir de adentro. Que externamente, la felicidad que percibimos nunca nos satisface. Así que, conciencia de Krsna está en realidad destinada para esta era.

 

kaler dosa-nidhe rajann

asti hy eko mahan gunah

kirtanad eva krsnasya

mukta-sangah param vrajet

[SB 12.3.51]

 

Hay un volumen completo de uṇ… de un libro dedicado simplemente a describir los defectos de esta era actual. Ellos dicen que la gente se dejará crecer el cabello y se sentirán hermosos por su cabello largo. Se dice que la gente gradualmente perderá sus cualidades de misericordia y no solo matará animales, sino que también se volverán caníbales.

 

Se dan muchas descripciones, de cómo los miembros de la familia vivirán separadamente. Las familias se separarán. Los matrimonios no durarán. Finalmente, no Habrá matrimonio formal ante Dios, sino que simplemente por mutuo acuerdo vivirán juntos. Estas cosas eran desconocidas cuando se escribieron estas escrituras y, por supuesto, ahora son acontecimientos cotidianos.

 

Incluso en la ciudad de New York, entiendo que están vendiendo carne humana en el mercado negro. Así, después de que se da esta descripción completa de cómo la gente redujo la duración de su vida, se dice, ¿de qué sirve decir todos estos defectos?

 

kaler dosa-nidhe rajann – es un océano de defectos

asti hy eko mahan gunah – hay una buena cualidad

kirtanad eva krsnasya, Krsna kirtana - el canto del santo nombre de Krsna

mukta-sangah param vrajet – uno se libera del apego a este mundo material y alcanza el destino supremo

 

En cada era hay una puerta para salir de esta vida material y en última instancia todos los senderos están dirigidos hacia el mismo camino. En realidad, la meditación y los diferentes senderos que están ahí, se considera que están en una plataforma mucho menos difícil en el camino de la dedicación.

 

Uno puede meditar, esto no requiere tanto de un compromiso emocional e intelectual. Esto quiere decir un compromiso físico de sentarse y simplemente sentarse ahí y ser muy austero por mucho tiempo. Asi, en Kali- yuga estos sistemas externos no son lo suficientemente poderosos como para funcionar. Así que externamente esto es muy fácil

 

Uno no tiene que controlar su dieta, excepto comer Krsna prasada. Puedes comer un Krsna prasada muy rico. Se puede dormir. Se puede hacer todo, todo está ahí pero tiene que ser un poco regulado para que esto no se vuelva demasiado perturbador.

Externamente no hay tantas restricciones, aunque quizás para el estándar occidental esto sea considerado como una restricción, pero considerando las otras prácticas de yoga, si este es en realidad seguido no hay tantas restricciones. Uno puede estar casado, puede tener niños, y aun así ser un yogi perfecto. Porque el proceso está en una plataforma más sutil. Está en una Plataforma interna.

 

Mientras internamente se acepta el deseo, “yo en realidad quiero volverme absolutamente puro “. Quiero en realidad rendirme a Krsna. “Quiero que Krsna me saque de este mundo material“. Entonces sí, los otros procesos están ahí, pero esos procesos no pueden llevarlo a uno a la meta en esta era, ellos no son lo suficientemente poderosos, no profundizan lo suficiente, y nadie los practica de la forma en que se supone que se deben practicar. E incluso... incluso si lo intentan, no vemos, el 99.9% no practican muy bien. Especialmente, en América, no hay manera de que practiquen en medio de la ciudad ninguno de estos otros sistemas

 

Todos los demás sistemas significan que tienes primero que todo… no hay otro sistema de yoga, excepto el bhakti-yoga, donde realmente puedes estar casado y practicarlo. Si ves a todas las personas que se han liberado por ese proceso, todos eran sannyasis que abandonaron por completo toda conexión con la vida familiar, que renunciaron a toda conexión con la vida social.

 

Sin embargo, sus supuestos seguidores están tratando de popularizarlo entre la gente occidental, para que puedas hacer cualquier cosa y aun así convertirte en un yogui perfecto haciendo hatha-yoga. Esto no es un hecho. No profundiza lo suficiente.

 

Pero el bhakti-yoga significa que debido a que estás desarrollando internamente un gusto superior, que superficialmente puedes simplemente regular las cosas y eso es suficiente porque estás obteniendo un sabor superior.

 

Su promesa es que no hay un sabor superior hasta que te vuelves completamente puro. Así que, tienes que detener todo lo externo, y cualquier cosa menor que eso es simplemente un compromiso de tu parte; es simplemente engañar para conseguir seguidores baratos.

 

Entonces, la respuesta es sí, que otros procesos, pero en realidad las personas no poseen esa mentalidad. La mentalidad que las personas sí poseen en esta era es adecuada para el bhakti-yoga. Y de todos modos, cualquiera que sea lo suficientemente inteligente como para querer, o que quiera en realidad llegar a ser perfecto en esta vida, puede entender que este es el sistema que profundiza en la causa raíz del problema.

 

Entonces sí, alguien que es muy inteligente, se dice, yajanti hi sumedhasah- sumedha – medha significa inteligente. Sumedha significa muy inteligente. Alguien que es muy inteligente, aceptará conciencia de Krsna. Así que, no esperamos que todos vayan a aceptarlo por completo. Solo aquellos que son más inteligentes. ¿No quieres obtener la meta última?

 

Así que, debes ver que te llevará a la meta. ¿Qué funcionará en esta era? ¿Qué provocará un cambio en el corazón? ¿Qué nos dará un gusto superior? Eso deseamos.

(receso) queremos que saboreen el néctar. ¿Quieres saborear el néctar? ¿Sabes tú el significado de néctar? Néctar significa aquello que es trascendental y da vida eterna. Eso es néctar. Por lo tanto, por cantar Hare Krsna uno saborea el néctar. Estamos en el negocio del néctar. Estamos simplemente distribuyendo néctar y la gente dice que…

 

En New York, Harikesa Maharaja contó que alguien se sentó junto a él en el metro y dijo, sabes, mi hija está en la universidad y estoy teniendo problemas en casa.

 

Estoy pensando en conseguir un poco de dinero en la vida espiritual. Por lo que estoy pensando ir a clases de meditación, pero cobran 135 dólares, así que, creo que debo ir a los Hare Krsna porque este es gratis. ¿Pero por qué es gratis? Es gratis porque solo es gratis, o algo así… tú sabes, No vale nada". Y es así como la gente pensaba. Por supuesto esto es lo que ocurre. Porque como se da gratis, la gente piensa… Si vas nuevamente a alguien, “Aquí hay un diamante“. Estoy dándote un diamante.

 

Así como se acostumbraban a hacer en los programas de televisión, algo así como que un muchacho caminaba y le daba a una persona un cheque de un millón de dólares. La primera reacción era, ”esto debe ser una estafa”. Alguien está haciéndome una broma. Tu vienes y le das a alguien un diamante. Él piensa – ¿qué es esto? ¿Broma? Si vienes y le das a alguien...  “aquí está un pedazo de vidrio” “Oh, maravilloso!”. O si vienes y … aquí en nuestro restaurante, decimos que hay prasada gratis, nadie vendría. Si ponemos un dólar cincuenta, al menos empacamos todos los días.

 

(risas).

 

Porque es gratis. Gratis significa que no vale nada, tu sabes, debe ser inútil. Pero si cobras algo, entonces la gente piensa que vale. Esta es la mentalidad. Pero no podemos, esto es contra nuestros principios. No podemos cobrar por conciencia de Krsna. Si quieres dar algo, pregunta otra cosa. Pero el Sistema es que nadie puede sacar ningún beneficio. Podemoṣ... lo que sea, tenemos que pagar por libros, yapas, eso es otra cosa.

 

Pero en realidad, la filosofía de conciencia de Krsna, nadie puede… Si haces negocio con esto, entonces no es apropiado, es prohibido. Entonces, la gente piensa bien, o sea, cobran mucho por recibir clases de yoga y vienen al templo Hare Krsna, y ellos no cobran nada. No debe costar nada. Por lo tanto, se necesita una persona más inteligente para comprender: "Oh, esto es real".

 

Así que, solo estamos solicitando a todos, leer nuestros libros, cantar Hare Krsna. No tienes que cantar aquí solamente. Puedes cantar aquí, puedes cantar en tu casa, y puedes cantar en el tren, puedes cantar en el autobús, puedes cantar en el avión, y puedes encerrarte en el armario y cantar. Si estás ... puedes salir al bosque, sentarte y cantar.

 

Entonces te das cuenta, “Sí lo soy “. Aham brahmasmi, soy un alma espiritual. Soy eterno. Yo soy Krsna das anudas anudasa, y ahí está finalmente un espíritu supremo, una Entidad Viviente Suprema y tengo una relación con esa Entidad Suprema y eso es de un amor intenso y profundo. Y todos estos días, todos estos nacimientos, nacimiento tras nacimiento tras nacimiento, yo lo he olvidado y por lo tanto he estado sufriendo porque he descuidado a mi verdadero amigo. Y Krsna esta simplemente esperando, “¿Cuándo esta alma me mirará? ¿Cuándo abandonará este humor olvidadizo?

 

Entonces, todo esto llega espontáneamente, simplemente por cantar uno siente a Krsna. Podemos hablar aquí hasta que nuestra cara se ponga azul. Pero finalmente si solo se canta y se rinde algún servicio, entonces se puede saborear una gota de ese océano de néctar y comprender “Sí, Krsna está ahí.”

 

Krsna… [receso] él puede comprender que Krsna es muy bondadoso y que el néctar espiritual de conciencia de Krsna hace que todo lo demás se vea soso y vacío.

 

Tienen alguna otra pregunta_

 

Devoto: ¡Srila Acaryapada, ki!

 

Devotos: ¡Jaya!

 

Devoto: ¡Srila Acaryapada, ki!

 

Devotos: ¡Jaya!

 

 

 

FIN DE LA TRADUCCIÓN

 

 

Traducido al español por: Līlāvatī devī dāsī

Verificado por: Achintya Nitai das

Revisado por: