20210809 Las instrucciones a Raghunātha Dāsa quién desea ir a Nīlācala Parte 3
Compilación del libro Śrī Kṛṣṇa Caitanya
Compilación del libro Śrī Kṛṣṇa Caitanya
Por Su Santidad Jayapatākā Swami Mahārāja el 9 de Agosto del 2021 en
Śrīdhāma Māyāpura, India
mūkaṁ karoti vācālaṁ paṅguṁ laṅghayate girim
yat-kṛpā tam ahaṁ vande śrī-guruṁ dīna-tāraṇam
paramānandaṁ mādhavaṁ śrī caitanya iśvaram
hariḥ oṁ tat sat
Introducción: Continuamos con la compilación del libro Śrī Kṛṣṇa Caitanya, el capítulo de hoy se titula:
Las instrucciones a Raghunātha Dāsa quién desea ir a Nīlācala
Parte 3
Dentro de la sección: El intento del Señor por ir a Vṛndāvana
Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 16.238
markaṭa-vairāgya nā kara loka dekhāñā
yathā-yogya viṣaya bhuñja’ anāsakta hañā
Traducción: “No debes hacer de ti un devoto de exhibición ni un falso renunciante. Por ahora, disfruta del mundo material de un modo adecuado y no te apegues a él."
Significado por Śrīla Prabhupāda: En este verso es muy importante la palabra markaṭa-vairāgya, que se refiere a la falsa renunciación. En su comentario de esta palabra, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura señala que los monos manifiestan una renuncia externa al negarse a vestirse y viviendo desnudos en el bosque. De este modo, se consideran renunciantes, pero en realidad se encuentran muy ocupados en la complacencia de los sentidos con decenas de monas. Esta clase de renuncia se llama markaṭa-vairāgya, la renuncia del mono. No se puede renunciar verdaderamente a menos que se desarrolle repulsión por las actividades materiales y se las considere un obstáculo para el avance espiritual. La renunciación no debe ser phalgu, temporal, sino que debe mantenerse durante toda la vida. La renunciación temporal, la renunciación del mono, es como la que se siente al visitar un crematorio. A veces, la persona que lleva un cadáver al crematorio piensa: «Si el cuerpo va a tener este final, ¿por qué trabajo día y noche con tanto esfuerzo?». Esos sentimientos surgen de modo natural en la mente de todo el que visita un ghāṭa crematorio. Sin embargo, nada más al regresar del crematorio, esa misma persona vuelve a ocuparse en actividades materiales en busca del placer de los sentidos. Eso se llama śmaśāna-vairāgya, o markaṭa-vairāgya.
Para ofrecer servicio al Señor, podemos aceptar aquello que sea necesario. Viviendo de ese modo, podemos alcanzar la verdadera renuncia. El Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.108) dice:
yāvatā syāt sva-nirvāhaḥ svī-kuryāt tāvad artha-vit
ādhikye nyūnatāyāṁ ca cyavate paramārthataḥ
“Debemos aceptar lo imprescindible para vivir, pero no debemos aumentar esas necesidades de modo superfluo, aunque tampoco debemos disminuirlas de forma artificial. Simplemente debemos aceptar lo que necesitemos para nuestro progreso espiritual.”
En su Durgama-saṅgamanī, Śrī Jīva Gosvāmī comenta que la palabra sva-nirvāhaḥ en realidad significa sva-sva-bhakti-nirvāhaḥ. El devoto experimentado solamente aceptará aquellas cosas materiales que le ayuden a ofrecer servicio al Señor. El Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.256) explica la renunciación, markaṭa-vairāgya, o phalgu-vairāgya, con las siguientes palabras:
prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo vairāgyaṁ phalgu kathyate
“Cuando las personas deseosas de alcanzar la liberación renuncian a cosas que están relacionadas con la Suprema Personalidad de Dios porque las consideran materiales, su renunciación se dice que es incompleta». Todo lo que es favorable para ofrecer servicio al Señor debe aceptarse, y no hay que rechazarlo considerándolo material. Yukta-vairāgya, la renunciación adecuada, se explica de la siguiente forma:
anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate
“Todo debe aceptarse para el servicio del Señor, y no para complacer los propios sentidos. La renunciación de aquel que acepta algo sin apego, debido a la relación de ese objeto con Kṛṣṇa, recibe el nombre de yukta-vairāgya». Como Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta, todo lo que se acepta para Su servicio también es la Verdad Absoluta.
Śrī Caitanya Mahāprabhu emplea la palabra markaṭa-vairāgya para referirse a los supuestos vaiṣṇavas que se visten con taparrabos tratando de imitar a Śrīla Rūpa Gosvāmī. Esa clase de personas llevan una bolsa con el rosario y rezan, pero en su corazón están siempre pensando en conseguir mujeres y dinero. Sin que los demás lo sepan, esos markaṭa-vairāgīs mantienen mujeres, pero externamente se presentan como renunciantes. Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba muy en contra de esos markaṭa-vairāgīs o seudo vaiṣṇavas.
Jayapatākā Swami: Así, si uno está viviendo con una esposa o un esposo, y puede aumentar su servicio devocional, entonces, el hecho de abandonarlo eso, es un tipo de renunciación superficial o falsa. Nosotros tomamos todo lo que es favorable para el servicio devocional, y rechazamos aquellas cosas que son desfavorables. A veces las personas se muestran como grandes renunciantes, pero en realidad, son gratificadores de los sentidos, a eso se le llama markaṭa-vairāgya o phalgu-vairāgya, y yukta-vairāgya, es el utilizar las cosas adecuadamente en el servicio de Kṛṣṇa.
Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 16.239
antare niṣṭhā kara, bāhye loka-vyavahāra
acirāt kṛṣṇa tomāya karibe uddhāra
Traducción: Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: “En tu corazón debes mantenerte muy fiel, pero externamente puedes comportarte como un hombre común. Por esto, Kṛṣṇa pronto estará muy complacido y te liberará de las garras de māyā.
Jayapatākā Swami: Así, esa es la situación real, que alguien se muestra externamente como una persona muy renunciada pero internamente siempre está pensando en la complacencia de los sentidos. Comparado a una persona quien externamente es una persona común, pero que internamente, siempre está pensando en Kṛṣṇa, y en cómo expandir el movimiento para la consciencia de Kṛṣṇa, esto es llamado yukta-vairagya. Entonces, para evitar la renuncia del mono, acepte el yukya-vairāgya.
Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 16.240
prabhura vṛndāvana haite āsiyā nīlācale thākā-kāle sākṣāt karite ājñā
vṛndāvana dekhi’ yabe āsiba nīlācale
tabe tumi āmā-pāśa āsiha kona chale
Traducción: “Puede ser que tú Me veas en Nīlācala, Jagannātha Purī, cuando regrese después de visitar Vṛndāvana. Para entonces, ya puedes pensar en algún truco para poder escapar.
Jayapatākā Swami: Así pues, el Señor Caitanya le había dado instrucciones a Raghunātha Dāsa, de que después de que Él saliera de Vṛndāvana, debería unirse a Él, en Jagannātha Purī, y para entonces, debería haber pensado sobre alguna manera de escaparse, pero mientras eso ocurrió, él pudo participar en el Pānihāṭi, daṇḍa mahotsava, y conseguir la misericordia del Señor Nityānanda, y cuando el Señor Caitanya regresó de Vṛndāvana, él pudo dirigirse a Jagannātha Purī.
Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 16.241
ahaitukī kṛṣṇa-kṛpā-prabhāvei kṛṣṇa-prāpti-yogyatā:—
se chala se-kāle kṛṣṇa sphurābe tomāre
kṛṣṇa-kṛpā yāṅre, tāre ke rākhite pāre”
Traducción: “Qué tipo de recursos tendrás que utilizar en ese momento, te será revelado por Kṛṣṇa. Si uno tiene la misericordia de Kṛṣṇa, nadie puede detenerlo".
Significado por Śrīla Prabhupāda: Aunque Śrīla Raghunātha Dāsa estaba muy ansioso de unirse a Śrī Caitanya Mahāprabhu, el Señor Caitanya le aconsejó que esperase a recibir la misericordia del Señor Kṛṣṇa. Su consejo fue que Raghunātha Dāsa mantuviera bien firme en el corazón su estado de conciencia de Kṛṣṇa, al mismo tiempo, externamente, actuara como un hombre común. Ese ardid es válido para todas las personas avanzadas en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. En la vida social pueden actuar como seres humanos corrientes, pero, al mismo tiempo, su verdadera ocupación debe consistir en satisfacer a Kṛṣṇa y propagar Sus glorias. La persona consciente de Kṛṣṇa no debe estar absorta en cosas materiales, pues su único deber es el servicio devocional al Señor. Quien se ocupe en esta manera recibirá, sin lugar a dudas, la misericordia de Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu había aconsejado ya a Raghunātha Dāsa: yathā-yogya viṣaya bhuñja’ anāsakta hañā. Ahora repite el mismo consejo: antare niṣṭhā kara, bāhye loka-vyavahāra. Esto significa que, en el corazón, no debemos tener otro deseo que el de servir a Kṛṣṇa. Apoyándonos en esa convicción, podemos dedicarnos al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Así lo confirma el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.200)
laukikī vaidikī vāpi yā kriyā kriyate mune
hari-sevānukūlaiva sā kāryā bhaktim icchatā
El devoto puede que actúe como un ser humano corriente o como un estricto seguidor de los mandamientos védicos. En ambos casos, todo lo que hace es favorable para el progreso en el servicio devocional, pues es consciente de Kṛṣṇa.
Jayapatākā Swami: Así, el Señor Caitanya le aconsejó que externamente se comporte como una persona ordinaria, e internamente siempre pensará en Kṛṣṇa.
Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 16.242
prabhu haite vidāya laiyā gṛhe yukta-vairāgyācaraṇa: —
eta kahi’ mahāprabhu tāṅre vidāya dila
ghare āsi’ mahāprabhura śikṣā ācarila
Traducción: De este modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu se despidió de Raghunātha Dāsa, quien regresó a su casa e hizo exactamente lo que el Señor le dijo.
Jayapatākā Swami: Así que, en realidad, Raghunātha Dāsa siguió lo que el Señor Caitanya le aconsejó, externamente actuando como un hombre corriente e internamente manteniendo su mente en Kṛṣṇa, con lo que satisfizo a su padre y a su tío.
Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 16.243
bāhya vairāgya, vātulatā sakala chāḍiyā
yathā-yogya kārya kare anāsakta hañā
Traducción: Después de regresar a su casa, Raghunātha Dāsa abandonó toda su locura y su pseudo renunciación externa, y se dedicó a sus deberes domésticos sin apego.
Jayapatākā Swami: Así pues, la gente no puede entender la renunciación externa, pero por practicar el yukta-vairāgya, actuando externamente como una persona ordinaria, e internamente desapegándose del disfrute material, y apegándose a Kṛṣṇa, esto si será apreciado por el materialista, y en realidad es muy complaciente para Kṛṣṇa.
Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 16.244
raghunāthera ācaraṇe pitāmātāra sukha, prahari-veṣṭana-śaithilya:—
dekhi’ tāṅra pitā-mātā baḍa sukha pāila
tāṅhāra āvaraṇa kichu śithila ha-ila
Traducción: Cuando los padres de Raghunātha Dāsa vieron que su hijo ya no actuaba como un loco, sino que cumplía con sus deberes de modo responsable, se sintieron muy felices. Las once personas —cinco guardias, cuatro sirvientes personales y dos brāhmaṇas— que le vigilaban, comenzaron a hacerlo de forma menos estricta. Cuando Raghunātha Dāsa asumió de hecho sus deberes familiares, sus padres redujeron el número de guardias.
Significado por Śrīla Prabhupāda: Cuando el padre y la madre de Raghunātha Dāsa vieron que su hijo ya no se comportaba como un loco y atendía responsablemente a sus obligaciones, se pusieron muy contentos. Las once personas -cinco vigilantes, cuatro sirvientes personales y dos brāhmaṇas- que lo custodiaban se volvieron menos rigurosos en su vigilancia. Cuando Raghunātha Dāsa se ocupó realmente de sus asuntos domésticos, sus padres redujeron el número de guardias.
Jayapatākā Swami: Entonces, por Raghunātha Dāsa actuar como un loco y tratar de huir de su casa, sus padres pusieron esos once guardias, once personas vigilándolo, y cuando él siguió las instrucciones del Señor Caitanya, las cuales eran que debía estar desapegado internamente del disfrute material, mientras que externamente hacía todos sus deberes responsablemente, de esa manera, sus padres gradualmente redujeron los guardias, y la vigilancia de la seguridad fue menos estricta, al seguir las instrucciones del Señor Caitanya, las estrictas vigilancias que lo mantenían bajo control, se hicieron más permisivas.
Así termina el capítulo titulado, Las instrucciones a Raghunātha Dāsa, quién desea ir a Nīlācala Parte 3
Dentro de la sección: El intento del Señor por ir a Vṛndāvana
Transcrita y verificada por los Archivos JPS, el 9 de agosto del 2021.
- FIN DE LA TRANSCRIPCIÓN –
Transcrita por los Archivos JPS
Verificado por los Archivos JPS
Revisado por los Archivos JPS
Traducido por Citraratha Krishna das
Verificado por Ojasvini Radhika dd
Revisado por Indira Jahnava dd
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