20210731 LSKC Dabira Khāsa y Sākara Mallika, se reúnen con Śrī Caitanya Mahāprabhu y le ofrecen sus oraciones - Parte 2

Compilación del libro Śrī Kṛṣṇa Caitanya

Compilación del libro Śrī Kṛṣṇa Caitanya

Por Su Santidad Jayapatākā Swami Mahārāja el 31 de Julio del 2021 en

Śrīdhāma Māyāpura, India

mūkaṁ karoti vācālaṁ paṅguṁ laṅghayate girim
yat-kṛpā tam ahaṁ vande śrī-guruṁ dīna-tāraṇam
paramānandaṁ mādhavaṁ śrī caitanya iśvaram

hariḥ oṁ tat sat

Introducción: Hoy continuamos con la compilación del libro Śrī Kṛṣṇa Caitanya, el capítulo se titula:

Dabira Khāsa y Sākara Mallika, se reúnen con Śrī Caitanya Mahāprabhu y le ofrecen sus oraciones - Parte 2

Dentro de la sección: El intento del Señor por ir a Vṛndāvana

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 1. 195

tomāra nāma lañā tomāra karila nindana
sei nāma ha-ila tāra muktira kāraṇa

Traducción: “Jagāi y Mādhāi pronunciaron Tu santo nombre para blasfemar en contra Suyo. Afortunadamente, ese santo nombre se convirtió en la causa de su liberación.

Jayapatākā Swami: Así, esto demuestra que incluso cantar el santo nombre del Señor en una manera ofensiva, implica recibir bendiciones. El santo nombre es todo bueno, independientemente de cómo se cante, ya sea un canto ofensivo, un canto limpio o un canto puro.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 1. 196

jagāi-mādhāi haiteo āpanādigake adhama baliyā ukti: —

jagāi-mādhāi haite koṭī koṭī guṇa
adhama patita pāpī āmi dui jana

Traducción: “Nosotros dos somos millones y millones de veces más inferiores que Jagāi y Mādhāi. Somos más degradados, caídos, y pecadores que ellos.

Jayapatākā Swami: Así pues, ellos se presentan muy humildemente ante el Señor Caitanya aunque eran muy cultos, pero aún así, están adoptando una posición muy inferior.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 1. 197

mleccha-jāti, mleccha-sevī, kari mleccha-karma
go-brāhmaṇa-drohi-saṅge āmāra saṅgama

Traducción: “En realidad, nosotros pertenecemos a la casta de los comedores de carne porque somos sirvientes de los comedores de carne. De hecho, nuestras actividades son exactamente como las de los consumidores de carne. Debido a que siempre nos asociamos con esas personas, somos hostiles a las vacas y a los brāhmaṇas".

Significado: Hay dos clases de comedores de carne: el que nace en una familia de comedores de carne, y el que ha aprendido a asociarse con los comedores de carne. De Śrīla Rūpa y Sanātana Gosvāmīs (antes Dabira Khāsa y Sākara Mallika) podemos aprender cómo se alcanzan las características de un comedor de carne, simplemente por asociarse con consumidores de carne. En el momento actual, en la India los cargos presidenciales están ocupados por muchos de los llamados brāhmaṇas, pero el estado mantiene mataderos para matar vacas, y hace propaganda contra la civilización védica. El primer principio de la civilización védica es evitar comer carne e intoxicarse. Actualmente, en la India se fomenta la intoxicación y el consumo de carne, y los llamados brāhmaṇas eruditos a cargo de este tipo de asuntos, se han degradado ciertamente de acuerdo con la norma dada aquí por Śrīla Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī. Estos llamados brāhmaṇas dan su visto bueno a los mataderos por un sueldo abultado, y no protestan por estas actividades abominables. Al depreciar los principios de la civilización védica y apoyar la matanza de vacas, se degradan inmediatamente a la plataforma de mlecchas y yavanas. Un mleccha es un comedor de carne, y un yavana es uno que se ha desviado de la cultura védica. Desafortunadamente, tales mlecchas y yavanas, están en el poder ejecutivo. ¿Cómo, entonces, puede haber paz y prosperidad en el estado? El rey o el presidente debe ser el representante de la Suprema Personalidad de Dios. Cuando Mahārāja Yudhiṣṭhira aceptó el gobierno de Bhārata-varṣa (que anteriormente era todo este planeta, incluyendo todos los mares y la tierra), él tomó la aprobación de autoridades como Bhīṣmadeva y el Señor Kṛṣṇa. Él gobernó por lo tanto el mundo entero de acuerdo con los principios religiosos. En la actualidad, sin embargo, los jefes de Estado no se preocupan por los principios religiosos. Si las personas irreligiosas votan sobre un asunto, aunque vaya en contra de los principios de los śāstras, los proyectos de ley serán aprobados. El presidente y los jefes de Estado se vuelven pecadores al aceptar esas actividades abominables. Sanātana y Rūpa Gosvāmīs se declararon culpables de tales actividades; por lo tanto, se clasificaron a sí mismos entre los mlecchas, aunque habían nacido en una familia brāhmaṇa.

Jayapatākā Swami: Así pues, esto demuestra que el nacimiento no es tan importante como la asociación y el trabajo que uno realice

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 1. 198

mora karma, mora hāte-galāya bāndhiyā
ku-viṣaya-viṣṭhā-garte diyāche phelāiyā

Traducción: Los dos hermanos, Sākara Mallika y Dabira Khāsa, manifestaron muy humildemente que, debido a sus abominables actividades, estaban ahora atados por el cuello y las manos, y que habían sido arrojados a una zanja llena de objetos abominables, parecidos a las heces del disfrute material de los sentidos.

Significado: Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha explicado ku-viṣaya garta, como sigue: "A causa de las actividades de los sentidos, nos vemos sometidos a muchos procesos de gratificación de los sentidos, y estamos así enredados por las leyes de la naturaleza material. Este enredo se llama viṣaya. Cuando los procesos de gratificación de los sentidos se ejecutan mediante la actividad piadosa, se denominan su-viṣaya. La palabra su significa 'bien', y viṣaya significa 'objetos de los sentidos'. Cuando las actividades de gratificación de los sentidos se realizan en condiciones pecaminosas, se denominan ku-viṣaya, el disfrute sensorial malo. En cualquier caso, ya sea ku-viṣaya o su-viṣaya, se trata de actividades materiales. Como tales, se comparan con las heces. En otras palabras, tales cosas deben ser evitadas, para liberarse de su-viṣaya y ku-viṣaya, y uno debe dedicarse al servicio amoroso trascendental de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Las actividades del servicio devocional están libres de la contaminación de las cualidades materiales. Por lo tanto, para estar libre de las reacciones de su-viṣaya y ku-viṣaya, uno debe adoptar la conciencia de Kṛṣṇa. De ese modo, uno se salvará de la contaminación". A este respecto, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura ha cantado:

karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, kevala viṣera bhāṇḍa
amṛta baliyā yeba khāya
nānā yoni sadā phire, kadarya bhakṣaṇa kare
tāra janma adhaḥ-pāte yāya

Su-viṣaya y ku-viṣaya entran ambos en la categoría de karma-kāṇḍa. Hay otra kāṇḍa (plataforma de actividad), llamada jṣāna-kāṇḍa, o especulación filosófica sobre los efectos de ku-viṣaya y su-viṣaya, con la intención de averiguar los medios para liberarse del enredo material. En la plataforma de jñāna-kāṇḍa, uno puede abandonar los objetos de ku-viṣaya y su-viṣaya. Pero eso no es la perfección de la vida. La perfección resulta trascendental tanto para el jñāna-kāṇḍa como para el karma-kāṇḍa; si está en la plataforma del servicio devocional. Si no tomamos el servicio devocional en conciencia de Kṛṣṇa, tenemos que permanecer dentro de este mundo material y soportar la repetición del nacimiento y la muerte, debido a los efectos del jñāna-kāṇḍa y el karma-kāṇḍa. Por lo tanto, Narottama dāsa Ṭhākura dice:

nānā yoni sadā phire, kadarya bhakṣaṇa kare
tāra janma adhaḥ-pāte yāya

“Uno viaja a través de varias especies de vida y come todo tipo de tonterías. Y así echa a perder su existencia". Un hombre en la existencia material y apegado a ku-viṣaya o su-viṣaya, está en la misma posición que la de un gusano en las heces. Al fin y al cabo, sean húmedas o secas, las heces son heces. Del mismo modo, las actividades materiales pueden ser piadosas o impías, pero como todas son materiales, se comparan con las heces. Los gusanos no pueden salir de las heces por su propio esfuerzo; del mismo modo, aquellos que están excesivamente apegados a la existencia material, no pueden salir del materialismo y convertirse de repente en conscientes de Kṛṣṇa. El apego está ahí.

Como explica Prahlāda Mahārāja en el Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.30):

matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā
mitho ’bhipadyeta gṛha-vratānām
adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ
punaḥ-punaś-carvita-carvaṇānām

“Aquellos que han decidido permanecer en este mundo material y disfrutar de la gratificación de los sentidos, no pueden llegar a ser conscientes de Kṛṣṇa. Debido a su apego a las actividades materiales, no pueden alcanzar la liberación, ni por las instrucciones de personas superiores, ni por su propio esfuerzo, ni por la aprobación de resoluciones en grandes conferencias. Debido a que sus sentidos son incontrolables, descienden gradualmente a las regiones más oscuras de la existencia material para repetir el mismo proceso de nacimiento y muerte, en especies de vida deseables o indeseables."

Jayapatākā Swami: Así pues, Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, ha explicado el significado de lo que dicen Rūpa y Sanātana Gosvāmī, de que, al dedicarse a las actividades materiales, uno se enreda en la repetición del nacimiento y la muerte

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 1. 199

āmā uddhārite balī nāhi tri-bhuvane
patita-pāvana tumi — sabe tomā vine

Traducción: “Nadie dentro de los tres mundos es lo suficientemente poderoso como para poder liberarnos. Usted es el único salvador de las almas caídas; por lo tanto, no hay nadie más que Usted.

Jayapatākā Swami: Este es el secreto para obtener la misericordia del Señor Caitanya, presentarse ante El humildemente y rogar por Su misericordia.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 1. 200

āmā uddhāriyā yadi dekhāo nija-bala
‘patita-pāvana’ nāma tabe se saphala

Traducción: “Si simplemente nos libera con Su potencia trascendental, entonces ciertamente Su nombre será conocido como patita-pāvana, el salvador de las almas caídas.

Jayapatākā Swami: Al Señor Caitanya se le conoce como "patita-pāvana", el salvador de las almas caídas. De modo que Rūpa y Sanātana Gosvāmī, están pidiendo Su misericordia. Así, ellos se presentaron como los más caídos, y al Señor Caitanya, como el liberador de los caídos.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 1. 201

satya eka bāta kahoṅ, śuna, dayā-maya
mo-vinu dayāra pātra jagate nā haya

Traducción: “Déjenos hablar una palabra que sea muy verdadera. Escúchenos claramente, oh misericordioso. No hay otro objeto de la misericordia dentro de los tres mundos, más que nosotros.

Jayapatākā Swami: Así que como el Señor Caitanya ha venido a liberar a los más caídos, Rūpa y Sanātana Gosvāmī se presentan como los más caídos, y, por lo tanto, son los que más necesitan la misericordia del Señor Caitanya.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 1. 202

more dayā kari’ kara sva-dayā saphala
akhila brahmāṇḍa dekhuka tomāra dayā-bala

Traducción: “Nosotros somos los más caídos; por lo tanto, al mostrarnos Su misericordia, Su misericordia será la más exitosa. ¡Que el poder de Su misericordia se exhiba en todo el universo!

Jayapatākā Swami: Así, la misericordia del Señor Caitanya puede liberar a la gente en todo el mundo, por lo que debemos aprovechar esta oportunidad, que nos ha dado Su aparición.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 1. 203

śrī-yāmunācāryapāda-kṛta stotra-ratna-śloka (47)—

na mṛṣā paramārtham eva me
śṛṇu vijnāpanam ekam agrataḥ
yadi me na dayiṣyase tadā
dayanīyas tava nātha durlabhaḥ

Traducción: “‘Permítenos presentar una información ante Usted, querido Señor Caitanya. No es en absoluto falsa, sino que está llena de significado. Es la siguiente: Si Usted no es misericordioso con nosotros, entonces Le será muy muy difícil, poder encontrar candidatos más adecuados para Su misericordia'”.

Significado: Este verso es del Stotra-ratna (47), de Śrī Yāmunācārya.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 1. 204

āpane ayogya dekhi’ mane pāṅ kṣobha
tathāpi tomāra guṇe upajaya lobha

Traducción: “Estamos muy afligidos por ser unos candidatos no aptos para Su misericordia. Sin embargo, desde que hemos oído hablar de Sus cualidades trascendentales, nos sentimos muy atraídos por Usted.

Jayapatākā Swami: Así, Rūpa y Sanātana Gosvāmī se humillan repetidamente ante el Señor Caitanya.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 1. 205

vāmana yaiche cāṅda dharite cāhe kare
taiche ei vāñchā mora uṭhaye antare

Traducción: “En efecto, somos como un enano que quiere capturar la luna. Aunque somos completamente incapaces, se despierta en nuestra mente el deseo de recibir Su misericordia.

Jayapatākā Swami: Así que nosotros debemos tener tales deseos como los expresados por Sanātana Gosvāmī y Rūpa Gosvāmī, para obtener la misericordia del Señor Caitanya. La gente puede pensar que ellos están muy cualificados y por lo tanto deben ser liberados. Pero aquí podemos ver que Sanātana Gosvāmī y Rūpa Gosvāmī, se presentan como los más caídos.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 1. 206

śrī-yāmunācāryapāda-kṛta stotra-ratna-śloka (46)—

bhavantam evānucaran nirantaraḥ
praśānta-niḥśeṣa-mano-rathāntaraḥ
kadāham aikāntika-nitya-kiṅkaraḥ
praharṣayiṣyāmi sanātha-jīvitam

Traducción: “‘Sirviéndote constantemente, uno se libera de todos los deseos materiales y se pacifica completamente. ¿Cuándo me comprometeré como Su sirviente eterno permanentemente, y me sentiré siempre feliz de tener un amo tan adecuado? "

Significado: En Sus enseñanzas a Sanātana Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu ha declarado que toda entidad viviente es un sirviente eterno de la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la posición constitucional de todas las entidades vivientes. Al igual que un perro o un siervo se siente muy satisfecho al conseguir un amo competente y perfecto, o como un niño se siente completamente satisfecho al poseer un padre competente, así la entidad viviente, se siente satisfecha al dedicarse completamente al servicio del Señor Supremo. De este modo, él sabe que tiene un amo competente que lo salva de todo tipo de peligro. A menos que la entidad viviente acuda a la protección garantizada del Señor Supremo, se encontrará llena de ansiedad. Esta vida de ansiedad se llama existencia material. Para estar completamente satisfecho y desprovisto de ansiedad, uno debe llegar a la posición de prestarle servicio eternamente al Señor Supremo. Este verso es también del Stotra-ratna (43), de Śrī Yāmunācārya.

Jayapatākā Swami: Así que siempre estamos obligados a servir a alguien, pero no servimos al Señor Supremo, sino que servimos a nuestro cuerpo, a nuestro cónyuge, a nuestros hijos, a nuestra nación, o a nuestra comunidad, y si no tenemos a nadie más para servir, servimos a nuestro gato y a nuestro perro. Así que aquí todas estas cosas falibles, no pueden realmente ayudarnos. Pero si podemos servir a la Suprema Personalidad de Dios, entonces Él puede darnos la perfección completa, y así no tendremos la ansiedad de la existencia material.

Así termina el capítulo titulado, Dabira Khāsa y Sākara Mallika se reúnen con Śrī Caitanya Mahāprabhu y le ofrecen sus oraciones - Parte 2

Dentro de la sección: El intento del Señor por ir a Vṛndāvana

Transcrita y verificada por los Archivos JPS,  el 31 de julio de 2021.

- FIN DE LA TRANSCRIPCIÓN –

Transcrita por los Archivos JPS

Verificado por los Archivos JPS

Revisado por los Archivos JPS

Traducido por Citraratha Krishna das

Verificado por Ojasvini Radhika dd

Revisado por Indira Jahnava dd