19800511- CONFERENCIA DE FIESTA DE DOMINGO DADA POR SU SANTIDAD JAYAPATĀKĀ SWAMI MAHĀRĀJA.

19800511- CONFERENCIA DE FIESTA DE DOMINGO DADA POR SU SANTIDAD JAYAPATĀKĀ SWAMI MAHĀRĀJA.

 

La siguiente es una conferencia dominical dada por Su Santidad Jayapatākā Swami Mahārāja el 11 de mayo de 1980.

 

La clase comienza con una lectura del Śrīmad-Bhāgavatam, Canto 1, Capítulo 15, Texto 21.

 

Śrīmad-bhāgavatam 1.15.21

 

tad vai dhanus ta iṣavaḥ sa ratho hayāś te

so ’haṁ rathi nṛpatayo yata ānamanti

sarvam kṣaṇena tad abhūd asad īśa-riktaṁ

bhasman hutam kuhaka-rāddham ivoptam ūṣyām,

[1.15.21]

Yo tengo el mismo arco Gāṇḍīva, las mismas flechas y la misma cuadriga tirada por los mismos caballos, y los utilicé como el mismo Arjuna a quien todos los reyes ofrecían sus debidos respetos. Pero en ausencia del Señor Kṛṣṇa, todos ellos, en cuestión de segundos, han quedado anulados y sin efecto. Es exactamente igual que ofrecer en las cenizas mantequilla clarificada, acumular dinero con una varita mágica o sembrar tierra estéril.

 

Significado por Śrīla Prabhupāda

 

Como hemos discutido más de una vez, no hay que envanecerse de un plumaje prestado. Todas las energías y poderes se obtienen de la fuente suprema, el Señor Kṛṣṇa, y actúan en tanto que Él lo desea, y dejan de funcionar en cuanto Él los retira. Todas las energías eléctricas se reciben de la central eléctrica, y tan pronto como la central deja de suministrar energía, las bombillas no sirven para nada. En cuestión de momentos, esas energías pueden ser generadas o retiradas por la voluntad suprema del Señor. Sin la bendición del Señor, la civilización material es únicamente un juego de niños. El niño puede jugar mientras los padres se lo permiten. En cuanto los padres se retractan, el niño tiene que parar. La civilización humana y todas sus actividades deben estar acopladas con la suprema bendición del Señor, y sin esa bendición, todo el adelanto de la civilización humana es como la decoración de un cuerpo muerto. Se dice aquí que una civilización muerta y sus actividades, son algo así como la mantequilla clarificada que se echa en las cenizas, como acumular dinero con una varita mágica, y como plantar semillas en un suelo estéril.

 

 

Su Santidad Jayapatākā Swami: Aquí vemos, Arjuna fue el gran guerrero en Kurukṣetra yuddha. Y derrotó a tantos mahā-rathīs. Fue asignado por el Señor Śrī Kṛṣṇa para proteger a las reinas.

 

Pero la dūtā de Kṛṣṇa, Viṣṇudūta, se disfrazó de Gandharva y cuando vinieron a llevarse a las reinas, las armas de Arjuna se volvieron impotentes. De la misma manera, debemos entender que el poder de todos se deriva del Señor Supremo.

 

Aquí en el oeste, vemos que hay muchas máquinas. y esas maquinas  han hecho un amplio desarrollo. Pero solo con maquinas, ¿es posible ser feliz? eh?

 

(En Hindi) Kevala yantar dvaar kis kee sukh ho sakta ke?

 

¿Simplemente por máquinas es esto posible?

 

(aparte: en hindi) Mi hindi bahat aacha nahee.

 

Thota Thota jaanta kun.

 

Que simplemente por máquinas no es posible ser feliz. No podemos comer tornillos y tuercas

 

A este respecto, Śrīla Prabhupāda, nuestro fundador- Ācārya, acostumbraba criticar a los discípulos de occidente.

 

Ustedes occidentales, solo están apegados a sus máquinas. No pueden ir a dormir sin oler una máquina por las noches. (los devotos se ríen)

 

Si tienen algún teléfono o alguna máquina, pueden dormir, de otra manera no. Y él contó la historia acerca de Jila, un pescador de la India que... anteriormente los gṛhasthas, acostumbraban preguntar si alguien tenía hambre. Y así, un gṛhastha... él salía y buscaba si alguien tenía hambre, el llamaba… Él vio a un pescador. Le dijo, “¿has comido algo? Ap ka khāñā ho gāya?”  “Nāhi…”

 

Así que, lo hizo entrar. Luego le dijo, “por favor deja tu canasta afuera” (los devotos se ríen) Entonces el pescador entró y en el patio, le dio algo de comer. Él le preguntó al pescador, “¿tienes algún lugar para dormir esta noche?” Él dijo, “no”. “Está bien duerme aquí y te vas en la mañana.” “Muchas gracias”. Entonces, esa noche, el pescador se quedó a dormir.

 

Alrededor de la 1 o 2 de la noche, el gṛhastha tuvo que levantarse por el llamado de la naturaleza. Y cuando vio como estaba el invitado, que estaba temblando y dando vueltas, él dijo, ¿cómo has dormido? Y él respondió, “muy disturbado”. “No puedo dormir” ¿Por qué? ¿cuál es el problema? Y el pescador dijo, “el problema es que no puedo dormir sin mi canasta”

 

Estaba acostumbrado al olor. (los devotos se ríen) Sin oler la canasta, ese olor a pescado, "no puedo dormir". Entonces, el gṛhastha, “está bien, trae tu canasta. Así, puedes ir a dormir". Entonces él fue a dormir profundamente.

 

De la misma manera, todo tiene que tener una máquina en el occidente. Si cepillas tus dientes, se necesita una máquina. Todo. Así que, de esta manera, la gente se ha vuelto adicta. Las máquinas están bien. No hay nada de malo con las máquinas, excepto pensar que las máquinas nos dan felicidad, entonces somos tontos.

 

Porque cada día ellos están inventando una nueva máquina. Pero esas máquinas no es lo que nos va a dar la felicidad real que estamos buscando. Si usamos las máquinas al servicio de Kṛṣṇa, o usamos las máquinas en nuestro negocio y damos algo para el servicio a Kṛṣṇa, eso nos dará verdadera felicidad espiritual

 

De otra manera, solo una máquina; así como Arjuna tenía su arco Gāṇḍīva. Pero cuando él más lo necesitaba, sus poderes se habían terminado. Tenemos muchas máquinas. Ayer, hice un recorrido por el museo de ciencias y había un gráfico, 65 años antes de que todo el petróleo se termine.

 

Esa es su predicción. Por su puesto, si hay una guerra, se acabará mucho más rápido. Luego, la situación será critica porque en los países occidentales toda la agricultura es hecha con tractor. ¿Y el tractor funciona sobre qué? Sobre productos a base de petróleo. Por supuesto, en India, aun están usando bueyes en la mayoría de los lugares. Así que, ahora ellos son considerados atrasados. Pero si hay una escases de petróleo, entonces ellos serán considerados muy avanzados.

 

De hecho, pueden estar pensando que solo digo esto, pero tengo pruebas. Porque recientemente estuve en Londres y el gobierno estaba anunciando en el periódico que todos los granjeros que saben cómo usar caballos, deben venir y volverse instructores. Y a esos granjeros que querían aprender cómo usar caballos, se les pagaría 100 libras por semana, porque estaban esperando una gran crisis de petróleo.

 

Anteriormente tenían caballos para arar, para transportar los cultivos. Pero todos se olvidaron de los caballos. Ellos están acostados allí sin ser usados. Así que, ahora, el gobierno está pagando a la gente, por favor aprendan como usar caballos. Nunca se sabe cuándo los buques de vapor que vienen con el petróleo serán bombardeados. Cuándo se va acabar el petróleo.

 

Yo recuerdo haber leído en los libros de historia que Bretaña criticaba a los hindúes “¿por qué ustedes están aún usando bueyes? Deberían matarlos a todos y usar tractor”. Y ahora ellos están pagando 100 libras, "por favor aprendan a usar caballos” “Ahorra gasolina demasiado cara”. Esta está costando alrededor de 4 dólares el galón en el Reino Unido.

 

Así, en realidad, la gente puede malentender que estoy tratando de decir o criticar el avance tecnológico. En realidad, ese no es mi propósito. Mi propósito es en realidad mostrar que el énfasis excesivo ha creado un desequilibrio. En realidad, vemos el progreso de otros.

 

Originalmente, cuando las grandes ciudades empezaron a construir en India, toda la gente de pueblo fue atraída por los grandes salarios para venir desde gaanv (pueblo) hasta el shahar (ciudad). Ellos vinieron desde los pueblos a la ciudad para obtener un salario más alto. Pero pronto descubrieron que la renta era más cara, los gastos más caros.

 

Entonces pensaron, “Bueno, déjame ir al occidente, allí conseguiré un salario muy alto.” Entonces, muchos de ellos por supuesto han migrado a los Estados Unidos, diferentes países. Y muchos están muy bien ubicados.

 

Así, esta mañana escuché una historia de que había un turista indio que viajaba por todo el mundo en bicicleta. Y cuando llegó a Chicago, él había parqueado su bicicleta en la calle, y entró a un almacén para conseguir algo de comer. Cuando salió, buscó su bicicleta, todo fue robado. ¿Entonces él dijo, ¿por qué? Mi madre me dijo que en América no me tenía que preocupar por los ladrones.

 

“Todos ahí son ricos, así que no te robarán”. Pero desde luego, que pasó, le habían robado todo. En todo lugar hay alguna miseria, en todo lugar hay alguna felicidad. Puede que en algún lugar uno piense “yo soy más miserable” y en otros lugares uno piense, “yo soy más feliz”. Pero nadie es totalmente feliz ni nadie es totalmente miserable.

 

Siempre hay dos:

 

śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ āgamāpāyino ’nityās tāṁs titikṣasva [BG 2.14]

 

a veces felicidad, a veces tristeza.

 

¿Esto es conocido como qué? Esto es naturaleza material.

 

daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā mām eva ye prapadyante māyām etāṁ tarantite, [BG 7.14]

 

Kṛṣṇa dice, mi māyā es muy difícil de conquistar muy difícil de abandonar. Pero alguien que se rinde a mí, él puede fácilmente superar estas estrictas leyes. Así que, lo que estamos diciendo es que tienen todo… En realidad, en este mundo material no falta nada, excepto una cosa; esa cosa es Kṛṣṇa. Debe agregarse a Kṛṣṇa. De otra manera, todo está vacío. Sin ese ingrediente, nada está completo.

 

sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati, [SB 1.2.6]

 

Así es como obtenemos ese suprasīdati, prasannātmā. (En hindi) Sab lok tho sukh hotha chaee. Todos quieren ser sukhī, felices. Pero el secreto es que tenemos que agregar a Kṛṣṇa, tenemos que agregar a Bhagavān a nuestras vidas, lo ves. Si piensas, ves ...

 

Tengo un devoto, él viene a nuestro templo en Calcuta y me dice: “(En bengalí) Amar ye pari janma, āmi America janma korebe pas svarga. Āśīrvāda koren”.

 

Él dijo: "Por favor, bendíceme para que en mi próximo nacimiento pueda nacer en América o en Svarga".

 

Esta es la idea- sea en el cielo o en Estados Unidos. Él compara los dos. Entonces, por supuesto, yo lo desanimé y le dije, tú debes en realidad desear ir a Kṛṣṇaloka porque ahí no hay más nacimiento ni muerte; ahí está tu verdadera vida. Pero él dijo, “!No no!” yo he leído muchos  periódicos, puedo comprender que entre los dos lugares, sea en América o en svarga, estos lugares son lo mejor”.

 

Así que, por supuesto, ustedes saben de primera mano cuál es la situación real. Así, Śrīla Prabhupāda repetidamente dijo “Debemos ver las cosas”. "Al igual que India no es tan avanzada tecnológicamente como América, en occidente, ellos están espiritualmente ciegos. Ellos no tienen visión espiritual. Así que, por un lado, tienes un hombre cojo; y por otro lado tienes a un hombre ciego".

 

Aṅgo pango darśana. (En hindi), Mathlab, Aṅga panga kho le jayega.

 

"El hombre cojo se subirá sobre el hombre ciego y le dirá, “ve por aquí. Ve…” Él tiene buenos ojos.

 

Esa civilización occidental, ha conseguido algún capital, pero no tienen visión, ¿a dónde están yendo? Ellos simplemente se están acostumbrando a inventar máquinas cada vez más nuevas, para hacer más y más cosas inútiles o para construir bombas más grandes. Estos son los dos usos principales.

 

Ahora he estado viviendo en india por dos años. Esta es la segunda vez que he dejado India en 10 años. Así que, aun estoy teniendo choque cultural. Estoy teniendo choque cultural al venir aquí- todos los carros grandes y todas las máquinas. Ellos me llevan a los grandes centros comerciales y tantas maquinas, ¿por qué? Tienen máquinas para cepillar los dientes, máquinas para cortar- al igual que cada máquina inimaginable. Pero ves a la gente y ellos son infelices. Suṣ...

 

Cuando sonaba la campana de las 5 en punto, todos corrían para salir, todos los empleados, porque querían irse a casa"

 

Recientemente, llevaron una encuesta de Gallup a todos los estadounidenses: “¿Te gusta tu trabajo? ¿Te gusta el trabajo que haces? ¿Estás satisfecho?"

 

El 80% dijo: "No. No soporto el trabajo que hago. Solo lo hago por dinero". Y el 20% de ese 10% ellos no... ellos no hablaron. Y el 10%, o eran mentirosos o estaban locos (los devotos se ríen)

 

Entonces esta es la situación. La gente lo está haciendo, pero no está satisfecha. ¿Por qué? Porque esto no es Kṛṣṇa en sus vidas, ves. Voy a las aldeas: en UP, en Bihar, en Tamil Nāḍu, en Orissa, en Bengala, Assam y allí le preguntas a la gente. Están viviendo una vida simple, ellos no tienen nada. Solo tienen una cabaña de paja seca, tienen una vaca, una pequeña tierra. E inmediatamente ves...

 

Pero les preguntas: “¿Eres feliz? ¿Quieres algo?" "No, estoy bien". Pero luego, su hijo, él va a la universidad y ¿está feliz? “No, necesito un reloj”. Necesito una camisa de algodón. Necesito esto, necesito aquello”. Él está completamente en ansiedad. Esta es la dificultad, se les lava el cerebro. Entonces, en realidad, no importa si tienes un reloj o no, si tienes a Kṛṣṇa, eso es lo que cuenta.

 

En realidad, mira a Arjuna, él era el gobernante del mundo. En Hastināpura, había un gobierno para todo el mundo, y él era el rey, y el hermano del rey Yudhiṣṭhira, Arjuna; ellos tenían tanta opulencia, aiśvarya pūrṇa. Pero no tuvieron ninguna dificultad porque tenían a Kṛṣṇa.

 

Por lo tanto, nuestra filosofía no es que uno tenga que renunciar; lo que sea que tengas, lo obtuviste debido a tus buenas obras. Ahora usa eso en el servicio de Kṛṣṇa y sé feliz. Este es el secreto.

 

Todos hacen muchas preguntas. En la radio hacen preguntas. Por la mañana, cuando los pájaros se despiertan, pākhī, pakṣī, ellos también hacen preguntas. Obteniendo respuestas. El locutor deportivo: está haciendo preguntas, obteniendo respuestas. ¿Y el empresario - (en hindi) kya laabh? Él está haciendo una pregunta. Él está recibiendo su respuesta. La Ama de casa está haciendo preguntas, obteniendo respuestas. Todos están haciendo preguntas y obteniendo sus respuestas.

 

Pero, ¿por qué nadie está satisfecho? Ese es el misterio. "¿Por qué nadie está satisfecho, a pesar de todas estas preguntas y todas las respuestas?" Porque no están haciendo las preguntas correctas. (En hindi) "Puede ¿khoan hu?" "¿Quién soy? ¿De donde vengo? ¿A dónde voy? ¿Quién es el ser supremo? ¿Cuál es mi relación con él?

 

Estas preguntas, nadie tiene tiempo para hacerlas. No se ajusta al horario de televisión, tú ves. Entonces, la gente debería hacer esta pregunta. Esa es la diferencia entre la vida animal y la vida humana. (En hindi) "Dharma, Yoga, Paśu, saman saman mānuṣa". El dharma, la religión y la vida animal sumadas equivalen a la vida humana.

 

Entonces, ¿qué es la vida humana sin dharma? (En hindi) Kya hai boliye? Paśu la vida. Es la vida animal. Así, las personas que son inteligentes se cansan de la vida animal. Por lo tanto, en realidad, la cultura india puede orientar a estas personas.

 

Así que, ¿cómo pueden usar la opulencia? Nadie sabe qué hacer con su opulencia. La gastan en los cigarrillos más caros y contraen cáncer de pulmón. Esto es avance. Nadie sabe cómo ser feliz. ¿Cómo ser feliz? Uno tiene que ser sāttvika. Tiene que estar en la modalidad de la bondad. Si uno tiene sus sentidos controlados, entonces tiene paz. Y si uno tiene paz, entonces puede ser feliz. ¿Y cómo se puede controlar los sentidos en este Kali-yuga? No es posible, excepto arreglar la mente por la devoción a Kṛṣṇa. De esa manera, uno se controla automáticamente con mucha facilidad. No hay razón para no hacerlo.

 

Por supuesto, hay muchos bhajanas, hay muchos kīrtanas que están autorizados, no nos importa. Decimos "Hare Kṛṣṇa" porque esto se conoce como el mahā-mantra.

 

En el Santarana Upaniṣad se dice: hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare- hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

 

iti ṣoḍaśakaṁ nāmnām kali-kalmaṣa-nāśanam nātaḥ parataropāyaḥ sarva-vedeṣu dṛśyate

 

Estas dieciséis palabras, son la medicina para todos los males del Kali-yuga. Destruyen todos los kalmaṣa, todas las contaminaciones de este Kali-yuga y están autorizados por todos los śāstras, por todas las escrituras”.

 

Así, este maha-mantra Hare Kṛṣṇa se simplifica en el Nārada Pāñcarātrika. Este Describe que, "Todos los mantras védicos, todos los tantras, todo se ha combinado en un mantra y esas son las ocho sílabas: Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare" ves. Esto no es una invención.

 

Esto se está cantando por todas partes, y en realidad ha llegado al oeste, ha sido predicho por Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien es el avatāra de Kṛṣṇa en Kali-yuga. Él predijo "pṛthivīte āche yata nagarādi grāma sarvatra pracāra haibe mora nāma". Lo que significa “En cada ciudad y pueblo del mundo, Mi nombre se difundirá, Mi nombre se cantará”.

 

Esto se predijo hace 500 años y ahora es verdad. Entonces, nos gustaría recordarles sobre el pequeño pasatiempo que cantamos aquí: “yaśodā-nandana braja-jana-rañjana”. El de Yaśodāmayī. Una vez Yaśodāmayī iba a castigar a Kṛṣṇa por comer tierra, y Kṛṣṇa se fue huyendo. Y finalmente, después de un gran esfuerzo, Yaśodāmayī atrapó a Kṛṣṇa, Bāla-gopāla, y lo iba a atar con una cuerda.

 

Cuando Él iba a ser atado con la soga, ella ponía la soga alrededor de Él, tomaba la cuerda y estaba ungali (en hindi): dos dedos más cortos. "¿Qué es esto?" Entonces ella llamaba: "Denme una cuerda más larga". Luego traían una cuerda más larga, nuevamente la tomaba y la ponía alrededor. De nuevo, dos dedos más cortos. Muy inusual. Entonces nuevamente, ella conseguía otra cuerda, de un tamaño diferente la ponía alrededor y otra vez dos dedos más cortos.

 

Así, ella estaba sudando. (En hindi) Bahud takaleeph ho gāya. jithna jaaree rassee sab do ungali kam ho jaata hai.

 

Entonces, finalmente, ella simplemente le rezó a Nārāyaṇa en su corazón “Por favor, déjame atar a Kṛṣṇa, para que Él aprenda a no hacer ninguna tontería”. No quiero que se meta en problemas". Finalmente, Kṛṣṇa dijo: “está bien”, y se dejó atar.

Entonces, ¿qué representan esos dos dedos? (En Hindi) aap lok jaanata hai? Do ungali kam kya matalab hai?

 

¿Qué significan los dos dedos más cortos? ¿Alguien sabe? (risas). Buena suposición. Un dedo significa que tienes que tener... el devoto tiene que ser un devoto puro, debe tener un deseo puro simplemente por complacer a Kṛṣṇa para Su beneficio”. Y otro dedo menos significa que, Kṛṣṇa tiene que dar Su permiso. Tiene que dar Su dulce voluntad. Sin las dos cosas, sin el deseo del devoto y sin el deseo de Kṛṣṇa, no puede haber éxito.

 

Nadie puede forzar a Kṛṣṇa. Entonces, cuando Yaśodā tuvo el deseo puro y Kṛṣṇa dijo: "Está bien". Entonces ella pudo atarlo. De lo contrario, nadie puede atar a Kṛṣṇa. Así que, tú también puedes atar a Kṛṣṇa.

 

Lakṣmī es la Diosa de la Fortuna. Todos quieren Lakṣmī. Pero Lakṣmī es Cañcala, es muy, muy caprichosa, muy caprichosa. Ella no se queda en un solo lugar. Pero está siempre al lado de Nārāyaṇa. Así que, toda la buena fortuna está ahí solo cuando tenemos a Kṛṣṇa. ¿Y que se necesita? Podemos capturar a Krsna si seguimos los pasos de los grandes devotos como Hanumān- un devoto de Rāmacandra, como Yaśodāmayī- la Santa Madre del Señor Kṛṣṇa.

 

Tenemos que seguir- Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ –mo, a los grandes devotos y servir a los pies de los devotos. Entonces podremos capturar a Kṛṣṇa, por su dulce voluntad, cuando Él diga, “está bien, estoy satisfecho con tu servicio”. Así que, les agradezco mucho por venir aquí a este templo de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa

 

En realidad, esto es construido para vuestro servicio, para que ustedes puedan venir aquí y se ocupen en servicio devocional. Así, sus vidas podrán ser perfectas. Entonces ustedes se pueden volver los más grandes yogis, así como los rāja-ṛṣis. En los tiempos pasados, los reyes eran ṛṣis. Ahora en Kali-yuga, no solo rājā sino vaiśya, strilok, śūdra, todos, que decir de los kṣatriya y los brāhmaṇas, todos.

 

Toda la gente, ellos también deben convertirse en ṛṣi, ellos también se volverán santos por servir en conciencia de Kṛṣṇa.

 

“gṛhe thāko, vane thāko, sadā ‘hari’ bole’ ḍāko.

 

Sea que uno esté en el āśrama como brahmacārī o sea que esté en el āśrama de su propia gṛhe, gṛhastha-āśrama, todos pueden cantar Hare Kṛṣṇa. Todos pueden perfeccionar sus vidas. Así que, agradecemos a todos por venir aquí y participar en estas funciones. Y esperamos que ustedes día a día avancen y se vuelvan más y más apegados a los santos nombres de Kṛṣṇa y que sean bendecidos.

 

Muchas gracias.

 

Devotos: Jaya! (aplausos)

Su Santidad Jayapatākā Swami: ¿hay alguna pregunta? (pausa)

 

Kuch prashan hai? (Pausa) No hay preguntas.

 

Devoto: Tengo una pregunta.

 

Gracias.

 

Pregunta: ¿cual es realmente el lugar donde los Pāṇḍavas y los Kauravas estaban viviendo en India?, (Olvidé el nombre del lugar. La capital)

 

¿Que realmente veían ellos en el mundo por aquellos días para tener que decir que ellos gobernaban el mundo desde allí?

 

SS Jayapatākā Swami: Sí. Se describe que cuando Yudhiṣṭhira asumió el trono en Hastināpura, el realizó el aśvamedha-yajña, el Rājasūya y el aśvamedha-yajña. Y aśvamedha significa que ellos enviaron el caballo, cuatro caballos a cuatro direcciones. Y los países a donde estos caballos fueron son descritos hasta aquí, como China, Europa, África.

 

La descripción que se da ahí, corresponde a todos los continentes. En aquel tiempo, América era considerada como un pozo de basura. Ahí, nada era considerado civilizado. Pero todos los otros países a los que estos caballos fueron y todos los reyes de esos lugares, aceptaron a Yudhiṣṭhira como el emperador.

 

Esto está muy claramente detallado en el Mahābhārata así como también en el Śrīmad-Bhāgavata purāṇam.

 

No solo eso, sino que después de Yudhiṣṭhira, Mahārāja Parīkṣit también realizó este yajña, y él también mantuvo su vasto poder. La fecha de eso es alrededor de 5000 años- Incluso hoy, hay templos en Indonesia, en Tailandia, en Cambodia, templos muy grandes de Viṣṇu.

 

Hay templos incluso en América del Sur: de Viṣṇu, de Kali y Durgā.

 

¿De dónde vinieron estos templos… Si no había civilización Védica?

 

Hubo una conspiración muy consciente por parte de los británicos, para reducir la estatura de la historia india y sacar a relucir a griegos, romanos, todas estas cosas.

 

Pero no tienen explicación de cómo estos mūrtis, cómo son estos templos en diferentes partes del mundo.

 

Porque si los indios hubieran estado orgullosos de su cultura, no habrían podido ser subyugados por los británicos. Entonces, de esta manera, la historia ha sido tergiversada.

 

Pero en realidad, la civilización india se remonta a miles y miles de años antes de las civilizaciones griegas y otras. Esto también se confirma: Alejandro Magno, cuando fue a la India, descubrió que a nadie le importaba. Y encontró civilizaciones muy grandes. No pudo encontrar a nadie con quien pelear. Y finalmente, cuando pelearon con él, él fue, como saben, ¡conducido de regreso! (Pausa) ¿Sí?

 

Devoto: Se dice que en Occidente hay tantas crisis, crisis de gas, crisis energética... potentes. ¿Cuándo cree que el occidente estará fuera de todas estas crisis?

 

Su Santidad Jayapatākā Swami: Cuando entiendan la conciencia de Kṛṣṇa, entonces podrán entender cuál es la verdadera crisis; eso es nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Y estas crisis, ellos no tienen ni idea. Porque piensan que la crisis es, cómo disfrutar cada vez más.

 

Por lo tanto, hay escasez de energía porque hay un mal uso de la energía. Hay un mal uso de prácticamente todo lo que Kṛṣṇa está dando. Por eso hay crisis. Debido a que explotamos a la madre naturaleza, entonces ella deja de dar. Pero como nosotros usamos todo al servicio del Señor, entonces la naturaleza empieza a dar más y más abundantemente.

 

Cuando Mahārāja Pṛthu vino, entonces él proporcionó al mundo entero con todas las necesidades, suntuosamente. La gente no comprende que finalmente la riqueza viene de los granos alimenticios y los granos alimenticios vienen de la lluvia. Y la Lluvia viene de los yajña, sacrificios. Y nadie hace ningún sacrificio para hablar de eso. Por eso están viniendo muchas dificultades. Si la gente se volviera tan solo un poco consciente de Kṛṣṇa, solo un poquito, un poco piadosa, entonces verías que muchas crisis se alejarían. Pero mientras las personas se vuelvan más y más egoístas, más y más absortas en el deseo material, entonces se volverán cada vez más implicadas y la crisis seguirá aumentando.

 

Cuanta más carne coma la gente, mas forzados a pelear en guerras serán, porque ellos tienen que pagar por el pāpa de asesinar a tantos animales inocentes, ves.

 

Devoto: Graciaṣ

 

¿Cuánto tiempo te llevará pensar? Si tú nos ayudas, ves, entonces se puede avanzar rápido.

 

(los devotos rien)

 

Devoto: Si es así, ¿cuál es la razón para la crisis en India?

 

Porque hay una diferencia- es que una persona que no sabe nada, si sigue, ves, cometiendo errores… Digamos que alguien comete un delito, pero no sabe que esto es un delito; él es tan solo un bhoga, no sabe que está haciendo esto, porque no conoce nada mejor, entonces él obtendrá un castigo.

 

Pero si alguien sabe más y sigue y lo hace de todas maneras, ves.. Si uno a sabiendas bebe veneno, eso es peor que si bebes sin saberlo. Así, en los países occidentales no conocen nada mejor. Ellos no saben lo que es la vida. Si tú les preguntas ¿Qué es la vida? Ellos no saben qué es la vida. Comer, beber y ser felices. Conseguir dinero. Ellos no saben qué es la vida.

 

Algunos religiosos dicen sí. Morir e ir al cielo. ¿Qué es el cielo? Yo no sé. ¿Quién vive alli? Dios. ¿Cómo es Él? No sé. Ves, ellos son muy poco comprensivos y, por lo tanto, no se los puede culpar demasiado. Hasta que tengan la oportunidad de elegir. Entonces si ellos lo rechazan, será su propia desgracia.

 

Pero en India, todos saben, ¿qué es punar janma? ¿Qué es renacimiento? Todos saben quién es Bhagavān. Básicamente esto se enseña. A pesar de que ellos lo están rechazando. Ellos están siendo engañados por muchos líderes que están desanimándolos. En vez de construir su economía y mantener su estándar de dharma, ellos dicen, dharma…. Esto es un estado sectario. Podemos ayudar sin dharma, sin exención de impuestos, sin ayuda, nada. Sin embargo, solo las minorías están recibiendo ayuda.

 

Por lo tanto, debido a que las personas saben que están siendo conducidas al adharma, ellas se ven obligadas a sufrir más.

 

En el śāstra se dice que de todos los dvīpas de todos los continentes, un continente es puṇya bhumi. Puṇya bhūmi Bhārata. Ese es el lugar para hacer puṇya. Pero si la gente comete pāpa en el puṇya bhumi, entonces eso es peor.

 

En otros lugares, esto está destinado a saṅga bhoga, puedes disfrutar, ves. Así que, este es el problema. Debido a que ellos saben bien, pero están cometiendo ofensas a los sādhus. Y así muchos sādhus falsos están también allí. Los así llamados sādhus que no son realmente sādhus, esa gente no puede decir quién es el verdadero sādhu, y quien es el así llamado sādhu. Y ellos son engañados.

 

Por lo tanto, la situación es crítica. Además, ha habido 1200 años de gobierno extranjero. Por supuesto, dentro de los 25 años de independencia, no ha mejorado porque la ideología estándar es occidental. Ese es el problema.

 

Así que la gente de India, ellos no serán más felices solo por la tecnología. Ni los occidentales serán felices solo por la tecnología. Día a día ellos se están volviendo más y más degradados. Ahora el sacerdote en la iglesia, estos homosexuales se están convirtiendo en sacerdotes y se casan entre dos hombres, dos mujeres. ¿Qué es eso? ¿Es eso civilización? Esto es inaudito en la cultura védica, prácticamente hablando.

 

Así que ese es el problema.

 

 

 

 

FIN DE LA TRADUCCIÓN

 

 

 

Traducido al español por: Līlāvatī devī dāsī

Verificado por: Achintya Nitai das

Revisado por: