19800430- CLASE IMPARTIDA POR SU SANTIDAD JAYAPATĀKĀ SWAMI MAHĀRĀJA EN LOS ÁNGELES, CALIFORNIA.

19800430- CLASE IMPARTIDA POR SU SANTIDAD JAYAPATĀKĀ SWAMI MAHĀRĀJA EN LOS ÁNGELES, CALIFORNIA.

 

 

La siguiente es una clase impartida por Su Santidad Jayapatākā Swami Mahārāja el 30 de abril de 1980 en Los Ángeles, California.

 

La clase comienza con una lectura del Śrīmad-Bhāgavatam, Canto 4, Capítulo 17, Texto 9.

 

Cuando el rey Pṛthu fue puesto en el trono por los grandes sabios y brāhmaṇas y declarado como el protector de los ciudadanos, había escasez de granos alimenticios. Los ciudadanos en realidad enflaquecieron debido al hambre. Así que, se presentaron ante el Rey y le informaron de su situación real.

 

Aquí se da información sobre la selección del rey por parte de los brāhmaṇas. Según el sistema varṇāśrama, los brāhmaṇas se consideran la cabeza de la sociedad y, por lo tanto, se sitúan en la posición social más alta. El varṇāśrama-dharma, la institución de cuatro varṇas y cuatro āśramas, está muy científicamente diseñada.

 

Como se afirma en el Bhagavad-gītā, el varṇāśrama-dharma no es una institución hecha por el hombre, sino que está hecha por Dios. En esta narración se indica claramente que los brāhmaṇas solían controlar el poder real. Cuando un rey malvado como Vena gobernaba, los brāhmaṇas lo mataban a través de sus poderes brahmínicos y seleccionaban a un gobernante apropiado probando sus calificaciones.

 

En otras palabras, los brāhmaṇas, los hombres inteligentes o los grandes sabios, controlaban los poderes monárquicos.

 

Aquí tenemos una indicación de cómo los brāhmaṇas eligieron al Rey Pṛthu para el trono como el protector de los ciudadanos. Los ciudadanos, enflaquecidos debido al hambre, se acercaron al Rey y le informaron que se debían tomar medidas necesarias.

 

La estructura del varṇāśrama-dharma era tan agradable que los brāhmaṇas guiaban al jefe de estado. El jefe de estado daba protección a los ciudadanos.

 

Los kṣatriyas se encargaban de proteger a las personas en general, y bajo la protección de los kṣatriyas, los vaiśyas protegían a las vacas, producían granos alimenticios y los distribuían.

 

Los Śūdras, la clase trabajadora, ayudaba a las tres clases superiores mediante el trabajo manual. Este es el sistema social perfecto.

 

Su Santidad Jayapatākā Swami: Mahārāja: Pṛthu fue puesto en el trono para proteger a los ciudadanos. Ese es el deber del rey, proteger a los ciudadanos. El deber de los brāhmaṇas es comprometerse en la autorrealización para guiar a la sociedad en los principios religiosos y especialmente para guiar al rey quien es responsable de administrar la sociedad. Los brāhmaṇas no están sujetos a las limitaciones de la ley del rey. Ellos están por encima de la ley del rey. Pero tienen que actuar de acuerdo a los principios religiosos. Si actúan fuera de los códigos destinados a los brāhmaṇas, entonces están sujetos a ser castigados.

 

Pero el rey no puede controlar a los brāhmaṇas, él los respeta como sus asesores superiores y maestros espirituales. Entonces, esta cultura brahmínica funcionó bastante bien durante millones de años. Y en la cultura brahmínica simplemente los brāhmaṇas, los vaiśyas y los Śūdras, todos vivían muy simplemente en chozas de paja.

 

De hecho, a excepción de los reyes, nadie más podía vivir en grandes palacios o casas de ladrillo. Era innecesario. El clima era agradable, la vida simple - el pensamiento elevado. No había necesidad. Incluso hoy, en realidad, las chozas de paja son en muchos sentidos más cómodas que las casas de ladrillo y piedra.

 

Cuando Śrīla Prabhupāda vivía en la choza de paja en Śrī Māyāpur en 1972, en ese momento nuestra construcción había comenzado 72-73. Y señaló la estructura de hormigón de acero que se elevaba en el lado este y dijo "Esa construcción está en la modalidad de la pasión". Ese edificio está en rajo-guṇa y esta choza de paja está en la modalidad de la bondad. Esto es perfecto para practicar la vida espiritual. Esto es todo lo que uno necesita. Simplemente podemos vivir junto al Ganges en una choza de paja y cantar ‘Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare - Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare’ (los devotos cantan). Es suficiente. Eso es todo lo que necesitamos para nosotros mismos.

 

Pero para predicar, para atraer a las personas al refugio de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, debemos construir estos grandes edificios que están en la modalidad de la pasión. Porque, ¿quién vendrá en este Kali-yuga a esta choza de paja? Pero si tenemos casa de huéspedes, templo, si tenemos instalaciones, la gente vendrá. Por eso, estamos construyendo estas estructuras.

 

No para nuestra propia comodidad, no para nuestra propia vida, sino para atraer a los neófitos, para atraer a los nuevos devotos que vienen y residen en el santo dhāma".

 

Así, a Prabhupāda le gustaba mucho la choza de paja. La choza de paja tiene un techo muy grueso, es fresco en el verano caluroso y cálido en el invierno. Tiene muy buen aislamiento. Especialmente con paredes gruesas de barro, uno se siente muy cómodo. De hecho, en el clima caliente los edificios de concreto se vuelven muy calientes, puedes poner tu mano en la pared, esta se calentará. Pero la choza de paja con paredes de lodo, siempre estará fresca. Y sobre el barro se coloca estiércol de vaca, estiércol de vaca con agua convertida en lodo y esta se extiende por el suelo y las paredes. Y parece recién enyesado, muy suave y es un repelente natural, repelente para moscas, a las moscas no les gusta aterrizar sobre ella.

 

Así que, en todos los sentidos, es muy sāttvika, muy buena, muy estéticamente agradable e inmediatamente tranquiliza la mente.

Entonces, en aquellos días, los brāhmaṇas vivían en tales casas. Todos vivían en aquellas casas excepto los reyes. De hecho, incluso hasta hoy, el nombre del albañil en la India, albañil, albañil, se conoce como raja-mistry. Rājā significa rey y mistry significa artesano, el artesano del rey. Porque el albañil solo trabajaba para el rey. Solo el rey era tan ambicioso como para usar un albañil y construir la casa de ladrillo, el palacio y el castillo, etc.

 

Entonces, el que trabajaba para el rey era exclusivamente el raja-mistry o el rey de todos los mistris, nadie más requería un albañil porque ellos vivían en casas de barro. Para ellos, utilizaban los Gouramis o los artesanos de bambú.

 

Así, cuando los antropólogos e historiadores buscan las huellas de las grandes civilizaciones, por supuesto encuentran muy poco, encuentran algunos palacios y se asombran; por lo tanto, no hubo seres humanos más allá de 3000 años que tuvieran inteligencia, todos son neandertales, o como los llamen, ya sabes.

 

Por lo tanto, esta es simplemente su ilusión, que no están entendiendo, así que, literalmente, por millones de años había habido personas inteligentes y mucho más cultas que las que tenemos hoy viviendo en este planeta. Pero su nivel de vida estaba en una plataforma más elevada. Creían en la facilidad material simple, y filosófica, psíquica, mística y espiritualmente eran muy avanzados y culturizados.

 

Hay templos en el sur de la India que han permanecido por tanto tiempo que nadie puede estimar la antiguedad. Hay algunos templos que vienen desde el tiempo de Mahārāja Kulaksetra. Mahārāja Kulaksetra es definitivamente ... así como Rāmacandra de Tretā-yuga. Kulaksetra estaba desde Satya-yuga.

 

La historia es que, uno de los Kulaksetra de la Deidad de Padmana ... Padmanaksa, ojos de loto, Padman-aksa, Él canta una oración: "Deja que mi mente se sienta atraída por Tus pies de loto al igual que el loto es atractivo para los cisnes".

 

Entonces, Mahārāja Kulaksetra, su templo, podemos encontrarlo a unas 30 millas de Tiruchirappalli. Un sabio ... Un sabio estaba adorando a esas Deidades e inmediatamente fue promovido a Satya-loka. Que Maitreya o alguien ... lo olvidé ... exactamente ... qué sabio estaba adorando, ahora lo olvidé, no debe ser Maitreya... y él fue inmediatamente elevado a Satya-loka. El Señor Brahmā hizo descender su vimana y se lo llevó. Y así, le pidió a Kulaksetra que cuidara a las Deidades. Así, luego Kulaksetra Rājā, que fue un gran rey y devoto, adoró a esas Deidades.

 

Las Deidades de Śrī Raṅganātha son Deidades personales de Rāmacandra que fueron tomadas por Vibhīṣaṇa, el hermano menor de Rāvaṇa, en su camino a Śrī Laṅkā y por los arreglos de Gaṇeśa, Ellas y el Señor Brahmā, están todavía en la isla de Śrīraṅgam en el centro del río Kāverī.

 

Entonces, estos templos, han permanecido allí durante millones de años y están en reconstrucción y adición, pero las habitaciones principales del templo, son de piedra sólida y las Deidades han estado allí durante millones de años.

 

Así, en aquellos tiempos, las únicas cosas que estaban eran simplemente los templos y los palacios de los reyes, y los palacios de los reyes no se mantenían porque siempre estaban en guerra. Las ruinas de los palacios del rey en Vijayanagar en Karnataka, siguen en pie desde hace miles y miles de años.

 

Así que, es desconcertante cómo los historiadores inventan estas fórmulas diciendo que no hay personas civilizadas. Cuando la literatura sánscrita como el Bhāgavatam nos da la teoría atómica en sánscrito y tantas cosas. Por lo tanto, podemos entender que están hablando tonterías.

 

Así, simplemente aceptamos la evidencia védica y no los engaños de los científicos y los historiadores basados en la forma en que les gusta ver las cosas en términos de la teoría de Darwin y demás.

 

La cultura brahmínica durante el tiempo del Señor Caitanya en Kali-yuga había experimentado cambios tremendos. Se habían vuelto muy rígidos. Se habían vuelto muy cerrados en sus conceptos. Afirmaban que simplemente por derecho de nacimiento ellos eran brāhmaṇas. Por lo tanto, cuando los gobernantes mahometanos venían y rociaban agua, ellos no aceptaban a nadie que sea rociado. Era muy fácil convertir a alguien.

 

Si simplemente tomabas un poco de agua, la bebías o bebías de ella, o escupías en ella, si eras mahometano y la rociabas sobre alguien, él se consideraba estar contaminado. Él Fue a los brāhmaṇas y dijo: "¿Cuál es la cura?". Ellos Dijeron: "Hay una cura” Tomas plomo y lo hierves y lo bebes. Entonces serás absuelto de tu pecado”. Así, esta fue una cura muy maravillosa que muy pocas personas estaban ansiosas por aceptar (los devotos se ríen) muy fácilmente. Aunque algunos lo hicieron, paradójicamente.

 

Entonces, la mayoría de las personas, las personas de clase baja, vieron eso, "Estos brāhmaṇas nos envidian mucho, y no nos aceptan de regreso y además los gobernantes mahometanos nos están ofreciendo buenos arreglos, así que, de acuerdo, quedémonos mahometanos”

 

El Señor Caitanya Mahāprabhu, vino en un momento en que había muchas consideraciones estrictas de casta entre los brahmanes, los brāhmaṇas. Entonces, antes de que el Señor Caitanya viniera, por supuesto en la línea de Śrī Madhvācārya, había una comprensión de Kṛṣṇa.

 

Por supuesto, Kṛṣṇa ..., el templo Uḍupī en el sur de la India establecido por Madhvācārya. Madhvācārya era un adorador de Kṛṣṇa. Y tradujo el Bhāgavatam y dio su comentario en sánscrito. Los seguidores de Madhvācārya, sin embargo, hasta aproximadamente 550, 600 años no habían entrado en la comprensión real o la propagación activa de lo que es la relación de Kṛṣṇa con Śrīmatī Rādhārāṇī. Eso fue revelado por primera vez por Mādhavendra Purī.

 

Mādhavendra Purī, Śrīpāda Mādhavendra Purī, vino como precursor del Señor Caitanya Mahāprabhu y por su propia comprensión y por la evidencia de las escrituras, introdujo la adoración de Rādhā-Kṛṣṇa. Y estaba completamente absorto en adorar a Rādhā-Kṛṣṇa. Él Tenía muchos discípulos, de los cuales el discípulo destacado era Īśvara-purī.

 

Īśvara-purī no era el discípulo prominente en términos de asociación constante, en términos de alto aprendizaje. Había otras personas que se consideraban a sí mismas más avanzadas en el aprendizaje, que se consideraban más íntimas. Pero Īśvara-purī estaba muy ansioso por obtener la misericordia de Mādhavendra Purī

 

Entonces Mādhavendra Purī, por sí mismo, iba todos los días y hacía que su naturaleza lo llamara a un lugar en particular e Īśvara-purī iba a ese lugar en particular, después de que terminaba lo limpiaba personalmente con sus propias manos. Y, por supuesto, el taburete de Mādhavendra Purī olía a rosas

 

Ellos eran completamente puros debido a la pureza de Mādhavendra Purī, pero otras personas no estaban ansiosas por tal servicio, ellos estaban lo suficientemente felices como para preparar el prasāda o hacer las otras cosas. Pero más o menos simplemente evitaron ese servicio en particular, mientras Īśvara-purī estaba muy ansioso por tomar la posición más baja con su maestro espiritual

 

Así, estaba buscando cada oportunidad que pudiera tener para hacer el servicio más insignificante para Mādhavendra Purī. Y al final de los pasatiempos manifestados de Mādhavendra Puri, él estaba absorto en tantos síntomas de éxtasis que incluso donde estaba acostado, no se levantaba por nada

 

Así él… esos ... eso también era limpiado por Īśvara-purī. De esa manera, Īśvara-purī, en realidad recibió la bendición completa de Mādhavendra Purī por su completa humildad, rendición y servicio, y así,  tuvo la suerte de ser el maestro espiritual de Śrī Caitanya Mahāprabhu

 

Así que, hoy es un día maravilloso. Śrī Mādhavendra Purī, en realidad, por su misericordia, uno puede entusiasmarse inmediatamente con el servicio devocional puro

 

Él es quien primero trajo la adoración de Rādhā-Kṛṣṇa a este mundo, como precursor del Señor Caitanya, quien lo introdujo a gran escala. Pero el Señor Caitanya permitió que Mādhavendra Purī manifestara eso primero, y así le diera reconocimiento especial a Su devoto .

 

Mādhavendra Purī nunca estuvo interesado en el reconocimiento personal. De hecho, él siempre fue muy famoso como un gran devoto, por lo que las multitudes venían a tomar su darśana y siempre tenía que huir porque no quería llamar tanto la atención. No había una organización como tal para proteger a las personas en esos días de… ni recamaras privadas. Era un tiempo diferente, una situación diferente, y cuando tanta gente se agolpaba, entonces, era una molestia para el servicio devocional de uno, porque la mayoría de la gente quería una bendición rápida para poder tener... recuerdo que estaba caminando por la calle en un pueblo y una señora vino, justo en el medio de la calle dio daṇḍavat completa. Tuve que parar, tú sabes, ella estaba como, tendida justo al otro lado de la carretera. Entonces saltó, ya sabes, me agarró los pies y ella comenzó a llorar diciendo: "Por favor, mi hermana... mi hija tiene una enfermedad estomacal que debes curar”. “Por favor, dame la bendición”. Ya sabes, y luego sabes, si no das la bendición que tú sabes, la magia... Tengo que dar un talismán o una bendición o algo, así que, estás en el campo de juego. Entonces, puedes entender que hay todo tipo de personas.

 

Tan pronto como hay alguien en la India, lo anuncian como un sādhu, entonces todo tipo de personas viene a recibir bendiciones. Más del 90% son para bendiciones que no tienen nada que ver con la vida espiritual. Entonces, en muchos sentidos se convierte en una gran perturbación para la prédica activa. Mādhavendra Purī, evitaba las grandes multitudes. Él no estaba interesado en el reconocimiento y la fama barata. Pero si alguien se tomaba en serio la vida espiritual, entonces se la transmitía y lo involucraba en el servicio de Kṛṣṇa. Y, por supuesto, sabemos que era tan íntimo que la Deidad personalmente daba órdenes a Mādhavendra Purī y lo enviaba a diferentes lugares y se dedicaba a Su servicio.

 

Kṣīra-corā-gopīnātha, el nombre Kṣīra-corā surgió, por supuesto, cuando Gopīnātha robó algo de Kṣīra para Mādhavendra Purī.

 

Así, maravillosos pasatiempos. Estos también deben reforzarnos a todos "¿Cuál es la posición de la Deidad?" Se dice que guruṣu nara-matiḥ y vigraha-silasu (arcye viṣṇau śilā-dhīr),

 

y si pensamos que el mūrti está hecho de piedra o que el guru es un ser humano ordinario, entonces se dice que somos residentes del infierno. Que la Deidad es Kṛṣṇa y la Deidad corresponde a Su devoto.

 

Yo recuerdo a Śrīla Prabhupāda, una vez el entró al templo y le preguntó al pūjārī, después del darśana, “¿cómo están las Deidades?” Y los pūjārīs ... "¿Cómo se sienten las Deidades hoy?" Y los pūjārīs parecían un poco desconcertados. ¡Eso no lo sabes! El Pūjārī debe saber cómo se siente la Deidad.

 

Ese pūjārī debe ser tan sincero que la Deidad le revele su mente. Dado que el pūjārī está revelando su mente a la Deidad, la Deidad revelará su mente al pūjārī. Al igual que cuando Sanātana Gosvāmī estaba adorando a su Deidad, Él dijo, “¿por qué no me das un poco de sal para el pan? Porque solo estaba haciendo las bolas de trigo y las tiraba al carbón como estaban.

 

Entonces, ¿qué tipo de austero eres? Bala de cañón. (devotos riéndose) Entonces, la Deidad decía: “Si pudiera tomar un poco de sal.” “Sé que eres muy pobre, la mantequilla es muy difícil de encontrar, ¡pero un poco de sal!”

 

Sanātana Gosvāmī dijo: "Si empiezo a dar sal, lo siguiente será mantequilla, entonces querrás verduras y luego tendré que conseguir un trabajo" (los devotos se ríen) No hay final para esto.

 

Entonces, debes disculparte, de lo contrario terminaré con esto, no podré realizar los otros servicios, tengo que escribir, tengo que cumplir con la orden de mi Guru, tengo que excavar en estos lugares sagrados tantas cosas. Si tengo que salir a buscar sal y todo, será muy difícil".

 

Entonces, por supuesto, finalmente, el Señor Kṛṣṇa envió a un comerciante de sal con toda una carga de sal. Entonces Sanātana Gosvāmī al menos pudo poner un poco de sal en Su pan. Y, por supuesto, el comerciante de sal quedó atrapado y, gracias a la bendición de Sanātana Gosvāmī, pudo ser liberado y construyó un gran templo para Madana-Mohana.

 

Así que, la Deidad es por supuesto, para un no creyente, para una persona sin fe, es posible que no pueda entender que Kṛṣṇa está allí, presente. Pero en realidad, Él está presente. No es un ídolo.

 

Cuando los misioneros fueron a la India, su intención era aplastar el dharma hindú. Grandes eruditos como Max Mueller y otros, su intención era traducir la literatura védica al inglés, de tal manera que las personas se contaminen por completo, completamente por una crisis de fe en su propia cultura. Ellos traducían 'Mūrti' como 'Ídolo'. Y cuando mirabas en el diccionario de inglés "Idol", decía, una forma imaginaria para adorar, hecha por paganos, ya sabes, y así sucesivamente. Entonces, con las palabras que usaban para traducir los textos védicos, intentaban… trataban de romper la fe básica en la cultura védica.

 

Así... por supuesto, hay muchos ejemplos que conocemos... cómo en Orissa una Deidad caminó desde Vṛndāvana a Sākṣi-Gopāla. La ciudad misma ahora se llama Sākṣi-Gopāla. Caminó hasta Orissa, casi 1,000 millas o tal vez incluso más de 1,000 millas solo para Su devoto. Y hay muchos casos.

 

Por lo tanto, debemos entender que Kṛṣṇa, Rukmiṇī Dvarakadisa, Guru-Gaurāṅga, Nitāi-Gaura, Jagannātha, Subhadrā y Balarāma, en realidad están presentes. Si no podemos ver eso, no podemos entender Su intención, esa es nuestra desgracia. Deberíamos lamentar eso. Ves.

 

Por lo general, en la vida material lamentamos cuando un esposo o esposa, nos dice palabras duras, lamentamos cuando no estamos teniendo una buena situación para comer, dormir, etc. Por estas cosas nos lamentamos. Pero en realidad, en el servicio devocional, también lamentamos no ser muy avanzados en nuestra conciencia de Kṛṣṇa, no poder complacer a la Deidad, complacer a nuestro maestro espiritual.

 

Pero esa lamentación, esa ansiedad es realmente dichosa porque es una consideración real. Está basada en el amor. En realidad, cada devoto debe llegar a ser tan avanzado que, por la misericordia del maestro espiritual, la Deidad será lo suficientemente amable como para bendecir a ese devoto completamente. Incluso dar consejos personales. No es nada inesperado. Puede suceder fácilmente. El Señor es independiente. Él puede hacer lo que quiera.

 

Pero, por supuesto, no es nada que podamos imitar, nada que podamos forzar. Simplemente témenos que servir, lavar el piso, hacer nuestro servicio y servir a la Deidad. Y cuando la Deidad este complacida, entonces él puede empezar a aconsejar. "No me abaniques de esa manera, un poco a la izquierda. Hoy el arroz dulce tenía sal, pero estaba hecho con gran devoción”. Lo que sea ... (risas)

 

Así que Śrīnivāsa Ācārya, él era un predicador. No tenía ningún templo inicial. Estaba muy ansioso por obtener la misericordia del Señor Caitanya Mahāprabhu. Entonces, dejó Bengala y se fue, caminó todo el camino. Cuando se aproximaba, se acercó a los devotos de Bengala y le dijeron: "Tienes que ir a Orissa. Ahí es donde está el Señor Caitanya".

 

Entonces, fue hasta Orissa caminando. Tomó algo de tiempo. Y mientras avanzaba, finalmente llegó a Jagannātha Purī. Vio que había una multitud tumultuosa por todas partes. La gente se agolpaba afuera del templo y las puertas estaban cerradas. Y él fue y preguntó: “¿Dónde está el Señor Caitanya Mahāprabhu? Quiero tomar su darśana".

 

Y después de caminar tan lejos, la gente decía: "¡¿No lo sabes?! ¡¿no lo sabes?! ¡El Señor Caitanya se fue, se ha ido!". Tan solo entró al templo. Él nunca salió. Es por eso que todas estas personas están aquí. Esta es Su ceremonia de desaparición. Él desapareció de esta tierra. Su līlā ha terminado. Por eso todos lloran y se lamentan, porque ya no podremos tener el darśana de Caitanya Mahāprabhu.

 

Śrīnivāsa Ācārya, estaba completamente conmocionado. Cayó inconsciente. Luego fue y trató de encontrar "¿Quién puede aconsejarme?” ¿Quién puede? Quiero estudiar el Bhāgavatam. Ellos dijeron: "Bueno Gadādhara da ... Gadādhara Paṇḍita, él está presente, puedes aprender de él". Él dijo: “Estaré encantado de instruirte en el Bhāgavatam”. Aunque, nuestro Bhāgavatam ya no existe. Hemos estado leyendo el Bhāgavatam, y por las lágrimas constantes que fluyen de nuestros ojos mientras leemos los pasatiempos del Señor, nuestro Bhāgavatam está completamente deshecho.

 

Entonces, básicamente, sabemos las cosas de memoria, pero no podemos instruir. Ves? Por lo tanto, debes ir a Navadvīpa y allí pueden volver a escribir el Bhāgavatam y traer un Bhāgavatam aquí y luego te enseñaré. Porque en ese momento Navadvīpa era donde estaban todos los paṇḍitas, todos los grandes brahmanes estaban en Navadvīpa.

 

Si querías obtener un Bhāgavatam, simplemente caminabas hacia Navadvīpa y luego lo escribían durante algunos meses y después regresabas. ¡Muy conveniente! (Los devotos se ríen) Puedes entender que aquellos que estaban leyendo el Bhāgavatam son almas muy grandes. Entonces Śrīnivāsa Ācārya partió de regreso a Navadvīpa y comprometió a algunos brāhmaṇas y ellos escribieron las 18,000 ślokas del Bhāgavatam en tal-pata, hojas de palma.

 

Luego, con esas hojas de palma, volvió a partir hacia Purī. Cuando llegó a Jagannātha Purī, nuevamente, vio que había un gran festival, pero todos estaban llorando. Entonces él dijo, "¿Qué es esto?" Y dijeron: "¡No lo sabes! Gadādhara Dāsa acaba de desaparecer. Ven”... Otra vez él estaba completamente apabullado. Había recorrido todo el camino y justo antes de llegar, Gadādhara Dāsa había terminado sus pasatiempos. Entonces, trató de averiguar "¿Quién está allí que pueda instruirme?" Ellos dijeron: “Ahora todos se han ido”.

 

“Si vas a Vṛndāvana, allí Rūpa y Sanātana… (Aparte: Esa vez un hermano se había ido, lo olvidé.) Todavía están allí”. “Si vas a ellos, entonces pueden instruirte". Rūpa Gosvāmī y luego Śrīnivāsa Ācārya caminó con su Bhāgavatam hacia Vṛndāvana. Caminando hacia Vṛndāvana, vio afuera del templo otra gran multitud, un gran kīrtana, gente llorando. Rūpa y Sanātana, habían desaparecido.

 

Esta vez estaba completamente loco, lamentándose y llorando: “¿Cómo aprenderé el Bhāgavatam? Todos se han ido, todos se han ido”. Él cayó simplemente inconsciente. Despertó y estaba en la casa de Jīva Gosvāmī. Jīva Gosvāmī lo instruyó en el Śrīmad Bhāgavatam.

 

Así, durante ese tiempo Kṛṣṇadāsa Kavirāja también estaba escribiendo y completó el Caitanya-caritāmṛta. Luego Śrīnivāsa Ācārya, Narottama dāsa Ṭhākura y algunos otros devotos como Rāmacandra... cuando decimos Rāmacandra saṅga... Rāmacandra Kavirāja, hay ocho Kavirājas, doce Gopālas. Así que, cuatro, cinco devotos, se dirigían con el gran baúl con Bhāgavatams en la parte superior, Caitanya-caritāmṛta en la parte inferior. Y se dirigieron de nuevo hacia Bengala.

 

Mientras avanzaban entraron en Bengala y había un rey en Bankura, según la gente. Es decir, esta parte de la historia está de acuerdo con la forma en que la escuché de otros Vaiṣṇavas. Ese… Este rey tenía un astrólogo que era muy experto en descubrir si los viajeros llevaban algún tesoro. Entonces, hizo su cálculo y dijo: “¡Están llegando cuatro o cinco sādhus y ellos tienen con ellos lo más valioso! ¡El tesoro más valioso!” Así que, el rey envió a sus soldados que iban como bandidos, ladrones.

 

Y mientras dormían, robaron el baúl de todas las escrituras del carro de bueyes. Y cuando Śrīnivāsa Ācārya despertó, fue aplastado. Narottama Ṭhākura fue por separado a Denur donde se reunió más tarde con Jāhnavī devī. Jāhnavī devī estuvo a cargo de la prédica durante un tiempo después de que Nityānanda la había asignado, y esa es otra historia.

 

Los kīrtanas de Narottama Ṭhākura fueron introducidos en ese momento. Śrīnivāsa Ācārya, estaba determinado a "tengo que encontrar el Caitanya-caritāmṛta". Quiero decir que Kṛṣṇadāsa Kavirāja había pasado tan ... su vejez completa, tanto esfuerzo. Él estaba trayendo este Caitanya-caritāmṛta que nunca había sido expuesto a los bengalíes en Bengala. Esta era la primera edición que regresaba y había sido robada.

 

Śrīnivāsa Ācārya, sabía que los devotos de Bengala estaban ansiosos por obtener esta literatura, y había sido robada. Él Estaba completamente en separación. Así que, fue al rey. Ahí, vio que su baúl estaba allí. Y mientras lo abrían, vieron que había algunos libros. "Eh, libros!" Cerró el baúl. Entonces, dijo: "¿No sabes qué son estas literaturas?" Y dijo: "Bueno, nuestros paṇḍitas están leyendo pero no encontramos mucho en esto". Y él dijo: "¿Qué dicen, tus paṇḍitas?"

 

Ellos lo abrieron y en la parte superior había llegado el Caitanya-caritāmṛta. Entonces, comenzaron a leer y a dar su comentario smārta. Y Śrīnivāsa Ācārya, comenzó a decir "Estas personas en realidad no son muy eruditas". Y ellos se pusieron muy erguidos, los brāhmaṇas. "¿Cómo puedes decir?" "Lo que ellos están diciendo, ya sabes, suena bien, pero no está autorizado". Entonces, ellos dijeron: “¿Qué tienes que decir? Estás hablando tan fuerte".

 

Luego, él se sentó y comenzó a dar sus conferencias sobre el Caitanya-caritāmṛta, el Bhāgavatam. Y todos estaban completamente asombrados. "¡¿Quién es esta persona?!" Y continuó predicando, exponiendo toda la filosofía vaiṣṇava por la misericordia de Jīva Gosvāmī,

 

El rey se rindió a Śrīnivāsa Ācārya y le dijo: "Tú eres mi guru". Así, él estableció su Sripat, su Sripat en Viṣṇupura en el distrito de Bankura y se convirtió en el guru del rey y estableció todo el distrito en el Vaisnavismo puro.

 

Desde Bengala Oriental, Narottama Ṭhākura envió algunos discípulos a Manipur y establecieron la Gauḍīya del Vaiṣṇavismo en Manipur. De esta manera la prédica continuó. Por lo tanto, Śrīnivāsa Ācārya es uno de los grandes ācāryas de nuestra línea.

 

Hoy es su día de aparición. En realidad, él trajo el Caitanya-caritāmṛta desde Vṛndāvana a Bengala, para los devotos. Y podemos ver que, en su vida, hubo tantos obstáculos para que él pudiera encontrar un maestro espiritual. Él estaba tan ansioso, pero cada intento que hacía, por la voluntad de la providencia, era frustrado. Pero él nunca renunció a su determinación. Estaba firmemente convencido de "debo aprender el Bhāgavatam, simplemente de un devoto puro, alguien capacitado por Caitanya Mahāprabhu".

 

Él pudo haber contratado algún brahmana profesional. Pudo haberse sentado e intentar leerlo por sí mismo. No. Él no quería eso. Él sabía: "Debo escucharlo de los labios de un devoto puro".

 

Prácticamente estaba caminando por el fin del mundo, a través de la jungla, no había un camino adecuado, los llevaba en hojas, era un gran acontecimiento. No es como llevar, ya sabes, te puedes imaginar, solo llevamos nuestro Bhāgavatam que ya pesa tanto. Los distribuidores de libros desarrollan callosidades en sus hombros. Él lo está llevando simplemente escrito a mano en gruesas hojas de palma. Uno debe obtener el refugio de un maestro espiritual y participar en el servicio y recibir instrucción del maestro espiritual.

 

Śrīla Prabhupāda fue tan amable que vino al mundo occidental. Los devotos son tan amables que van de puerta en puerta para informar a la gente: "¿Cuál es la orden de Caitanya Mahāprabhu?" Por lo tanto, es fácil para ellos, más fácil para ellos encontrar un maestro espiritual. Pero, "¿Quién es el maestro espiritual fidedigno?" Eso es lo difícil. Entonces, la cualificación real de uno debe ser autorizada por Caitanya Mahāprabhu.

 

En realidad, Śrīnivāsa Ācārya, tantas veces que llegó tan cerca, pero aún faltaba como una milla. Finalmente vemos que Kṛṣṇa tenía reservado para él, a su maestro espiritual. El mayor erudito de nuestro... de nuestro tiempo, de nuestra sampradāya, Jīva Gosvāmī. Uno no debe abandonar su determinación para conseguir el refugio de un maestro espiritual fidedigno.

 

Bhaktisiddhānta fue rechazado por Gaura-kiśora. “No te daré iniciacion” ¿Quién soy? Soy tan solo un pobre, devoto analfabeto, ves. No tengo tanto conocimiento como tú. No puedo darte iniciación. Tu eres muy inteligente, educado, ¿qué puedo yo enseñarte? El maestro espiritual prueba al discípulo. Kṛṣṇa prueba “Es él realmente sincero? Si sin probar uno no es sincero, eso no es bueno. Uno debe ser probado.

 

Uno debe estar dispuesto a someterse a cualquier prueba que Kṛṣṇa le dé, antes de la iniciación o después de la iniciación. Ese es el refinamiento del servicio devocional.

 

Śrīla Prabhupāda aquí en los Angeles, Śrīla Tīrthapāda contó una corta historia en Londres, Como él había limpiado la habitación de Prabhupāda, y él estaba pensando “yo he limpiado estas habitaciones de primera clase”. Tal vez sea alguien más. Él contó dos historias diferentes.

 

Una era la limpieza de las habitaciones, “Bueno, yo hice un muy buen trabajo”. En realidad, esto fue dicho por Yamuna a través de Tīrthapāda.

 

Y Prabhupāda entró en la habitación y luego en una esquina de la habitación había algo. Él dijo, “Quiero una engrapadora”. Él nunca antes había usado una grapadora. Pero ella se sentía muy orgullosa de que, “Ahora he hecho un servicio maravilloso para Prabhupāda. Limpié la habitación muy perfectamente. Él estará muy complacido. Recibiré algunos elogios. Él dijo ¿dónde está mi grapadora? "¡¿Engrapadora?!" Habían destrozado todo el lugar tratando de encontrar una engrapadora. No pudieron encontrarla. Finalmente, encontraron la grapadora. Prabhupāda saca la grapadora y luego pone su dedo sobre la grapadora y dice: "¿Qué es este polvo?" (Risas de los devotos)

 

“¡Tonterías! ¡granuja! ¡¿No sabes cómo limpiar nada correctamente?!" La destruyó por completo (los devotos se ríen). Ella salió. "Realmente, conseguí la misericordia".

 

Tīrthapāda contó esta historia de cómo él estuvo en una situación similar, pensó que todo estaba muy lindo, lo estaba haciendo bien, y Śrīla Prabhupāda vino y le pidió a Tīrthapāda que abriera la ventana. Tīrthapāda abrió la ventana, pero el mecanismo que mantiene la ventana abierta no era funcional. Entonces, cuando abrió la ventana… "boom". Así que, él estuvo de pie sosteniendo la ventana por un momento tratando de pensar "¿Qué hacer?"

 

Y Prabhupāda dijo: “¡Cada vez que vengo, esta ventana nunca funciona! !Tú tonto! ¡Ni siquiera puedes mantener la ventana, vas a mantener todo el āśrama! "Y así sucesivamente. Él dijo: "Pon mi bastón debajo de la ventana y mantenlo abierto". Entonces, el maestro espiritual, su deber es entrenar al discípulo en actitud devocional. ¿Cuál es esa actitud de servicio?

 

En realidad, ser castigado por el maestro espiritual es una bendición más alta que recibir elogios. La alabanza en realidad no es buena. Si uno es alabado por el maestro espiritual, al discípulo no le gusta eso. Él sabe que algo anda mal. Si uno es castigado, eso es muy bueno, muy saludable. Esa es la verdadera misericordia. Porque nuestra tendencia es inmediatamente pensar “que bien lo estoy haciendo!" “Estoy haciendo tan buen servicio para Kṛṣṇa”, y eso significa que nuestra actitud de servicio ha bajado a prácticamente nada.

 

Actitud de servicio significa, sin importar cuánto hagas, tú piensas, “No lo hice lo suficientemente bien”. Si tan solo tuviera un poco más de tiempo, yo debo haber olvidado algo. Siempre estás en completa ansiedad pensando cómo mejorar, cómo hacer lo mejor, el deseo de servir. Así, el límite de la perfección es ilimitado, es infinito.

 

La limitación es el tiempo o algo más, pero la ansiedad de hacerlo mejor, esa es la intensidad básica más elevada de la actitud de servicio. Así, el maestro spiritual tiene a veces que aplastar a los discípulos avanzados con críticas, para desarrollar su actitud de servicio. Esa es particularmente la posición del guru o el maestro espiritual. No otra.

 

Esa es la posición del maestro espiritual. Por supuesto en India, Śrīla Prabhupāda, el siempre, al menos en Māyāpur, yo no sé en otras partes. Pero en Māyāpur, teniamos entre 12 y 48 horas. Él venía y decía “Oh, muy bien”. Este bonito paso. Estábamos mostrando. Sabíamos que teníamos 12 horas que nos daba en primer lugar, para alentarnos. Y luego, en un momento dado, el hacha caía repentinamente.

 

“¿Qué es esa basura? ¿Qué es esa basura? ¡Basura por todas partes! En todas partes pregunto y dicen Jayapatākā, dicen Bhavānanda". ¿Por qué nadie más puede tomar alguna responsabilidad aquí? ¿Por qué esto no está bien? ¡¿Por qué?! Él estaba caminando y dijo, “entonces ¿los pisos están limpios? ¿Por qué estos techos están sucios? Mira los techos, hay una... hay una telaraña. La araña… recién limpiado el techo, la araña ya tendió su nueva telaraña!" (los devotos ríen)

 

“Ustedes solo miran abajo! ¡No miran arriba! ¡Esto no es el Kṛṣṇa mandir! ¿No pueden limpiar? Ustedes simplemente quieren... estoy dando mi sangre por todo el mundo. Simplemente me voy y el dinero del libro está llegando y ustedes simplemente quieren ver ¿cómo se desmorona todo? ¿Cómo seguirán las cosas? Ni siquiera limpian el techo. ¿¡Qué cosa los hará inspirarse por Kṛṣṇa?!.

 

Pero esa era nuestra misericordia especial, por supuesto ahora la extrañamos. Ahora la comisión administrativa, tú puedes estar siempre en ansiedad de que puedan castigarte. Aunque nunca queremos hacer algo para ser castigados. Pero, ese es el principio del maestro espiritual. Él tiene que castigar. Él tiene que instruir.

 

Y Prabhupāda, después de un día de instrucción, nos llamaba y luego reconstruía nuestra conciencia destrozada.

 

Él decía, ustedes son tan tolerantes. Yo soy tan…”,

 

Cuál es la palabra exacta que él usaba, no puedo hacerle justicia. El decía, “Yo estoy siempre criticando”. ¿Cómo toleran? Yo estoy siempre criticando. Pero esa es mi posición. Tarea ingrata, el maestro espiritual debe descubrir cuál es el defecto en el discípulo. Si no hay efecto entonces él será ya un devoto puro. Él estará ya en la etapa perfecta. Así que, maestro spiritual significa, ¿dónde está el defecto? ¿en dónde no se está rindiendo? ¿en dónde no está dedicando su vida a Kṛṣṇa? ¿En qué punto él está fallando para rendirse completamente? Él tiene que arrancar las malas hiervas. Entonces, cuando sacas las malas hierbas, naturalmente, las raíces crecen ahí en el suelo, puede doler, agitar el suelo.

 

Alguien tiene que sacar las malas hierbas. Tenemos que ser expertos en sacar nuestras propias malas hierbas. Pero el maestro espiritual también es experto en mostrar cómo sacar las malas hierbas. ¿Cuáles son las malezas que hay que sacar?

 

Así que, hoy, por supuesto, estamos recordando la mala hierba que Narasiṁhadeva sacó de todo este universo, y cuando Prahlāda Mahārāja le oró, dijo: “Lo único que me preocupa es que tengo una mala hierba en mi corazón”. La semilla del deseo es tan fuerte que debería arrancarse. Eso es en lo que el devoto debe fijarse. "No, ¿qué estoy haciendo para Kṛṣṇa?" ¿En qué es en lo que aún no puedo rendirme? ¿Qué fama, adoración, distinción sigo albergando? ¿Qué es lo que los sentidos gratificadores desean? ¿Estoy todavía apegado?” Y así sucesivamente.

 

El devoto debe mirar dónde está la semilla del deseo material para ... poder arrancarla. Cuando se trata de, "¡Oh, eso no tiene sentido, sal!" Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare- Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare”

 

Y si uno obtiene la misericordia de su maestro espiritual, obtiene la misericordia de los vaiṣṇavas mayores, debe tomarlo como misericordia.

 

Mādhavendra Purī fue enviado por la Deidad Gopāla... "estoy sintiendo dolor de cabeza"... Él no tenía dinero, Mādhavendra Purī. Él dijo: "Baja". La Deidad dijo: "Al sur de India, a Mysore, (él está en Vṛndāvana) camina hacia Karnataka y tráeme un poco de sándalo". Y ¿cuánta madera de sándalo? Él le dijo, una inmensa cantidad de madera de sándalo. "Todo mi cuerpo tiene que estar cubierto". Así que, esa es una tarea muy grande.

 

Y Mādhavendra Purī inmediatamente se puso en marcha, caminó, cuántos meses, no sabemos, hasta el sur de la India, de alguna manera recogieron, llenaron una gran carga de sándalo, teniendo que luchar contra ladrones y engañadores. Cuando se dirigía, iba a través de Bengala para evitar las montañas, a través de Orissa. Allí, por supuesto, Kṛṣṇa dijo, “Muy bien, solo cubre de sándalo la Deidad de Gopīnātha y eso me satisfará.

 

“No hay diferencia”. Entonces, sea que Kṛṣṇa mismo o el maestro espiritual o Kṛṣṇa den la prueba, al tratar de obtener el maestro espiritual, vemos que, si alguien está sinceramente determinado a, "Encontraré la Verdad Absoluta, me estableceré en servicio devocional puro, nada me puede detener". No significa que todo lo que tienes que ser primero es ser un devoto puro y luego empezarás a hacerlo.

Tienes que desear: “Quiero ser un devoto puro”. Quiero estar situado en servicio devocional puro". Y entonces nada puede detener el progreso de eso. Al igual que el río fluye, en Māyāpur el río fluye hacia el océano. Ellos tratan de represar el río, especialmente cuando construyen las represas indias, y todas ellas se rompen.

 

Nada puede detener estos ríos. Si no se rompe, se inunda y va por todo los alrededores. Pero va a llegar hasta el océano de una manera u otra.

 

Debemos tener el deseo de “quiero alcanzar el océano, Bhakti-rasāmṛta-sindhu, el océano del néctar devocional, sin importar lo que Kṛṣṇa ponga ante mí. Que yo sé que esto es simplemente para purificarme. Esto es simplemente para cualificarme para volverme elegible para esa misericordia". Donde sea que haya un obstáculo, Kṛṣṇa también da la solución.

 

Él también da la fuerza para vencer. Entonces, recordamos a los ācāryas previos como Mādhavendra Purī, Śrīnivāsa Ācārya, Prahlāda.

 

Vemos que ellos ... había dificultades. Es por eso que algunas personas dicen: "¿Por qué volverse devoto? Incluso todos los grandes devotos siempre tienen dificultades”. Así es como Kṛṣṇa muestra: "¿Quién es un devoto?" Cuando hay dificultad, él no renuncia, no se detiene, él continúa. Entonces todos pueden ver, "¡Oh, él es un devoto!" A pesar de tantas dificultades él continuó, simplemente se mantuvo fiel a su servicio. No perdió la fe en su guru ni Kṛṣṇa".

 

Eso es lo que significa mahājano yena gataḥ sa panthāḥ. Todos están haciendo lo mismo, están determinados, fijos.

 

Muchas gracias.

 

 

 

FIN DE LA TRADUCCIÓN

 

Traducido al español por: Līlāvatī devī dāsī

Verificado por:  Achintya Nitai das

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