19800429- CLASE IMPARTIDA POR SU SANTIDAD JAYAPATĀKĀ SWAMI MAHĀRĀJA EN LOS ÁNGELES, CALIFORNIA.

19800429 La siguiente es una clase del Śrīmad-Bhāgavatam impartida por Su Santidad Jayapatākā Swami Mahārāja el 29 de abril de 1980 en Los Ángeles, California.

 

La clase comienza con una lectura del Śrīmad-Bhāgavatam, Canto 7, Capítulo 9, Texto 28.

 

Su Santidad Jayapatākā Swami:

 

evaṁ janam nipatitam prabhavāhi-kūpe

kāmābhikāmam anu yaḥ prapatan prasaṅgāt

kṛtvātmasāt surarṣiṇā bhagavān gṛhītaḥ

so ’haṁ katham nu visṛje tava bhṛtya-sevām

 

 

Este verso fue escrito en la oración de Śrīla Prabhupāda al Señor Kṛṣṇa cuando se acercaba a los Estados Unidos en el Jaladuta. Y, en realidad, el Señor Narasiṁhadeva explica más tarde que "cualquiera que estudie estas oraciones de Prahlāda Mahārāja, tiene la garantía de convertirse en un devoto puro".

 

Entonces, cada una de las oraciones está llena con tantas instrucciones. Este es también uno de los más importantes, que... Narasiṁhadeva, por supuesto, es uno de los avatāres o encarnaciones de Kṛṣṇa. No hay muchos dioses, hay un Dios, Kṛṣṇa, pero Él asume diferentes formas y diferentes pasatiempos para poder satisfacer a sus devotos.

 

Entonces, en días como Narasiṁha Caturdaśī, no es malo recordar también otros guṇa-avatāras, yuga-avatāras, līlā-avatāras, como Varāha, como Trivikrama, Vāmana, como Matysa, Kūrma, etc.

 

Sin embargo, para los predicadores la forma de Narasiṁhadeva, es especialmente maravillosa porque el predicador en realidad está tratando de seguir los pasos de Prahlāda Mahārāja. Cuando queremos glorificar al Señor, podemos hacerlo mejor glorificando a Sus devotos favoritos.

 

Así que hoy siendo Narasiṁha Caturdaśī, meditemos primero en las maravillosas cualidades de Prahlāda Mahārāja como un medio adecuado para glorificar al Señor Narasiṁhadeva. Por supuesto, todos conocen la situación en que Prahlāda Mahārāja recibió la misericordia de Nārada Muni.

 

En realidad, Hiraṇyakaśipu, su padre demoníaco, había ido a hacer austeridades y en ese momento los semidioses aprovechando la oportunidad, secuestraron a su esposa que estaba embarazada, con la intención de que tan pronto como el niño naciera, lo matarían. Ellos matarían al demonio. Por supuesto, aquí vemos que, aunque tenían la intención de matar al niño, ni siquiera soñaron con el aborto.

 

Este es un punto secundario. Iban a esperar hasta que naciera el niño. Sabían que en ninguno de los casos el niño iba a ser asesinado. Pero la idea de matarlo dentro del útero de la madre, eso aparentemente ni siquiera se les ocurrió. Así... Sin embargo, fueron detenidos por Nārada Muni, quien sabía que en el útero no había ningún demonio sino un gran devoto, y él tomó a la madre y le comenzó a dar instrucciones espirituales.

 

Prahlāda Mahārāja en el útero estaba escuchando y entendiendo todas las instrucciones dadas por Nārada Muni. Entonces, cuando nace Prahlāda Mahārāja, él ya estaba lleno de conocimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Entonces, debido a que tenía ese espíritu devocional consciente de Kṛṣṇa desde el mismo nacimiento, él fue inmediatamente a terminar con su padre.

 

y cada vez que su padre le hacía preguntas, por supuesto, siempre contestaba simplemente respuestas devocionales puras, algo que enfurecían a su padre, Hiraṇyakaśipu. Así que, su padre quería asesinarlo. Entonces, nos recuerda a ... (se abre el darśana)

 

Jaya Śrī Śrī Rukmiṇī Dvārakādiśā!

 

... La determinación que un devoto debe tener para predicar, al igual que en el rāma-līlā. En elrRāma-līlā, cuando Rāvaṇa estaba robando a Sītā, el pájaro devoto Jaṭāyu, atacó a Rāvaṇa para tratar de salvar a Sītā. Pero ya estaba viejo. Él no era rival para Rāvaṇa. Pero no podía permanecer inactivo al ver que se llevaban a Sītā.

 

Entonces, a pesar de que él sabía que definitivamente no sería capaz de igualar a Rāvaṇa, aun así, atacó a Rāvaṇa sin miedo, desgarrándole su carne, rasgándola con sus garras y su pico para tratar de evitar que se llevara a Sītā.

 

Por supuesto, extremadamente avergonzado por este ataque, Rāvaṇa fue impedido de llevarse a Sītā, sacó ferozmente su espada y le cortó las alas a Jaṭāyu. Por supuesto, Jaṭāyu vivió lo suficiente como para que Rāmacandra viniera y recibiera el mensaje de quién había tomado a Sītā.

 

Śrīla Prabhupāda nos instruye que este humor de Jaṭāyu que, independientemente de si parecía que ganaba o no, el devoto simplemente cumple con su deber, incluso si eso significa costarle la vida. Hemos visto la misma determinación aquí, en Prahlāda Mahārāja.

 

En realidad, también estamos viendo la misma determinación aquí en nuestro medio. Algunas personas dicen que no es posible distribuir más libros en Estados Unidos. Algunos de estos rumores se han extendido.

 

De hecho, me recuerda cómo sus hermanos espirituales le dijeron a Śrīla Prabhupāda que "el Señor Caitanya no quiere decir que “pṛthivīte āche yata nagarādi-grāma sarvatra pracāra haibe mora nāma”, significa en todas las ciudades y pueblos". Esto debe significar alguna otra cosa.

Cada pueblo y aldea en Bengala Occidental o algo así". ellos no podían entender exactamente cómo era posible en su visión, que la conciencia de Kṛṣṇa pudiera extenderse a Occidente. Entonces, simplemente no querían aceptar, prohibieron la declaración del Señor Caitanya.

 

Del mismo modo, a veces escuchamos rumores de que tal o cual lugar está quemado. No se pueden distribuir más libros, o hay que pensar en alguna alternativa, libros de historietas, alguna otra cosa. Entonces, por supuesto, vemos en Jaṭāyu que esto parecía ser una causa sin esperanza. Del mismo modo, parece una causa desesperada cuando Hanumān fue a Laṅkā, pero incendió toda la ciudad.

 

También, parecía una causa sin esperanza cuando Śrīla Prabhupāda fue al Occidente, pero también prendió fuego a todo el Occidente, fuego de conciencia de Kṛṣṇa. Entonces, también Śrīla Rāmeśvara Swami, todos le decían “Todo el BBT ha terminado.” “No se pueden distribuir más libros". Pero él también estaba determinado a que Śrīla Prabhupāda ordenó duplicar la distribución de libros, ¿cómo podría haberse dado si eso no fuera posible? ¿Qué decir, de que los libros ya no se van a distribuir? Entonces, estamos viendo esa misma determinación en nuestro medio para llevar a cabo la orden de Śrīla Prabhupāda.

 

Así, Prahlāda Mahārāja, él estaba predicando bajo las condiciones más difíciles que uno pueda imaginar. Él predicaba y su padre ordenaba diariamente que lo arrestaran. No solo lo arrestaron, sino que lo colgaron sobre un acantilado. Puedes ponerte en esa posición, colgado por el cuello de un pozo prácticamente sin fondo. (Gritando) "¡Renuncia a Kṛṣṇa o te arrojaré a este agujero! ¿Qué dices!? ¡Habla, muchacho!

 

“Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare”

 

Esa fue su respuesta.

 

"¡Hmph! ¡Maldita seas! ¡Desgracia para los demonios!” Hhuh! Pero Kṛṣṇa lo atrapo en el aire, y Prahlāda regresa nuevamente. Y, "¿Cómo volviste?, ahora ¡Tíralo en aceite hirviendo!” Arrojándolo... Sosteniéndolo sobre el aceite, puedes oler el ghee, ya ves, el aceite, el aceite de mostaza.

 

Hablando acerca de quemarse, (devotos riéndose) ¡Esta será la fritura de todas las frituras!

 

“¿Renuncias a Kṛṣṇa?”

 

“Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare”

 

Ahora habla de la desprogramación. Mejor no revelar esta parte a Ted Patrick.

 

Devotos: ¡Jaya!

 

Su Santidad Jayapatākā Swami: Ves ... Pueden arrojar a Prahlāda en el aceite y él está nadando, ¿ves? Piscina interior, aguas termales. (riendo)

 

Entonces ... Por supuesto, cuando todo lo demás falló, Hiraṇyakaśipu, quiso tomar la ley por sus propias manos. Y, por supuesto, sabemos que el Señor cumplió tan amablemente la predicción de Prahlāda de que el Señor estaba en todas partes, en todo, incluido en el pilar, y Él salió y mató a Su devoto Vijaya, que había tomado la forma de Hiraṇyakaśipu, para la alegría de todos los semidioses.

 

Cuando estaba peleando, por un momento permitió que Hiraṇyakaśipu escapara. Así que, los semidioses tuvieron mucho miedo de que Hiraṇyakaśipu los pudiera ver y que, en última instancia, Narasiṁhadeva no lo matará, y que luego él se enojará mucho con ellos. ¿Ves? esta es la diferencia entre un devoto puro y un devoto sakāma, o un devoto... Los semidioses también son devotos, los devas, ya ves.

 

Hay dos tipos de devotos: los que son devotos puros, niṣkāma y luego están los devas. El grupo deva, son devotos con deseos materiales, tú ves. Los devas, miran el rostro de Kṛṣṇa. Y los devotos miran hacia la pāda, los pies de loto de Kṛṣṇa, los devotos puros.

 

Entonces, podemos ver que los devas, quienes aún tienen algún deseo material, también tienen miedo. Deseo material significa temor. Entonces, aunque Nṛsiṁhadeva solo estaba jugando con Hiraṇyakaśipu, al igual que Él juega con los demonios… Ellos... Para el tiempo temporal, ellos muestran cierta opulencia, ves, muestran algunos dólares de gasolina, o estos dólares o esos dólares por algún tiempo y luego se destruyen.

 

Solo para engañarlos haciéndoles creer que son independientes. Luego, finalmente, Kṛṣṇa, establece a Sus propios devotos para el bienestar del mundo. Los devotos que siguen los pasos de Prahlāda, no tienen miedo. Ellos saben que si simplemente siguen las instrucciones de su maestro espiritual sinceramente, tendrá Todo el éxito.

 

Este es el sistema paramparā. En realidad, si meditamos, ves, aunque Prahlāda nació... en familia de demonios... Por supuesto, en aquellos días los demonios eran personas muy cultas, muy cultas. Hoy nacimos en Kali-yuga, e inocentes o demonios o incluso devotos, todos son prácticamente incultos. Por lo tanto, están participando en el tipo más burdo de mlecchas o actividades inmundas.

 

Pero al igual que Prahlāda Mahārāja trató pacientemente de instruir a sus compañeros de clase, del mismo modo, el maestro espiritual, él viene, ves, aparentemente como otro ser humano como cualquier otra persona, como otro compañero de clase, otro ciudadano. Pero en realidad, debido a que él esta empoderado con el mensaje del Señor Śrī Kṛṣṇa, él no es una persona común. Él puede cambiar la vida y el destino de alguien, algo que de otro modo no puede ser cambiado por nadie.

 

De ese modo, el maestro espiritual, él viene y libera a las almas caídas de su vida condicionada.

Especialmente hemos visto cómo Śrīla Prabhupāda llegó a los países occidentales donde las personas están ocupadas en actividades de pasión, ignorancia. Y debido a esa intensa influencia, él pudo atraer las mentes de las almas completamente absortas en la gratificación de los sentidos, a conciencia de Kṛṣṇa

 

Ahora, cuando hablamos de deberle algo a alguien, ¿cómo podemos valorar un lugar, un precio, en cuánto está endeudado un devoto, ¿cuánto estamos en deuda con nuestro maestro espiritual por darnos esta vida espiritual?

 

Prahlāda Mahārāja vio a Narasiṁhadeva cara a cara. ¿Qué le dice aquí al Señor Narasiṁhadeva cuando le ofrece todo? Él dice “ahora solo puedo verte debido a la misericordia de mi maestro espiritual”. ¿Dónde estaba yo sin tu misericordia? Por lo tanto, simplemente pido continuar siendo el sirviente de Tu sirviente".

 

A veces un devoto tiene la tendencia a estar contaminado por la visión materialista. Y eso se manifiesta por la propensión del saltamontes, de saltar tratando de saltar sobre el maestro espiritual. Aquí vemos que Prahlāda está viendo a Kṛṣṇa o Narasiṁhadeva cara a cara. Él Podría estar pensando: “Bueno, gracias Gurudeva, ahora lo he logrado”. Ya no te necesito", lo que debe ser algún tipo de comprensión materialista. Ese no es su humor. Incluso si él ve a Kṛṣṇa, no está en absoluto orgulloso. Él sabe por qué está viendo a Kṛṣṇa, por qué está viendo a Narasiṁhadeva: "Debido a la misericordia de mi guru".

 

En India les gusta hacer la pregunta que dice "si entras en una habitación y ves a tu maestro espiritual y a Kṛṣṇa simultáneamente, ¿A quién le ofrecerás reverencias primero?" ¿Qué piensas? ¿Al maestro espiritual? Si puedes ver a Kṛṣṇa, eso se debe a la misericordia de tu maestro espiritual.

 

Por lo tanto, él siempre recibe el respeto primero. Por su instrucción, por su misericordia, entonces podemos servir. Entonces, a veces vemos que a pesar de que Śrīla Prabhupāda viene y libera algunas almas caídas del pozo de la ignorancia, que descuidan todo tipo de sentido común, inteligencia y buena instrucción, ellos se vuelven muy ansiosos por saber más, o lo que piensan que es más que su maestro espiritual.

 

 

Por supuesto, nadie puede saber más que el maestro espiritual. Pero de alguna manera, una especie de deseo oculto, una especie de duda al pensar "sé más" o "puede haber algo más que no se está dando", impulsa a la gente. Así que, Kṛṣṇa es conocido como el que satisface todos los deseos. Y así, para los engañadores también hay alguien para engañarlos.

 

Así que a veces vemos eso... Esto es especialmente peligroso para aquellos que se dedican al trabajo académico en el departamento de sánscrito, departamento bengalí. Debido a la falta de realización, debido a la falta de prédica y purificación, ellos leen algo y ... antes ... debido a la falta de una profunda lectura de los libros de Prabhupāda, ven algo y piensan "Oh, cómo es esto ...”

“Esto es algo nuevo”. “Ahora sé más que todos los demás". Y de repente están pensando "Sé más que mi maestro espiritual". Y luego escuchas sobre… tú sabes, incluso sus nombres están después de los nombres del hijo de Śacī o este o aquel, los nombres de Kṛṣṇa. Ellos abandonan al maestro espiritual y toman una posición de que ellos saben más. Entonces, podemos entender que es como volver a ser un ratón.

 

Obviamente ellos no entendieron la simple instrucción de Prahlāda Mahārāja. Incluso cuando él ve a Kṛṣṇa cara a cara, él no piensa "¡Qué grandioso soy!" Él piensa "Esta es la misericordia de mi guru". Nosotros nos volvemos un poco expertos en nuestro servicio, inmediatamente pensamos "Qué maravilloso soy".

 

Olvidamos cuán maravillosa es la misericordia de mi maestro espiritual, él puede hacer que una persona tan inútil como yo haga algo que parece ser un poco útil en el servicio. Entonces Prahlāda Mahārāja nos está demostrando muy prácticamente que tenemos una deuda ilimitada que pagar. Aquellos que son tan desafortunados como para caer en la complacencia de los sentidos, lo que sea que hayan hecho en su servicio, eso nunca será en vano.

Ellos tendrán otra oportunidad. Pero, como dijo el Señor Caitanya, si alguien siente envidia del maestro espiritual, quien ha tomado riesgos extremos desinteresadamente, simplemente para liberarlo de la peor condición de nacimiento y muerte material, ignorancia, si él se vuelve blasfemo y envidioso de esa persona, entonces el Señor Caitanya Mahāprabhu por su misericordia sin causa dice que incluso entonces le da una oportunidad.

 

Él tendrá la oportunidad de volver a tener un maestro espiritual después de un koti-kalpa, en 10 millones de días de Brahmā, él podrá volver a tener un guru. Él obtiene la oportunidad. Entonces, uno no debe morder la mano que ha alimentado el néctar espiritual de Kṛṣṇa. Si debido a tu extrema desgracia, tú no puedes soportar el néctar, aun así, no debes despreciar a la persona que por misericordia sin causa lo está alimentando.

 

Entonces, Prahlāda Mahārāja, ha demostrado que, ya sea en un peligro y una desgracia extremos o en el éxito extremo, él no estaba intoxicado por el miedo o el éxito. Nadie puede estar en una posición más miserable de la que él estaba, ves, externamente.

 

Por supuesto, debido a su humor devocional, vemos que no hay cambio, entonces, ¿dónde está la cuestión de miserable o feliz? Pero desde el punto de vista objetivo, ser arrojado en aceite hirviendo, ser torturado por su padre, ¿qué peor condición había?

 

Pero nunca estuvo intoxicado por el miedo, incluso si vio a Dios cara a cara, no fue intoxicado por el éxito. Ni una vez él olvidó las palabras de su maestro espiritual. ¿Y cuál era su preocupación? Por supuesto, él es el... él también está en nuestra sampradāya.

 

Él es discípulo de Nārada Muni. Nārada Muni es nuestro maestro espiritual. Él es un predicador, su intención es predicar conciencia de Kṛṣṇa. A él no le gustaban los sādhus que estaban interesados simplemente en su propia liberación.

Como dice aquí en el śloka 44 del Capítulo 9, “Mi querido Señor Narasiṁhadeva, veo que hay muchas personas santas, pero solo están interesadas en su propia liberación”. Sin preocuparse por las grandes ciudades y pueblos, ellos van a los Himalayas o al bosque a meditar con votos de silencio [mauna-vrata]. Ellos no están interesados en liberar a otros.

 

En cuanto a mí, sin embargo, no deseo ser liberado solo, dejando de lado a todos estos pobres tontos y sinvergüenzas. Sé que sin la conciencia de Kṛṣṇa, sin tomar refugio en Tus pies de loto, uno no puede ser feliz. Por lo tanto, deseo traerlos de vuelta a refugiarse en Tus pies de loto.

 

Prabhupāda explica “Esta es la decisión del vaiṣṇava, el devoto puro del Señor”.

 

Para sí mismo él no tiene problemas, incluso si tiene que permanecer en este mundo material, porque su único interés es permanecer en la conciencia de Kṛṣṇa. La persona consciente de Kṛṣṇa puede incluso ir al infierno y ser feliz.

 

El devoto puro nunca es infeliz en ninguna condición de la vida". Entonces, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa ha empezado con el interés de enseñar conciencia de Kṛṣṇa a la gente.

 

Prabhupāda dice: “No enseñamos a meditar en un lugar apartado solo para que puedan demostrar que han avanzado mucho y puedan estar orgullosos de su llamada meditación trascendental, aunque se dediquen a todo tipo de actividades tontas y materialistas".

 

Un vaiṣṇava como Prahlāda Mahārāja no está interesado en tal engaño de avance espiritual. Más bien, está interesado en iluminar a las personas con conciencia de Kṛṣṇa porque esa es la única manera de que sean felices.

 

Los miembros del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no están interesados en absoluto en la llamada meditación cuando solo se hace una demostración de meditación. Más bien, cada miembro del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está interesado en ir de puerta en puerta para tratar de convencer a las personas sobre las enseñanzas del Bhagavad-gītā Tal Como Es, Las Enseñanzas del Señor Caitanya.

 

Ese es el propósito del movimiento Hare Kṛṣṇa. Los miembros del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa deben estar completamente convencidos de que sin Kṛṣṇa, uno no puede ser feliz. Por lo tanto, las personas conscientes de Kṛṣṇa evitan todo tipo de pseudo espiritualistas, trascendentalistas, meditadores, monistas, filósofos y filántropos. Entonces, este es el humor del goṣṭhyānandī- el devoto que se complace en ver crecer a la sociedad de devotos.

 

Por supuesto, algunas personas dicen, “Bueno, primero debes avanzar, luego puedes hacerlo. Entonces, “déjenme cantar hasta que me vuelva consciente de Kṛṣṇa, luego saldré a predicar”. ¿Dónde encuentras eso en las Escrituras? Eso nadie lo sabe. Pero es una excusa para no predicar.

 

Sin embargo, aquí vemos que, por supuesto, el avance significa que simplemente tratas de seguir a tu maestro espiritual, él hace el resto. Vemos dentro de esa declaración alguna idea de que “por mi intento personal voy a avanzar. Voy a salir, sentarme en un lugar apartado, cantar. Cuando me fortalezca, seguiré las órdenes de mi maestro espiritual".

 

Por supuesto, esto es una tontería. Y Prahlāda también dice lo mismo en el versículo 45-6:

 

“Oh Suprema Personalidad de Dios, hay diez métodos prescritos en el camino hacia la liberación: permanecer en silencio, no hablar con nadie, observar votos, acumular todo tipo de conocimiento védico, someterse a austeridades, estudiar los Vedas y otras Literaturas védicas, ejecutar los deberes del varṇāśrama-dharma, explicar los śāstras, permanecer en un lugar solitario, cantar mantras en silencio-japa y estar absortos en trance - samādhi. Estos diferentes métodos para la liberación son generalmente solo una práctica profesional y un medio de vida para aquellos que no han conquistado sus sentidos. Debido a que esas personas están falsamente orgullosas, estos procedimientos pueden no ser exitosos".

 

Entonces, recuerdo que Śrīla Prabhupāda, una vez nos dijo que,

 

"No planeo volverme consciente de Kṛṣṇa o esperar volverme consciente de Kṛṣṇa, por la experiencia de mi servicio devocional, por mi habilidad en la pronunciación sánscrita, por levantarme en la mañana, por..."

 

Él... no recuerdo los ejemplos exactos que dio, pero dijo, "siguiendo los principios regulativos, por mi servicio".

 

Śrīla Prabhupāda dijo “simplemente soy dependiente de la misericordia de mi maestro espiritual, ¿qué puedo yo hacer?” Simplemente estoy tratando de cumplir sus órdenes. Por su misericordia, tenga o no éxito. Simplemente estoy dependiendo de su misericordia.

 

Por supuesto, los devotos de Narasiṁhadeva, al principio, tenían mucho miedo, nadie podía hablar con Narasiṁhadeva excepto Prahlāda Mahārāja. Pero después de que Prahlāda apaciguó a Narasiṁhadeva, entonces Narasiṁhadeva bendijo a Prahlāda y se fue.

 

El Abandonó ese lugar y fue al santo dhāma de Śrī Māyāpura. En Śrī Māyāpura, Madhyadvīpa, hay un lugar llamado Devapalli, Suvarṇa Vihāra y Narasimhapalli. Narasiṁhadeva viendo Su dhāma eterno, cansado de toda la extenuante lucha con... Por supuesto, su cansancio es su misericordia sin causa. La razón real era que sabía que sus devotos querían servirle Ya que Ellos no tenían oportunidad de otra forma.

 

Él vino. Él estaba tan furioso que nadie podía acercársele. Incluso Lakṣmī tuvo miedo. Tuvo que quedarse escondida, ella nunca en su vida lo había visto tan enojado. Él estaba prácticamente echando fuego. Así que ahora se calmó, por lo que descansó en la colina Narasimhapalli, y se bañó en el río Suvarṇa Vihāra, Y todos los semidioses, tomaron la forma de aldeanos, y comenzaron a ofrecerle buenos alimentos y servirlo. Y Él se quedó y aceptó el servicio de sus devotos.

 

Todavía hoy en nuestro parikramā, a veces vamos al santo dhāma de Narasimhapalli porque el Señor Narasiṁha aceptó el servicio íntimo de Sus devotos. El devoto, tiene la oportunidad de adorar a Kṛṣṇa cara a cara, de ofrecer prasāda directamente, por la misericordia de su maestro espiritual. Él no trata de avanzar por sí solo para servir al Señor, directamente.

 

Él simplemente trata de servir al maestro espiritual y, a su debido tiempo, por la misericordia del maestro espiritual será elevado a esa posición. Así como los devotos de Narasiṁhadeva fueron elevados a esa posición- ellos pudieron servirlo directamente en Su dhāma. No debemos impacientarnos.

 

He estado cantando, aunque ustedes han estado en millones y un ilimitado número de nacimientos, sentados. “Ya he estado cantando durante ocho años y todavía no he visto a Kṛṣṇa cara a cara”. Tengo que hacer algo especial que Prabhupāda no ha dicho, que el maestro espiritual no te ha dicho.

 

No te dejes engañar. Ellos son como prostitutas. Algunas personas, tratan de decir, "Vamos, tengo algo que decirte que tu guru no sabe". (En voz de grito) “¡Escupo en tu cara! ¡Mi guru lo sabe todo!

 

Si alguien dice eso, él es la peor serpiente envidiosa. Nosotros nunca escuchamos a alguien que diga está declaración inicial, "Tengo algo que decirte que tu guru no sabe". Pero en este mundo material existen serpientes tan envidiosas y simplemente permitimos que sean destruidas por el cakra de Kṛṣṇa porque no lo queremos consentir.

 

Entonces, ni siquiera miramos sus caras desafortunadas y blasfemas. Es muy desafortunado que alguien renuncie a su guru. No queremos asociarnos con una persona tan desafortunada. Simplemente seguimos los pasos de las grandes almas:

 

mahā-jano yena gataḥ sa panthāḥ [Mahābhārata Vana-parva 313.117].

 

Su ejemplo es uno.

 

Mahājana es singular porque todos siguen el mismo principio.

 

Mientras el maestro espiritual lo esté guiando a uno en su servicio a Kṛṣṇa, nunca se puede uno descuidar. Prahlāda Mahārāja era un predicador. Él dedicó su vida a simplemente darles a todos la oportunidad de volverse conscientes de Kṛṣṇa. Él No quería volver solo. El Señor Caitanya Mahāprabhu, vino y predicó durante 24 años.

 

Por supuesto, desde los 14 hasta los 24 en Navadvīpa, Él predicó constantemente. Desde Su...  Tan pronto como nació, Él logró que la gente cantara Hare Kṛṣṇa, de lo contrario no dejaba de cantar ... de llorar. Luego fue y predicó 8 años en todo el sur de la India. incluso fue hasta Maharashtra. Fue a Vṛndāvana. Envió al Señor Nityānanda de regreso a Bengala: “Predica”. Da Mi orden a todos, de casa en casa".

 

Todos los años, los devotos acudían a Jagannātha Purī y tenían una gran prédica en el festival de Ratha-yātrā.

 

Envió a Rūpa y Sanātana a excavar los lugares sagrados en Vṛndāvana y escribir literatura para predicar. El Señor Nityānanda, Balarāma, personalmente, toda Su vida simplemente predicó: rogando a cada persona que acepte la orden del Señor Caitanya Mahāprabhu. Si alguien tiene la idea de que el movimiento del Señor Caitanya tiene otro propósito que no sea predicar la conciencia de Kṛṣṇa, ellos son simplemente hombres locos.

 

Para desarrollar conciencia de Kṛṣṇa, para satisfacer la misión del Señor Caitanya. Bhaktivinoda Ṭhākura menciona 13 tipos de falsas sampradāyas. Y la mayoría de ellos dicen que "El Señor Caitanya no quería que predicáramos", por una razón u otra. Así que tenemos que ser muy claros, "¿Cuál es la posición de nuestro movimiento?"

 

Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, dijo:

 

“(duṣṭa) mana! tumi kiser vaiṣṇava? nirjana bhajana naya.”

 

Usted quiere ir a un lugar solitario y luego quiere ser adorado por personas que… "Oh, él está adorando solitariamente, él es una gran persona".

 

Prabhupāda en sus oraciones bengalíes a su maestro espiritual y a Kṛṣṇa, describió:

 

“Saborearemos el néctar de los residentes de Vṛndāvana en sankirtana-rasa, en medio de tantos devotos que cantan kīrtana, participando en saṅkīrtana, luego degustaremos lo que es el néctar de la conciencia de Kṛṣṇa.

 

¿Cuál es el humor de los residentes de Vṛndāvana, los vrajavāsīs?.

 

No por intento solitario.

 

¿Qué dice Narasiṁhadeva mismo sobre Prahlāda?

 

bhavanti puruṣa loke

mad-bhaktas tvam anuvrataḥ

bhavān me khalu bhaktānām

sarveṣāṁ pratirūpa-dhṛk

 

[SB 7.10.21]

 

Aquellos que siguen tu ejemplo, naturalmente se convertirán en Mi devoto puro. Eres el mejor ejemplo de Mi devoto, y otros deberían seguir tus pasos.

 

A este respecto, Prabhupāda también dice: Madhvācārya cita del Skanda Purāṇa

 

ṛte tu tāttvikān devān

nāradādīṁs tathaiva ca

prahrādād uttamaḥ ko nu

viṣṇu-bhaktau jagat-traye

 

Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, aceptó la orden de vida de sannyāsa. Los bābājīs lo criticaron: “¿Por qué te estás convirtiendo en un sannyāsī varṇāśrama-dharma? ¿Por qué no te quedas en un estado liberado como nosotros?

 

Y Bhaktisiddhānta Sarasvatī Prabhupāda, dijo: “No soy tan grandioso. Simplemente estoy tratando de llevar a cabo el servicio a guru y Gaurāṅga.

 

El Señor Caitanya, estaba sentado en Guṇḍicā-mandira escuchando a Rāmānanda Rāya y Svarūpa Dāmodara hablar desde el décimo canto y sobre el rāsa-līlā de Kṛṣṇa. Él es Kṛṣṇa mismo en el humor de Rādhārāṇī, esa es su posición para disfrutar.

 

No soy Kṛṣṇa. No soy el señor Caitanya. Yo soy el sirviente del sirviente del sirviente del sirviente del sirviente.

 

Y Él ha ordenado “yāre dekha, tāre kaha ‘kṛṣṇa’-upadesa.”

 

Entonces, simplemente estoy aceptando el humilde servicio de Caitanya Mahāprabhu.

 

No soy tan bueno como para poder imitarlo. Pero por Su misericordia si puedo entender la conciencia de Kṛṣṇa, esa es mi fortuna. No puedo imitar.

 

Entonces, los devotos toman el humor del sirviente del sirviente de la Suprema Personalidad de Dios.

 

Esa es la oración que Śrīla Prabhupāda ha dado al venir a este mundo occidental.

 

Esa es la instrucción dada repetidamente. Ese es nuestro secreto del éxito. Que primero debemos servir al maestro espiritual. Narasiṁhadeva, la Suprema Personalidad de Dios, vino porque Prahlāda Mahārāja era Su devoto humilde, rendido y no envidioso. Esta mañana escuchamos cómo debemos orar para que Narasiṁhadeva se siente en nuestro corazón.

 

Debemos rezar para que Él resida allí; y por su presencia trascendental virājamāna, todo el mal, todo lo sucio, todos los deseos, pensamientos y contaminaciones materialistas sean erradicados de inmediato.

 

Esta es una oración sincera y justa del devoto al Señor, " a pesar de mi naturaleza incondicional, bondadosamente si tienes misericordia y estás presente en mi corazón para que pueda servirte sin ningún impedimento". Solo por la misericordia del maestro espiritual es posible que el Señor resida en nuestro corazón.

 

Por lo tanto, no debemos intentar complacer a la Suprema Personalidad de Dios mediante la invención. Esto es lo que Śrīla Prabhupāda… "Primero hay que estar preparado para servir al maestro espiritual y cuando uno se cualifica, se le ofrece automáticamente la plataforma de servicio directo al Señor".

 

Nārada Muni fue alcanzado por un rayo e inmediatamente recibió su svarūpa-deha. Recibió su forma espiritual. Cuando el momento es adecuado, Kṛṣṇa revela todo.

 

vāsudeve bhagavati

bhakti-yogaḥ prayojitaḥ

janayaty āśu vairāgyam

jñānam yad brahma-darśanam

 

[SB 3.32.23]

 

Sin causa, viene por su propia cuenta por la misericordia del guru y Kṛṣṇa.

 

Entonces, aprovechamos esta oportunidad para orar a nuestro maestro espiritual para que, por su presencia en nuestro corazón, el Señor Supremo Narasiṁhadeva, el Señor Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda puedan estar presentes en nuestro corazón.

 

Con ellos en nuestro corazón, entonces, ¿dónde hay posibilidades de contaminación?

 

Muchas gracias.

 

 

 

 

FIN DE LA TRADUCCIÓN

 

 

Traducido al español por: Līlāvatī devī dāsī

Verificado por: Achintya Nitai das

Revisado por: Indira Jahnava dd