19800412- CLASE IMPARTIDA POR SU SANTIDAD JAYAPATĀKĀ SWAMI MAHĀRĀJA EN NUEVA ORLEANS, LUISIANA.

 

 

19800412 La siguiente es una clase del Śrīmad-Bhāgavatam dada por Su Santidad Jayapatākā Swami Mahārāja el 12 de abril de 1980 en New Orleans, Louisiana.

 

La clase empieza con una lectura del Śrīmad-Bhāgavatam, Canto 4, Capítulo 16, Texto 11.

 

durāsado durviṣaha

āsanno ’pi vidūravat

naivābhibhavituṁ śakyo

venāraṇy-utthito ’nalaḥ

 

Traduccion: El rey Pṛthu nació del cadáver del rey Vena ya que el fuego es producido a partir de la madera araṇi. Así el rey Pṛthu siempre permanecerá como fuego, y sus enemigos no podrán acercársele. De hecho, él será insoportable para sus enemigos, porque, aunque permanezcan muy cerca de él, ellos nunca podrán acercársele, sino que tendrán que permanecer alejados. Nadie podrá superar la fuerza del rey Pṛthu.

 

Significado por Śrīla Prabhupāda: La madera de araṇi es un tipo de combustible usado para encender el fuego mediante la fricción. Al momento de realizar sacrificios, uno puede encender el fuego con la madera de araṇi. Aunque nació de su padre muerto, el rey Pṛthu permanecería solo como fuego. Así como el fuego no es fácilmente abordable, el rey Pṛthu sería inaccesible para sus enemigos, aun cuando parecieran estar muy cerca de él.

 

Así termina el significado de Śrīla Prabhupāda.

 

El rey Pṛthu nació del cadáver del rey Vena ya que el fuego es producido a partir de la madera araṇi. Así el rey Pṛthu siempre permanecerá como fuego, y sus enemigos no podrán acercársele. De hecho, él será insoportable para sus enemigos, porque, aunque permanezcan muy cerca de él, ellos nunca podrán acercársele sino que tendrán que permanecer alejados. Nadie podrá superar la fuerza del rey Pṛthu.

 

Y aun cuando los enemigos del rey Pṛthu estén muy cerca, tienen que permanecer como si estuvieran muy lejos. Por supuesto, el Señor Pṛthu es un śaktyāveśa-avatāra de Kṛṣṇa. Así que, donde sea que haya Kṛṣṇa, māyā no puede permanecer.

 

kṛṣṇa — sūrya-sama; māyā haya andhakāra yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra

 

Por lo tanto, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, Śrīla Prabhupāda dice que es una encarnación de Kṛṣṇa, Caitanya Mahāprabhu, es una rama de su árbol trascendental. El árbol del cual Él es el jardinero, así como Él es el árbol. Entonces, este movimiento, aunque está ubicado en tantos países, tantas ciudades alrededor del mundo, en medio de civilizaciones basadas en rajo-guṇa y tamo-guṇa, aunque las personas de mentalidad envidiosa están muy cerca, todavía tienen que quedarse como si estuvieran muy lejos. ¿Ves?

 

Esa es la protección que da Kṛṣṇa. Śrīla Prabhupāda decía tan a menudo “La pureza es la fuerza". "Debemos mantener nuestra pureza y entonces Kṛṣṇa siempre nos protegerá”. Debido a que este movimiento no es diferente de Kṛṣṇa, cada predicador, cada distribuidor de libros, cada devoto que sale, estirando el cuello por así decirlo, para presentar la conciencia de Kṛṣṇa, no por algún motivo oculto, sino para el beneficio de las almas condicionadas de este mundo material que están atrapadas en la ignorancia, ellos son protegidos por la misericordia de Kṛṣṇa.

 

Entonces, por supuesto, la pureza tiene muchas connotaciones. La pureza que estudiamos, por supuesto, es que hay pureza interna y pureza externa. Nos bañamos para la pureza externa y cantamos Hare Kṛṣṇa y adoramos a las Deidades para la pureza interna. La pureza interna, por supuesto, significa mucho más, porque con el canto, viene la profunda obligación que tenemos con nuestro maestro espiritual.

 

Todos en este mundo material viven en una condición muy abominable. Debido a que ellos están creyendo que este cuerpo y esta mente y esta inteligencia que se ha recibido debido a tantas repeticiones de nacimiento y muerte en este mundo material, ellos están tomando este cuerpo contaminado, mente e inteligencia, como si fueran ellos mismos, y por lo tanto están sufriendo. En tantos cuerpos, en tantas situaciones, ellos están sufriendo. En la ansiedad, en el deseo, en la llamada miseria y el llamado disfrute, ellos están siendo arrojados a este océano del mundo material.

 

Por lo tanto, su existencia es de lo más abominable. Así, el maestro espiritual le da a uno la semilla de la devoción pura.

 

brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva, guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja, [Cc.Madhya 19.151]

 

guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja, [Cc.Madhya 19.151]

 

Kṛṣṇa envía al maestro espiritual. Y por la misericordia del maestro espiritual, uno obtiene la semilla de la devoción. Y esa semilla de devoción es tan valiosa que lo salva a uno de esa condición abominable. Por lo tanto, el devoto tiene dos obligaciones. Una es que tiene que cuidar la semilla que brota y se convierte en una planta, en un árbol. Él tiene que atender eso. Porque ese es el servicio que le da su maestro espiritual. Y con eso, que es parte del cuidado en sí, tiene que cumplir cualquier orden, cualquier responsabilidad que el maestro espiritual le dé.

 

Al igual que en la descripción de tomar iniciación, cuando uno canta Hare Kṛṣṇa por un tiempo y es muy estricto, entonces el maestro espiritual le da el mantra gāyatrī. Y Śrīla Prabhupāda dice que cuando se da este mantra gāyatrī eso no significa que ya se es perfecto. Eso significa que ahora está listo para seguir avanzando. A partir de ese momento, ahora puede volverse más sincero, más avanzado. El maestro espiritual da su misericordia, al ver las buenas cualidades en alguien, ¿ves?

 

No es que no haya mala cualidad, o que tomar una segunda iniciación significa que, "al haber recibido nuestro cordón, ahora no hay más mala cualidad, todo en mí es perfecto". No quiere decir eso. Eso significa que tu maestro espiritual está viendo cierta sinceridad de propósito. Por lo tanto, para reforzar eso, está dando una misericordia especial. Ves.

 

De esta manera, el maestro espiritual da su misericordia muchas veces, al ver una chispa de esperanza. Pero el discípulo, es su deber recordar siempre que sin la misericordia del maestro espiritual él esta simplemente en el estado más abominable. En el estado más abominable y por la misericordia del maestro espiritual, ha sido sacado de ese estado abominable. Kṛṣṇa está trabajando a través del maestro espiritual. Él está presente como el maestro espiritual. El maestro espiritual que es por derecho propio un devoto del Señor Caitanya. Entonces, cuando cantamos Hare Kṛṣṇa, naturalmente debemos disfrutar de ese canto.

 

De hecho, los devotos de esos ācāryas previos, en sus oraciones, dicen "si alguien está cantando y no está llorando, debe saberse que cuando escucha el santo nombre de Kṛṣṇa del Señor Caitanya, su corazón no se está derritiendo, su corazón es duro como una piedra. Muy desafortunado". Entonces, los bhajanānandīs, prueban un poco y quieren seguir disfrutando.

 

Pero Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha revelado que, "En realidad, la etapa más elevada llega al cantar con muchos devotos, y dar esa devoción a los demás". Entonces, la responsabilidad que Prabhupāda ha dado a todos sus seguidores en la sucesión discipular y que ha sido dada antes de él por los ācāryas previos y, en última instancia, por el Señor Caitanya Mahāprabhu es que, "Cada persona, cada casa debe ser abordada y se les debe rogar que tomen la orden del Señor Caitanya Mahāprabhu".

 

¿Cuál es esa orden? Cantar Hare Kṛṣṇa, adorar a Kṛṣṇa y estudiar las enseñanzas de Kṛṣṇa, como el Bhagavad-gītā, Srimad-Bhāgavatam. bolo kṛṣṇa bhajo kṛṣṇa koro kṛṣṇa śikṣā. Esta fue la ‘ājñā’, la orden que recibieron el Señor Nityānanda y Haridāsa. Entonces, aunque la Suprema Personalidad de Dios ha venido como el Señor Nityānanda y el Señor Brahmā ha venido como Haridāsa, ellos van a cada casa a rogarle a la gente que cante Hare Kṛṣṇa, para tomar esta Conciencia de Kṛṣṇa.

 

Así es como nos deleitamos; es que ya sea saboreando o no, de todos modos, primero tenemos nuestro primer deber con nuestro maestro espiritual. No podemos olvidar eso. Estamos completamente subordinados a su misericordia. Así, Śrīla Prabhupāda quería, todos los grandes devotos quieren, que cada persona tenga la oportunidad de comenzar a cantar.

 

Recuerdo que antes de ir a la India en 1969-1970, Nos acabábamos de mudar a esta nueva dirección de Dvārakā, avenida Watseka. Esa vez las pequeñas… las pequeñas Deidades de Rādhā Kṛṣṇa que fueron tomadas alrededor de la cuadra, y dimos un informe en la mañana. Fue muy inspirador.

 

Devoto: ¡Śrī Śrī Rukmini-Dvārakānathaji ki, Jaya!

 

 

Y todos los devotos dieron su informe a Śrīla Prabhupāda fue muy satisfactorio.

 

Una mañana, Śrīla Prabhupāda estaba dando un paseo y mencionó que, no es que todos serán devotos rapados y vivirán en el templo. No dijo rapados, dijo viviendo en el templo. No que todos vivirán en el templo. Sino que al igual que hay tantas iglesias, habrá tantos templos, y algunos devotos que estén dando completamente su tiempo para predicar, instruir, vivirán allí. Y otros, cientos y miles, vendrán a veces al templo y en su casa, adorarán y cantarán, ya ven. En 1970, recuerdo que mencionó eso.

 

Y esto está También en el quinto Canto, en un lugar Śrīla Prabhupāda dice en el significado que, "No hay razón por la cual cada persona, en cada sociedad del mundo, no pueda cantar Hare Kṛṣṇa en su hogar con su familia todas las noches". Esta es la misión.

 

Es posible que no todos puedan venir a nuestro templo, aunque muchos otros sí, se harán cientos y miles y muchos más templos. Pero todos pueden cantar en sus casas. Este tipo de prédica fue iniciada por el Señor Nityānanda, por supuesto, y fue revivido por Bhaktivinoda Ṭhākura en su programa de Nāma-haṭṭa, en donde de alguna manera los animaría a abrir pequeñas tiendas, śraddhā-kuṭīras, casas de fe, en las casas individuales o en grupos,

 

Al final, muchos programas han comenzado ahora en la sociedad, algunos programas comenzaron a animar a las personas a formar la amplia base de varṇāśrama que Śrīla Prabhupāda dijo que aún no se había completado su trabajo. Contribuyendo algo cada mes, al menos cantando en sus hogares para formar una amplia congregación. De esta manera hay tantas cosas que deben hacerse. Tantos libros aún por distribuir para cultivar a todas estas personas.

 

Śrīla Prabhupāda, estaba muy preocupado por el futuro del movimiento al que había dedicado tanto tiempo para cultivar. Su vida entera, simplemente se preparó, vemos en la biografía manifestada de Śrīla Gurupada, cómo se estaba preparando desde su juventud, ya ves, simplemente para predicar la conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo.

 

Recuerdo que en Vṛndāvana, Māyāpura también, muchas veces mencionó que "si no puedes. Incluso si no la expanden, no me importa en un sentido. Incluso si no se expande, al menos el respeto, todos los edificios, todas las cosas que he podido expandir, al menos manténganlas, no dejen que se deteriore ni un poco ". ¿Ves?

 

Por supuesto, especialmente en Māyāpura, vemos el ejemplo muy sorprendente, ya que prácticamente ante nuestros ojos vemos que la Gauḍīya Maṭha se desmorona como la pintura que cae de las paredes. Si tan solo hubieran mantenido la estructura que Bhaktisiddhānta había establecido.

 

El virrey de la India había ido al lugar de nacimiento del Señor Caitanya Mahāprabhu. Si hubieran mantenido esa orden, hoy no habría tantas filosofías falsas o no estarían desenfrenadas las cosas. Entonces, por supuesto, no vamos a estar satisfechos solo con mantenerlas. Queremos también expandirlas. Pero el punto es cuán profundamente Śrīla Prabhupāda sintió, que cada paso que damos debe ser un paso adelante. Debemos tener mucho cuidado, debemos ser muy cautelosos. Debemos ser muy responsables. ¿Qué es la responsabilidad? Cada discípulo es responsable ante su maestro espiritual. Lo ves.

 

¿Cuál es el principio del servicio devocional? Somos responsables ante nuestro maestro espiritual, y él es responsable ante su maestro espiritual y él es responsable ante su maestro espiritual; en última instancia, todos son responsables ante Kṛṣṇa mediante la sucesión discipular. Entonces, la orden del maestro espiritual, eso es supremo. Todos tienen que servir esa orden. Si ese individuo es un maestro espiritual, o si no es un maestro espiritual, quienquiera que sea, la orden del maestro espiritual es suprema sobre todos los discípulos.

 

Hemos visto que, en nuestra sampradāya, Bhaktivinoda Ṭhākura había empezado un panchayat de 10 hombres. Pañcayat significa cuerpo gobernante, y dijo que para cualquier cosa se reúnan en privado y decidan, eso no es diferente del veredicto del Señor Nityānanda. Eso debe ser aceptado como el deseo de Nityānanda, ¿ves?

 

Luego vimos cómo Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ordenó a sus discípulos: “Cooperen juntos”. Hagan un “Cuerpo Gobernante”. Y por no hacerlo, ahora todo se ha desmoronado. Solo queda un rastro. Y Prabhupāda ha expresado muy lúcidamente todas estas cosas en el Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā, tercera parte, primeros versos.

 

Cuando él describe a los seis hijos de Advaita Ācārya, tres siendo "asāra" se separaron porque se desviaron de ācārya y tres fueron fidedignos porque mantuvieron la lealtad a la orden de Advaita Gosāi. Incluso un hijo de Mahā-Viṣṇu avatāra, si se desvía de Mahā-Viṣṇu, él ya no debe ser considerado un hijo real. Él es considerado como asāra. Entonces, es una lucha interminable luchar con nuestra mente, luchar con nuestra mente y sentidos e inteligencia materialistas.

 

Tenemos que luchar contra nuestros enemigos, ya ves, o convertirlos en nuestros aliados, simplemente haciéndolos subordinados a las instrucciones de nuestro maestro espiritual. Entonces, al igual que nuestros ācāryas previos, Śrīla Prabhupāda también dijo que debe haber un Cuerpo Gobernante e hizo un Cuerpo Gobernante en su presencia. No lo dejó al azar. Y también participó en tantas reuniones iniciales, solo para asegurarse de que todo saliera bien, y cuando entró en sus pasatiempos eternos, (aunque todavía está presente aquí, no hay duda de eso, no es que él haya entrado y nos haya dejado).

 

Él todavía está presente, tan presente, observando cuidadosamente lo que está sucediendo, tan cuidadosamente dando castigos y recompensas para hacernos conscientes de nuestros errores y nuestro éxito.) Así en ese entonces, cuando él, Prabhupāda, se fue de nuestra visión física, antes de eso, en su testamento, verbalmente, de muchas maneras diferentes, dijo que quería que la sociedad continuara bajo la Comisión del Consejo Administrativo. Esa es la orden del maestro espiritual.

 

 

Por supuesto, también nombró a ciertos devotos para dar iniciación. Y estos devotos son sus discípulos. Entonces, a pesar del hecho de que tienen que ser maestros espirituales, es su deber dar instrucción espiritual exactamente como la escucharon de su maestro espiritual, exactamente como es, fidedigno y autorizado en las Escrituras. La definición está ahí.

 

¿Qué es el guru? Guru es aquel que simplemente repite lo que ha escuchado de su maestro espiritual, de Kṛṣṇa, ya que él lo ha comprobado. Eso debe estar siempre completamente alineado a los śāstras. Entonces, a pesar de que alguien está iniciando ācāryas, los devotos en general deben ser lo suficientemente maduros para ver que tienen que seguir la orden de su maestro espiritual, y ese es el principio más elevado. Y esa orden es que, en esta Sociedad de ISKCON, la decisión de la Comisión del Cuerpo Gobernante debe ser aceptada como el deseo de los ācāryas anteriores, el deseo de Kṛṣṇa, de Śrīla Prabhupāda, especialmente, y por lo tanto tienen que aceptar esa instrucción, aun cuando son maestros espirituales o devotos.

 

Aun así, esa orden absoluta que han recibido de su maestro espiritual tiene una gran y suprema prioridad sobre todo lo demás. Śrīla Prabhupāda nos da tantas instrucciones en las escrituras. De hecho, él está dando tantas instrucciones de cómo ser un devoto, cómo ser un discípulo, cómo ser un maestro espiritual, cómo ser un rey, cómo ser un kṣatriya, cómo ser un brāhmaṇa, cómo ser un vaiśya, cómo ser un śūdra.

 

Él ha dado todas las instrucciones de cómo ser un gṛhastha, cómo criar hijos, cómo renunciar a gṛhastha y ser un sannyāsa. Él ha dado todas las instrucciones. De modo que durante 10,000 años este movimiento continuará expandiéndose, y para que todos tengan una idea clara de cómo debemos actuar, porque nadie es independiente de los śāstras.

 

El Señor Caitanya se sentaba y discutía los śāstras con los devotos mayores. ¿Quién es hoy el gran ācārya del Vallabha sampradāya? Él vino y quiso presentar… Tenía tantas concepciones de… Y sus concepciones de śāstra no fueron aceptadas por el Señor Caitanya, y eso se ha dado con mucho cuidado, aunque él era una persona muy avanzada. Por supuesto que no pudo soportarlo, así que se fue e hizo su propia secta. O tomó otra iniciación de la secta de Viṣṇu-svāmī.

 

Por lo tanto, su secta no entiende lo que es mādhurya-rasa, no entienden cuál es el punto más alto. Ellos simplemente suben a un cierto nivel. Pero ellos son devotos, no hay duda. Así que aquí vemos cómo Pṛthu Mahārāja era un gran gobernante, era como el fuego. Del mismo modo, cada devoto debe ser como el fuego. El fuego cuando es controlado es muy útil y poderoso.

 

El fuego descontrolado significa que es muy destructivo. Así que, los devotos son como el fuego, pero ese fuego se aplica, ya ves, por eso obtienen continuamente más combustible. Se sigue la sucesión discipular y la prédica continúa expandiéndose. Tanta electricidad como se requiere para iluminar una bombilla, esa cantidad se obtiene de la central eléctrica.

 

Hay un sistema automático de condensadores e interruptores de paso, Tanto lo que marca ese tanto se toma. Nosotros tenemos un generador en Māyāpura. Si encendemos 20 kilovatios de luz, el generador funciona con 20 kilovatios de carga, no producirá más. Y si encendemos todas las luces, como en el festival. Quemamos el fusible. (Devotos ríen) Debido a que solo tiene una capacidad de carga de 60 kilovatios, pero activamos 80 kilovatios, todo en una fase, 3 fases.

 

Viṣṇupāda bajó y logró que todos fueran para arreglar el fusible. Nadie sabía más que unas pocas horas. Entonces, el punto es que, por mucho que podamos dar la misericordia de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa proporcionará mucha más carga, mucha más electricidad śakti. Simplemente tenemos que ver que no haya cortocircuitos. Que no tengamos lo que ellos conocen como fuga. Si tienes un cable suelto tocando la pared, se crea una fuga eléctrica. Se descarga electricidad ilimitada, se gasta tanta energía sin ningún propósito útil.

 

De hecho, si tocas la pared recibirás una descarga, incluso puede ser muy peligroso. Entonces ahí es donde entra la pureza. Que por pureza nos estamos aislando de cualquier fuga, de cualquier contacto con los conductores de māyā y simplemente estamos llevando esa energía justo a donde debe ir, a través del corazón del alma condicionada, encendiendo su madera como un corazón y haciéndolo también como fuego.

 

De esta manera, el fuego continúa extendiéndose. Y más y más bombillas se encienden. Más y más fuegos espirituales se encienden. Así que, Prabhupāda sabía que cuando se enciende una pequeña luz espiritual, se enciende un fuego pequeño, hay una pequeña planta allí, es muy frágil, se puede destruir fácilmente. Especialmente la fe que creó en muchos países fue después de mucho esfuerzo, y es muy delgada, puede ser fácilmente destruida. Por lo tanto, él quería que fuéramos muy cuidadosos para actuar exactamente de acuerdo con sus instrucciones.

 

Por lo tanto, esto se reduce a cada distribuidor, se reduce a cada devoto, se dirige a cada persona, cuanto más responsable es uno, más tiene él que ser responsable y comprender cómo él está tan comprometido con Śrīla Prabhupāda. Pero, cada devoto, cómo se presenta, cómo presenta a Kṛṣṇa, no presentándose a sí mismo. Cuando alguien ve a un devoto, no piensa en esa persona en sentido individual. Piensa en él en el sentido de que él es un miembro de la sociedad de ISKCON. Él es un Hare Kṛṣṇa.

 

Por lo tanto, tuvimos dificultades en India una vez. ¿Ves? Un devoto fue atrapado robando, tú sabes a veces sucede. Y había algunos devotos de América y dijeron, está bien, échenlo del templo. Pero primero corten su śikhā. Este es un viejo pasatiempo. Pero en India todos llevan śikhā. Entonces, cortaron su śikhā y lo echaron; fue a la policía, "cortaron mi śikhā, se llevaron mi Hindutva, mi hinduismo". Y la policía salió enojada, "¿Cómo pueden cortar su śikhā”? "Bueno, estaba robando, fumando, estaba ..." “Bueno, yo fumo, yo robo, (devotos riendo) yo acepto sobornos. Yo tengo una śikhā”.

 

Así que, fue algo muy delicado. Entonces, en India, ves que no podemos hacer tal cosa. Por supuesto, esto es… tuve que explicárselo a los otros devotos, no podían entender a los devotos indos... “¿Por qué está sucediendo esto?” No, como ven, en Occidente nadie usa śikhā sino los devotos Hare Kṛṣṇa, por lo que, si salen y hacen algo, la gente dirá: “O mira, ahí está un Hare Kṛṣṇa”. En la India por supuesto, no es necesario, allí puedes enviarlos con śikhā. Nadie lo sabrá. Entonces, el punto es que somos una sociedad y somos sampradāya y en realidad tenemos muy buenas oportunidades.

 

De hecho, no tenemos ninguna duda del éxito, si simplemente nos atenemos a estos principios. No cabe duda. Al igual que Pṛthu Mahārāja, incluso allí muchos enemigos, no podían acercarse a él, no podían aproximársele, no podían encontrar una falla, o una oportunidad para atacarlo.      Él era tan poderoso y misterioso. No sabían de dónde venía, adónde iba, qué estaba haciendo, cuánto dinero tenía, no tenía, todo en él era opulento. Porque él estaba cubierto por la potencia trascendental de Kṛṣṇa.

 

De manera similar, tenemos que estar siempre al refugio de Jagannātha, Subhadrā, Balarāma. Subhadrā es yoga-māyā. Si estamos bajo su refugio, nadie puede ver realmente lo que está sucediendo, y de una forma u otra perdemos su refugio y el refugio de mahā-māyā de Kṛṣṇa significa un gran problema. Para que siempre tengamos mucho cuidado de estar bajo el refugio de yoga-māyā. Yoga-māyā samanvita.

 

Tenemos que estar bajo el refugio de Kṛṣṇa, y solo podemos lograrlo al estar siempre dispuestos a seguir las instrucciones de los ācāryas previos.

 

Así que, yo estaba ansioso por venir a Nueva Dvārakā para el festival de Ratha-yātrā.

 

Devotos: ¡Jaya!

 

Pero Rāmeśvara me llamó aquí temprano. Ahora no sé si tendré la fortuna de estar aquí también durante el Ratha-yātrā.

 

(Devotos ríen).

 

Bajé a la playa de Venice solo para ver el sitio anterior.

 

(devotos se ríen)

 

Pero es muy agradable estar de regreso y tomar el santo darśana de Śrī Śrī Rukmiṇī Dvārakādiśā, Nitāi-Gaura, Rukmiṇī-Dvārakānātha, Jagannātha Subhadrā Balarāma, estar presente entre todos los grandes vaiṣṇavas de esta noble y trascendental comunidad, y estar entre tantos grandes devotos de todo el mundo, los actuales ācāryas y los miembros del GBC.

 

Así, Śrīla Rāmeśvara dijo que ellos siempre quisieron tener un festival de ISKCON.

 

Entonces, por su pureza, este Nuevo Dvārakā ha sido el lugar de llegada de tantos devotos, así que, de alguna manera, también me escabullí para aprovechar esta asociación.

 

(Devotos ríen).

 

Entonces, creo que hay otros programas.

 

Devoto: Śrīla Ācāryapāda Mahārāja ki,

 

Devotos: ¡Jaya!

 

Śrīla Prabhupāda ki!!!

 

 Devotos: ¡Jaya!

 

Śrīla Rāmeśvara Swami ki!!!

 

Devotos: ¡Jaya!

 

ISKCON Vartman-ācārya-vṛnda ki!!!

 

Devotos: ¡Jaya!

 

 

 

FIN DE LA TRADUCCIÓN

 

 

Traducido al español por: Līlāvatī devī dāsī

Verificado por: Achintya Nitai das

Revisado por: Indira Jahnava dd