19790919- CLASE IMPARTIDA POR S. H. JAYAPATĀKĀ SWAMI MAHĀRĀJA EN LOS ÁNGELES, CALIFORNIA.

19790919 La siguiente es una clase del Śrīmad-Bhāgavatam dada por Su Santidad Jayapatākā Swami Mahārāja el 19 de septiembre de 1979 en Los Ángeles California

 

La clase empieza con una lectura del Śrīmad-Bhāgavatam, Canto 4, Capítulo 9, Texto 6.

 

dhruva uvāca

yo ’ntaḥ praviśya mama vācam imāṁ prasuptāṁ

sañjīvayaty akhila-śakti-dharaḥ sva-dhāmnā

anyāṁś ca hasta-caraṇa-śravaṇa-tvag-ādīn

prāṇān namo bhagavate puruṣāya tubhyam

 

Traducción: Dhruva Mahārāja dijo: MI querido Señor, Tu eres todopoderoso. Después de entrar en mí, has vivificado todos mis sentidos —las manos, las piernas, los oídos, la sensación del tacto, la fuerza vital y, especialmente, mi facultad del habla. Te ruego que aceptes mis respetuosas reverencias.

 

Significado de Śrīla Prabhupāda: Dhruva Mahārāja no tuvo dificultad en entender la diferencia entre su estado antes de la iluminación espiritual y después de ver directamente a la Suprema Personalidad de Dios. 

 

Dándose cuenta de que su fuerza vital y su actividad habían permanecido dormidas. 

En tanto que no se alcance el plano espiritual, se considera que los miembros del cuerpo, la mente y las demás facultades del cuerpo están dormidos. Mientras no se sitúe en el plano espiritual, se entiende que todas sus actividades son como las de un fantasma o las de un hombre muerto.

 

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha compuesto una canción en la que, dirigiéndose a sí mismo, dice: «¡Oh, entidad viviente!, ¡despierta! ¿Por cuánto tiempo vas a dormir en el regazo de māyā? Ahora tienes la oportunidad que te brinda la forma humana; trata de despertar e iluminarte». 

 

También los Vedas declaran: «¡Despierta!, ¡despierta! Ahora que tienes la oportunidad, el don de la forma humana de vida, ilumínate». Esa es lo que ordenan los Vedas.

 

La experiencia concreta de Dhruva Mahārāja consistió en que, cuando sus sentidos se vivificaron en el plano espiritual, pudo comprender la esencia de las instrucciones védicas, es decir, que el Dios Supremo es la Persona Suprema; Dios no es impersonal. Dhruva Mahārāja entendió eso inmediatamente. Siendo consciente de que había estado prácticamente dormido durante mucho tiempo, se sintió impulsado a glorificar al Señor conforme a la conclusión de los Vedas.

 

Una persona mundana no puede ofrecer ninguna oración para glorificar a la Suprema Personalidad de Dios, debido a que no ha comprendido la conclusión de los Vedas. Por esa razón, cuando Dhruva Mahārāja descubrió ese cambio en su propia persona, enseguida comprendió que se debía a la misericordia sin causa del Señor. Con gran respeto y veneración, y entendiendo perfectamente que el Señor le había otorgado Su favor, Le ofreció sus reverencias.

 

Esa vivificación espiritual de la mente y los sentidos de Dhruva Mahārāja fue debida a la acción de la potencia interna del Señor. Por consiguiente, en este verso, la palabra sva-dhāmnā significa «mediante la energía espiritual». La iluminación espiritual es posible por la misericordia de la energía espiritual del Señor. 

 

Al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, nos dirigimos en primer lugar a Hare, la energía espiritual del Señor. Esa energía espiritual actúa cuando una entidad viviente se entrega por completo y acepta su posición de servidor eterno. La etapa en que la persona acepta las órdenes del Señor Supremo y se pone a Su disposición se llama sevonmukha; a partir de entonces, poco a poco, la energía espiritual le va revelando al Señor Supremo. Sin la revelación de la energía espiritual, nadie puede ofrecer oraciones para glorificar al Señor. Toda muestra de especulación filosófica o expresión poética procedente de personas mundanas debe también considerarse fruto de las acciones y reacciones de la energía material.

 

El verdadero efecto vivificador de la energía espiritual es que la persona se ocupa solamente en el servicio del Señor, con todos sus sentidos purificados. 

 

Manos, piernas, oídos, lengua, mente, genitales —en una palabra, todo— se ocupa entonces en el servicio del Señor. En ese estado de iluminación, el devoto abandona las actividades materiales y deja de interesarse en esas ocupaciones. Ese proceso de purificar los sentidos y ocuparlos en el servicio del Señor se denomina bhakti o servicio devocional.

 

Al principio, se ocupan los sentidos conforme a las directrices del maestro espiritual y los śāstras; el mismo proceso continúa después de la iluminación, pero con los sentidos purificados. La diferencia está en que, al principio, se ocupan los sentidos de un modo mecánico, pero después de la iluminación actúan en el plano de la comprensión espiritual.

 

Así, termina el significado del Śrī Śrīmad A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda.

 

Jayapatākā Swami:  En realidad... cuando leí acerca del empoderamiento de Dhruva Mahārāja, recordé a un gran devoto entre nosotros. Dhruva Mahārāja fue empoderado por Kṛṣṇa. Y su inteligencia, su habilidad se manifestó. Sin ser empoderado por el Señor nadie puede predicar conciencia de Kṛṣṇa nadie puede volverse iluminado espiritualmente.

 

kali-kālera dharma--kṛṣṇa-nāma-saṅkīrtana

kṛṣṇa-śakti vinā nahe tāra pravartana.

[CC Antya 7.11]

 

En este Kali-yuga, la única religión, el único sendero para la vida espiritual, es nāma-saṅkīrtana, kṛṣṇa-saṅkīrtana, glorificar el santo nombre y fama del Señor Kṛṣṇa. Y a menos que alguien obtenga la misericordia de Kṛṣṇa, él no estará empoderado para predicar, para expandir el movimiento de saṅkīrtana.

 

Yo estaba recordando como Śrīla Prabhupāda, en sus últimos días y meses, un día nos llamó y nos dijo como teníamos que preparar y ejecutar el trabajo que él había empezado. Él dijo, "Solo la mitad de mi trabajo está terminado, la mitad que queda, deben terminarla todos ustedes"

 

Él dijo, "Todos ustedes son en realidad sencillos, todos son sencillos, devotos inocentes, así que ustedes deben… ustedes deben conjuntamente trabajar juntos para expandir este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

 

Él dijo, "Entre ustedes solo una persona ha obtenido un poco de inteligencia, él es Rāmeśvara Swami.”

 

Devotos: Jaya

 

Jayapatākā Swami: Así, Śrīla Prabhupāda era muy afectuoso con Su Divina Gracia Śrīla Rāmeśvara Swami, y por su uso, tener inteligencia para usar y usarla para difundir el movimiento saṅkīrtana.

 

Así, al leer aquí sobre Dhruva Mahārāja, recordé a mi adorable hermano espiritual, Śrīla Rāmeśvara Swami, quien está siempre usando su inteligencia para glorificar al Señor de acuerdo con el tiempo y al lugar.

 

En realidad... aquí vemos las palabras ‘sva-dhāmnā’, la... La eterna potencia del Señor. En realidad... la potencia interna del Señor se manifiesta en muchas diferentes maneras, y esta potencia del Señor está divinamente conectada por el Señor (Perdón) al Señor. Y todo aquel que es un devoto puro está bajo el refugio de su energía divina.

 

En realidad... si alguien quiere ver a Kṛṣṇa, uno primero tiene que conseguir la misericordia de la energía del Señor en la forma de la misericordia del maestro espiritual o de los asociados de Kṛṣṇa, de los cuales, por su puesto, el maestro espiritual es uno.

 

Después de que el maestro espiritual da misericordia, otros asociados también pueden venir. Prabhupāda dice que antes de que puedas ver a Jagannātha, primero veras a Subhadrā. Subhadrā, siendo la energía del Señor, ella es toda compasiva. Luego, después de Subhadrā viene Balarāma, luego finalmente veras a Jagannātha. La misericordia del Señor- muy compasivo.

 

Antes de que Dhruva Mahārāja pudiera ver a Nārāyaṇa, primero vio a Nārada Muni. Y por su misericordia, él finalmente vio a Nārāyaṇa. Por la misericordia de Nārāyaṇa, él fue empoderado para glorificar a Nārāyaṇa. Glorificar a Nārāyaṇa no es una capacidad material. Para ninguna persona materialista es posible glorificar al Señor perfectamente.

 

Esto es solamente posible por la misericordia de Nārāyaṇa por la misericordia de Kṛṣṇa y Sus devotos puros. Así, una cosa es, que nosotros vemos cómo ‘dhāmnā’ significa energía espiritual, el ‘dhāma’ es algo espiritual, es la potencia espiritual.

 

Recuerdo como Śrīla Prabhupāda describe muy bien, describe que, "si quieres conocer a Kṛṣṇa, si quieres amar a Kṛṣṇa, entonces debes conocer y amar a aquellos que aman a Kṛṣṇa. De otra manera esto no es posible".

 

"Mi querido Señor Kṛṣṇa yo te amo, pero si tan solo te deshicieras de esas vacas, entonces podría tenerte en la Quinta Avenida." Lo ves, todo esto son invenciones. Si deseas a Kṛṣṇa entonces debes tener también a Sus vacas, y a Sus vaqueritos, y a Sus vaqueritas, y a Su madre, y a Su padre, y a Sus tíos, y a Sus tías, y a su abuela, Paurṇamāsī, a todos.

 

Kṛṣṇa es una persona, así que Él tiene gustos y disgustos, a Él no le gusta que alguien sufra, a Él no le gusta que especialmente su devoto, sea puesto en dificultad, esta es Su aversión. A Él no le gusta eso. Por lo tanto, Él ha venido para dar Su misericordia a Sus devotos que están sintiendo separación de Sus pies de loto.

 

Así que, Él mitiga la ansiedad de las personas piadosas, los devotos, haciendo que la influencia demoniaca disminuya.

 

El Señor tiene gustos. A Él le gusta su ropa en particular, Le gusta su flauta. Él ama Su flauta, la cual no es diferente. Todas estas cosas en el mundo absoluto no son diferentes. Pero algunas cosas toman la posición de parafernalia, de asociados, o de eternos servidores, Su    santo nombre, Su santa forma, y también tiene un lugar que le gusta. Le gusta un lugar en particular.

 

Yo nunca comprendí eso, aunque a todos les gusta decir que Jayapatākā Swami ha estado viviendo en el santo dhāma, eso es solo mi cuerpo. Las glorias del santo dhāma, no es algo que simplemente por vivir ahí, uno puede comprender muy fácilmente. Solo por la misericordia especial de Kṛṣṇa y Sus devotos puros, se puede comprender las glorias del santo nombre, fama, dhāma, līlā, rūpa, del Señor.

 

Cómo el Señor tiene un profundo amor por un lugar en particular y cómo el lugar no es parte del mundo material, pero es expandido por su potencia interna, es un asunto muy difícil de comprender. En realidad... donde sea que el devoto va, él recrea ese lugar. El dhāma no es limitado, aunque este situado, fijo en un lugar en particular en el mundo, al mismo tiempo, este es todo penetrante, así como Kṛṣṇa.

 

Porque donde sea que Kṛṣṇa este, ahí está el dhāma, ahí está Su nombre, ahí está Su forma, ahí está Su pasatiempo, ahí están Sus devotos. Así que, cuando uno lleva a Kṛṣṇa en el corazón, ahí también viene el lugar santo. Cuando uno trae a Kṛṣṇa a su casa ahí también se está manifestando el dhāma. Cuanta más devoción se tenga, más Kṛṣṇa y Su santa parafernalia, rūpa, nāma, dhāma, se manifestarán.  Así, todo tiene una relación trascendental.

 

Prabhupāda dice, “ISKCON es mi cuerpo”. "Yo soy un devoto de Śrīla Prabhupāda pero no me gusta ISKCOṆ. ¿cómo puede ser esto? ¿es esto posible? “Amo a Śrīla Rāmeśvara Swami, pero no me gusta su cuerpo”. ¿Cómo es esto posible? me gusta Su forma trascendental, sus dulces palabras de loto, todo de él (si me gusta), sus asociados... todo.

 

“Kṛṣṇa, me gustas, pero no me gusta tu cuerpo".

 

En el mundo espiritual no hay difi... por supuesto, este cuerpo material es diferente del cuerpo espiritual. Pero el cuerpo de un devoto puro se fortalece espiritualmente. Se vuelve santo, porque está completamente dedicado a Kṛṣṇa. Incluso si uno dice que es un cuerpo material, "No, este puede ser material ante tus ojos, pero debido a que está completamente ocupado en el servicio de Kṛṣṇa, este también se vuelve santificado".

 

Pero especialmente cuando Prabhupāda dijo "Mi cuerpo es ISKCOṆ." ¿cómo podemos ver a ISKCON por separado? “Kṛṣṇa te amo, pero no me gusta tu cuerpo". ¿Es eso posible? ¿hay alguna diferencia entre (Prabhupāda) de Kṛṣṇa, Su cuerpo? hay alguna diferencia entre Prabhupāda y su cuerpo? Cuando él dice "ISKCON es mi cuerpo," él quiere decir "si me amas, entonces amas a esta asociación de devotos reunida para cooperar con el propósito de predicar el mensaje de Caitanya Mahāprabhu”.

 

Yo sé de un devoto que dijo, “Śrīla Prabhupāda, ¿es verdad que solo los devotos que están haciendo saṅkīrtana son los devotos puros de Kṛṣṇa?”

 

Y Prabhupāda, ¿“Quien no está haciendo saṅkīrtana? este movimiento entero está basado en saṅkīrtana, ¿quién no está haciendo saṅkīrtana todos están cooperando con el único propósito de difundir el saṅkīrtana”. Si una persona no prepara el prasāda, ¿cómo los devotos comerían para salir a distribuir?

 

Una persona... cada persona está complementando, una persona puede estar tomando un mayor riesgo que otra. Quien sea que se esté esforzando más en el servicio devocional, tomando refugio en el guru y Kṛṣṇa, obtendrá lo mejor. Él puede obtener más misericordia, pero ¿quién no está haciendo saṅkīrtana en este movimiento? quien está completamente rendido... el movimiento entero está basado en la difusión y todos deben tener el humor de la prédica - cómo puedo yo colaborar con los deseos de Śrīla Prabhupāda, para trabajar como un equipo, como una tuerca, como un perno, como una rueda en la enorme maquinaria de ISKCON, con el propósito de predicar el movimiento saṅkīrtana.

 

La maquinaria entera va hacia ese destino solamente para expandir el mensaje de Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu por todas partes". Dhruva Mahārāja, está glorificando al Señor, "Por tu misericordia, mis sentidos se han vivificado.

 

Yo era solo un "durmiente". ¿No es esa nuestra posición? antes de conseguir la misericordia del guru, éramos simplemente hombres muertos, cadáveres caminantes. Por su misericordia, hemos despertado. Por su misericordia, tenemos ojos para ver, ¿quiénes somos? ¿cuál es nuestro propósito? ¿hacia dónde nos dirigimos? ¿Quién es Kṛṣṇa? ¿cuál es nuestra relación? ¿cómo actuamos en esa relación? ¿cuál es la suprema perfección?

 

Śrīla Prabhupāda presentó conciencia de Kṛṣṇa en una única dinámica manera. Mientras se mantiene la muy estricta esencia del seguimiento de los principios de reglas y regulaciones o sādhana-bhakti de Rūpa Gosvāmī.

Él entrelazó dentro de eso, una habilidad omnipresente para manifestar rāgānugā-bhakti o servicio devocional espontáneo. Esto es muy raro. En India está inmediatamente la tendencia a volverse un kaniṣṭha-adhikārī. Inmediatamente.

 

"Yo soy hindú" “Yo soy esto o aquello."

 

Para simplemente sonar la campana al momento del ārati, “ding dong, ding dong, ding dong, ding dong" y luego regresar después del ārati, sentarse, esperar por el arroz, comer mucho arroz para tomar un poco de descanso.

 

En otras palabras, poder levantar la campana muy pesada en el siguiente ārati, alrededor de 2 kilos, campana de 5 libras.

 

Prabhupāda nos admitió que en cierto momento Śrīla Bhaktisiddhānta dijo, “si tan solo tuviera un discípulo madhyama-adhikārī, uno, no me importa uttama-adhikārī, no importa de primera clase, si yo tuviera un devoto de segunda clase, yo diría que mi movimiento entero es un éxito".

 

(Pausa) Un devoto de segunda clase.

 

El devoto de tercera clase simplemente ve la forma externa, Si alguien se postra, “¡Oh!, él está rendido a Kṛṣṇa; si él va al templo, él está rendido". Así que, hay más que eso. Pero luego, los sahajiyās, ellos van un paso más adelante. Ellos dicen, "Oh, somos completamente devotos de segunda clase. Comprendemos que simplemente postrarse, ir al templo, no es devoción pura, es más que eso. Así, por lo tanto, no vamos al templo con devoción para mostrar que estamos más allá de eso. "No necesitamos eso". Entonces ellos están al borde del precipicio. Prabhupāda dijo que la vida espiritual es aguda como una cuchilla de afeitar.

 

¿Cuál es ese significado? que, si uno sigue el sendero recto de la conciencia de Kṛṣṇa tal como Prabhupāda la dio, la cual está completamente alineada a Rūpa Gosvāmī, él baja el camino recto. Si uno va un poco hacia la derecha, se cae en el pozo māyāvāda: “¡Soy Dios!” “Soy igual que el guru”. "Soy igual que Kṛṣṇa.” "Todo es uno". Y si se va un poco hacia el otro lado, hacia el lado izquierdo, entonces uno se vuelve un sahajiyā. “Yo soy ya un eterno asociado de Kṛṣṇa. Yo ya soy un devoto puro. No necesito todas estas reglas y regulaciones. Puedo actuar de la manera que me guste, yo estoy rendido a Kṛṣṇa en mi corazón y en mi mente”.

 

Pero Rūpa Gosvāmī tenía, lo que él ha dicho, Prabhupāda perfectamente nos ha dado la aplicación práctica, la cual muchos así llamados seguidores de Rūpa Gosvāmī han obviamente fallado al aplicar.

 

Mientras se sigue el sādhana básico- cantando rondas, atendiendo los programas del templo, estar siempre fijos y entusiastas en el servicio devocional bajo la orden del maestro espiritual, y desarrollando el entusiasmo espontaneo para ese servicio devocional. Entre más purificado se vuelvan los sentidos, más perfecto se vuelve el servicio. Entre más purificados se vuelvan nuestros sentidos, más claramente se puede ver cuál es nuestro deber hacia nuestro maestro espiritual y Kṛṣṇa. E incluso si uno es un alma despierta, uno tratará de dar un buen ejemplo, porque el kaniṣṭha-adhikārī, los devotos no avanzados, no comprenderán su avance. Pero el devoto puro a veces está demasiado absorto en el humor de tratar de satisfacer la orden del maestro espiritual, que es un principio mucho más elevado.

 

Nuestro Śrīla Prabhupāda fue a visitar a un hombre rico en Calcuta y él fue a su casa. Cuando fue allí, el hombre dijo: Me dirán "Bueno, Śrīla Prabhupāda está aquí, ¿te gustaría verlo? Hace muchos, muchos años, le enviaste un mensaje. El hombre envió su mensaje de que, "Bueno, estoy haciendo pūjā, por favor regrese después de una hora o algo así". Prabhupāda dijo: “No sabe cómo satisfacer, quién es el ... cuál es la posición de un devoto, simplemente kaniṣṭha-adhikārī. Él está haciendo su pūjā y Kṛṣṇa envió a Su devoto, saludar a un devoto es un principio mucho más elevado que adorar a la deidad de forma mecánica. Hay tantos casos en el caitanya-līlā.

 

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dejó lo que estaba haciendo e inmediatamente vino a saludar a los devotos. Por complacer al devoto del Señor, Kṛṣṇa se alegra inmediatamente, más que adorar a Kṛṣṇa directamente por tiempo ilimitado.

 

A Śrīla Prabhupāda personalmente no le gustaba el samādhi mandire de Bhaktisiddhānta, porque sentía que los mūrti de Bhaktisiddhānta, se veían como… Olvidé a quién él dijo... cualquiera Rūpānuga o Bhavānanda, lo olvidé. Pero él dijo que no le recordaba a Bhaktisiddhānta y cuando fue allí, lo pusieron en diferentes clases de situaciones inconvenientes. Entonces, cuando pasaba, ofrecía sus daṇḍavats así con su mano, y pasaba.

 

Entonces, un día llegó a sus oídos que uno de sus hermanos espirituales estaba criticando: “¿Por qué Bhaktivedanta Swami no viene y se postra ante el samādhi-mandire de Bhaktisiddhānta? Ante el mandire de su guru. Esto es un defecto".

 

Ellos están criticando, y resulta que yo estaba presente en su habitación cuando él escuchó eso, y se sintió emocionalmente afectado. "Simplemente no entienden, no entienden”. Piensan que Bhaktisiddhānta está atrapado allí en el suelo, no se dan cuenta de que él está sentado a mi lado, y a cada momento me guía, me ayuda ".

 

El kaniṣṭha-adhikārī piensa que solo uno está adorando a su maestro espiritual cuando está tocando la campana en su ārati. No pueden ver que, al llevar a cabo su orden, un discípulo puro está íntimamente conectado con su maestro espiritual más que en cualquier otro momento, y esa conexión es tan fuerte y dulce, que incluso puede anular cualquier ritual, absorto en ese estado de ánimo de satisfacer su deseo más íntimo, lo que llevará a cabo y satisfará su intención, ese es el principio más elevado. Pero cegado por la envidia, cegado por la ignorancia, cegado por la contaminación material, cegado por la visión imperfecta, uno puede ver un defecto en alguien donde no hay ningún defecto.

 

Al igual que, ¿quién era? ¿Rāmānanda Purī? ¿Cuál es ese? Paramānanda? No el ... ¿Rāmacandra? Rāmacandra Purī, quien vio, él alimentaba a los devotos, alimentaba con prasāda. Ellos, "Estoy satisfecho, estoy satisfecho". "No, no, debes tomar más, debes tomar más". Montón en sus platos, entonces lo hacían finalmente... Él los forzaba tanto que ellos, “Está bien, lo haré; solo por ti, tomaré un poco más ". "Oh, comiste en exceso, bastardo, no eres un vaiṣṇava, bribón, has comido en exceso, no eres un verdadero bhakta". "Solo tomé porque insistías, yo ya tenía suficiente". “Arhhhh… tú pícaro!”

 

Este es el humor de Rāmacandra Purī. Coloca a alguien más y luego córtale la cabeza.

 

Entonces, realmente no hay instrucciones positivas, ¡pregúntate por qué estos līlās se ponen en el Caitanya-caritāmṛta! ¿Cuál es el beneficio? Obviamente, el beneficio se debe a que habrá casos en que las almas extranjeras van a ... como nosotros ... van a tener diferentes idiosincrasias para actuar así.

 

Por lo tanto, para darnos instrucciones de lo tonto que es, Kṛṣṇadāsa Kavirāja los ha incluido para nuestra instrucción, para que no seamos Rāmacandra Purī, que va a la habitación del Señor Caitanya y ve a unas pocas hormigas en el piso, "¡Oh! ¡estás comiendo tantos dulces, las hormigas están viniendo, tú no eres un verdadero sannyāsī!” ¡él está criticando a Kṛṣṇa mismo! ¿Cómo? ... qué inflado! Entonces, forzado por la opinión, el devoto es tan humilde.

 

El Señor Caitanya estaba tomando el humor de un devoto, tan humilde: "Muy bien, ya no comeré". Redujo su dieta a una sola comida.

 

El devoto es tan amable que, si alguien critica, a pesar de que esto está en la plataforma materialista, a pesar de que no es una plataforma perfecta, Él es muy humilde: "Muy bien, lo que quieras ... dejaré de comer". Pero en realidad ... donde no hay falla, alguien encontrará una falla. Simplemente por no ser un anubhāva profundo, o por comprender la realización de cuál es la intención interna de guru o Kṛṣṇa.

 

¿Qué se necesita para infundir fe en las almas caídas en este Kali-yuga? ¿Cómo es posible inyectar en su corazón muerto, como una piedra, el dulce néctar de la conciencia de Kṛṣṇa, que es lo que más desea el Señor Caitanya?

 

Oramos todos los días, "sri-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale svayam rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam

 

¡Oh! Śrīla Rūpa Gosvāmī! Te sigo y te ruego para tomar refugio en tus divinos pies de loto, porque has establecido el deseo de Śrī Caitanya Mahāprabhu en este mundo". Ese es el principio más elevado. Rūpa Gosvāmī es llamdo Rūpa Mañjarī. Él es el sirviente más íntimo de Śrīmatī Rādhārāṇī, la novena gopī de las 108 gopīs. Él no piensa que él es Rādhā y Kṛṣṇa. Él es el sirviente eterno en el aspecto interno más superlativo.

 

¿Qué está él haciendo? Él está estableciendo el saṅkīrtana de Kṛṣṇa para satisfacer a Caitanya Mahāprabhu. Y siguiendo su regla, Bhaktisiddhānta dijo: “He tomado sannyāsī solo para demostrar que soy el sirviente del sirviente de Kṛṣṇa. No soy como el Señor Caitanya que se sentaba y disfrutaba, en la ... Gaura Gambhīra de Purī, saboreando el néctar del līlā de Rādhā-Kṛṣṇa. ¿Soy yo el Señor Caitanya?, ¿voy a disfrutar así? Yo soy Su sirviente; lo que Él quiera, déjame simplemente servirle. Él debe disfrutar este eterno pasatiempo. Yo simplemente serviré sus pies de loto. Y sea cual sea la misericordia que quiera tener conmigo, siempre estoy ansioso y emocionado, no quiero nada más, pero no Lo imitaré, para tratar y probar el néctar de Rādhā y Kṛṣṇa. Poniéndome falsamente en Su posición, esa es Suya. Probaré cualquier cosa simplemente por Su misericordia, absorto en servir Su intención, Su humor.

 

Entonces, vio que lo que Caitanya quería que Su saṅkīrtana se extendiera por todas partes, Su servicio devocional puro se extendió por todas partes.

 

Así que, a través de guru-paramparā, vemos que ellos simplemente están manifestando Su deseo. Śrīla Prabhupāda llevó esa orden al corazón, porcentaje ilimitado, y se expandió por todo el mundo. Esto es algo muy maravilloso, algo muy maravilloso.

 

Puede que esté caminando por la calle en Māyāpura (por supuesto, solo hay una calle), pero tengo que decir el camino. Y en realidad... algunas personas locales me dijeron que hay un baniano muy grande en el puente cercano, a aproximadamente media milla de nuestra tierra, en la carretera principal de Bhaktisiddhānta, y ese árbol, alguien me dijo: "Este es yoga-māyā". Entonces, hace unos 7 u 8 años, le pregunté a Prabhupāda: "Prabhupāda, la gente dice: " Este es el árbol yoga-māyā personificado que vino aquí ".

 

¿Podría explicar si es verdad Śrīla Prabhupāda? “Prabhupāda miró, “¿Por qué no?” Respondió a la pregunta, al mismo tiempo nos dejó completamente desconcertados- que definitivamente ese árbol era yoga-māyā, pero luego, por supuesto, estaba instruyendo que eso no significa que cualquier otro árbol en el santo dhāma no sea yoga-māyā.

 

El dhāma entero es por supuesto yoga-māyā, así que es difícil creer que solo ese es un árbol yoga-māyā, desde luego todo es yoga-māyā, allí. Así que específicamente, si hay más yoga-māyā, eso, por supuesto, era algo que requería una profunda realización para profundizar más.

 

Prabhupāda había dado una respuesta muy profunda como el océano, lo que simplemente aumentó nuestra apreciación del santo dhāma. En realidad ... En Śrī Māyāpura sentimos que no somos como el GBC local o el presidente del templo. Tenemos ojos para ver, sentimos mucho que somos simplemente los cuidadores de toda la sociedad ISKCON.

 

Si mal no recuerdo, en 1970, cuando Śrīla Prabhupāda fue, en realidad me pidió que fuera a la India y luego vino después de un corto tiempo; también, mencionó “mi gurudatta deśa, la tierra que Kṛṣṇa me dio para predicar estaba aquí en el mundo occidental; ahora tenemos tantos devotos en el oeste que predican.

 

Es necesario que visiten nuestras tierras santas, que vean Māyāpura, Vṛndāvana y que visiten ocasionalmente el lugar de nacimiento sagrado del Señor Caitanya, de Kṛṣṇa". Entonces, él me pidió que tratara de encontrarla, primero le pidió a Acyutānanda, y luego me pidió que ayudara a Acyutānanda, y luego me pidió que tratara de encontrar la tierra, algunas tierras en Māyāpura y a Acyutānanda Swami para ese propósito.

 

Fue algo muy prolongado, ya que la mayoría de las cosas en la India tardan aproximadamente tres horas en enviar una carta a la oficina de correos, se puede imaginar lo que es comprar un terreno. Y el humor de Prabhupāda siempre era que teníamos una instalación muy agradable para que los devotos pudieran venir a visitarnos y quedarse aquí por un tiempo. Él solía decirnos, "Al predicar a los demonios, gradualmente la mente se ve afectada.

 

Algo así como que esto es un estetoscopio. Es 100% ... 0% ... 100% consciente de Kṛṣṇa y 0% consciente de māyā. Pero cuando uno está predicando continuamente a personas que son 100% conscientes de māyā y 0% conscientes de Kṛṣṇa, gradualmente, uno puede apagarse un poco.

 

Esta concepción de lo que es el nivel de vida real puede volverse un poco oscura. Al igual que, a través de los años que estamos viendo, cómo incluso en Estados Unidos, si hace 30 años, alguien decía que un hombre era homosexual, la gente diría de inmediato "Quiero matar a ese hombre".

 

Y ahora, debido a esta asociación, al continuar una asociación inadecuada, muy pronto, después de 30 años, la gente de América ... ahora se están quedando ... muchos comenzaron a pensar: “¡Oh, sí! Esto también es normal. Esta es una forma normal de ser".

 

La asociación es tan poderosa. Entonces, por supuesto que los devotos al asociarse con karmīs desagradables continuamente, eventualmente pueden comenzar a pensar que algo un poco mejor que eso es realmente lo que deberíamos ser para ser perfectamente conscientes de Kṛṣṇa.

 

Pero Prabhupāda quería recrear ese humor de las personas del Señor Caitanya, para salir de este tipo de personas sensuales groseras, de vez en cuando durante algún tiempo, y también para asociarse entre sí, en un nivel puramente espiritual.

 

Solo con los devotos, un oasis isleño, de modo que esto combinado con el deseo de satisfacer las esperanzas y los sueños de los ācāryas previos, de manifestar al Señor Caitanya en el lugar más respetuoso y destacado del mundo, tantos factores, Prabhupāda había comenzado estos proyectos. Y cuando vemos cómo todas estas cosas, cuando uno está trabajando en el dhāma, entonces comienza a apreciar ¿qué es nāma? ¿Qué es rūpa? ¿Qué es līlā? ¿Qué es un devoto? Entonces, uno ve que, en el mundo espiritual, hay una relación entre todo lo demás. Y esta relación tenía diferentes humores y melosidades y rasas, y al mismo tiempo todo tenía un profundo apego a Kṛṣṇa, así que, uno tiene que ser muy cuidadoso- de cómo se relaciona en este reino espiritual.

 

Así, este reino espiritual existe por supuesto en todo el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa y tenemos que volvernos expertos en percibir las relaciones entre, Kṛṣṇa y Sus devotos, Kṛṣṇa y Su santo nombre, Kṛṣṇa y Su santo dhāma, Kṛṣṇa y Su forma, Kṛṣṇa y Su parafernalia. No podemos tocar el Śrī kohl, la mṛdaṅga, el tambor, con nuestros pies, tocamos la parafernalia de ārati con nuestros pies. ¿Por qué? Estas son simplemente piezas de latón, ¿por qué no las tocamos con nuestros pies? Porque se usan en el servicio a Kṛṣṇa. En el reino espiritual, la parafernalia de ārati está cantando kṛṣṇa-kīrtana mientras hace ārati. ¡Por supuesto, no podemos decir que nuestra parafernalia de ārati no lo es! Simplemente somos demasiado densos, demasiado parecidos a la piedra y la madera para escuchar la canción que la pequeña gopī está cantando mientras ofrecemos el ārati. La flauta de Kṛṣṇa habla, las gopīs dicen: “Oh, eres muy afortunada. “¿Cómo es que los labios de Kṛṣṇa siempre te besan?” Y la flauta los reñirá. Todo en el mundo espiritual está vivo; es una … es una entidad viviente espiritual.

 

¿Cómo podemos separar algo? Todo es praśāntā, persona, todo es una entidad vital, dinámica, viva y espiritual. La expansión de Kṛṣṇa en diferentes formas, con diferentes relaciones consigo mismo. Aunque todo es Kṛṣṇa. Pero, en algunos aspectos, se está sirviendo a sí mismo, y en algunos aspectos está aceptando el servicio, en algún aspecto está probando el néctar de servir, en algún aspecto está probando el néctar de ser servido y de corresponder al devoto.

 

Lo más difícil de entender, es ... es que es la esencia de toda existencia en la que todo se basa, todo es simplemente un reflejo de la profunda relación espiritual que Kṛṣṇa tiene en Su reino eterno. Y lo maravilloso es que para experimentar eso, no tenemos que adoptar nada artificialmente. Es simplemente por dedicarnos a ejecutar la orden de nuestro maestro espiritual puro, que Kṛṣṇa revela todo.

 

 

vāsudeve bhagavati

bhakti-yogaḥ prayojitaḥ

janayaty āśu vairāgyam

jñānam ca yad ahaitukam

 

[SB 1.2.7]

Al rendirse en servicio devocional puro, el conocimiento trascendental y la renuncia se manifiestan automáticamente en nuestro corazón.

 

Yo estaba muy complacido y asombrado de escuchar eso... que... cuando estaba visitando a Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī que, no sé si él mencionó esto aquí o no, tengo un poco de miedo de que pueda citarlo mal, porque no estaba prestando mucha atención cuando comenzó, aunque al final mi mente se sintió completamente atraída. Pero, aparentemente, asistió al Vyāsa-pūjā de Śrīla Rāmeśvara Swami.

 

"¡¿Él vino aquí?! ¿Para tu Vyāsa-pūjā?” Me dijo que había tenido un sueño esa noche o la noche anterior o la noche siguiente, o pocas noches después, no sé exactamente el orden cronológico, no sé. Él tuvo un sueño, cómo Śrīla Prabhupāda, “Estaba bajando, vino al templo, estaba Rāmeśvara Swami, Su Divina Gracia sentada en su vyāsāsana. Śrīla Prabhupāda estuvo personalmente presente en su Vyāsāsana, y el programa del templo de la mañana continuaba y Prabhupāda subió a su habitación a las 10:30. Tomó un pequeño desayuno. Él dijo, “ahora quiero volver al templo.”  Él dijo: ‘¡Oh! Entonces, ¿qué arreglos haremos Śrīla Prabhupāda?". Él dijo:" Quiero escuchar a los discípulos de Śrīla Rāmeśvara Swami ofreciéndole Vyāsa-pūjā".

 

Prabhupāda bajó las escaleras y escuchó con mucha atención las ofrendas de cada devoto y experimentó el placer trascendental de las mismas ofrendas conscientes de Kṛṣṇa que se estaban haciendo ".

 

Prabhupāda, no sé si él lo mencionó a alguien o no, pero, por supuesto, Prabhupāda está personalmente presente. Qué contento él debe estar cuando un devoto se rinde a este movimiento consciente de Kṛṣṇa y siente una profunda fe en el guru-paramparā. ¡Cuán satisfecho él debe estar! Por supuesto, el sueño que tiene una persona depende directamente de cuán pura sea esa persona.

 

Naturalmente, los sueños de un devoto puro son muy significativos. Porque Kṛṣṇa y el maestro espiritual se revelarán, y se volverán muy importantes. Pero si algún loco, maniático, desequilibrado, lunático, tiene un sueño, naturalmente no habrá mucha autoridad, no se puede depender de él.

 

Alguien, cualquiera puede decir, la gente entra ... alguien entró en el templo de Māyāpura y me dijo: "Tuve un sueño en el que ibas a venir a Asansol y estabas yendo a ... que es sobre un pequeño pueblo a unas 200 millas, y vas a venir allí para construir un templo muy grande en mi patio trasero".

 

Le dije: "Sigue soñando, puede suceder". Entonces, como ven, en realidad Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī me dijo que estaba muy perturbado por algunas cosas recientes que sucedieron.

 

Hace dos meses, durante su Vyāsa-pūjā, él recibió una carta de un devoto en Bombay llamado Amogha-līlā que decía: “Me he dado cuenta de que eres el avatāra de Kṛṣṇa. Que Tú eres Kṛṣṇa, has descendido, eres el avatāra de... Eres Kṛṣṇa mismo. Me di cuenta de esto.

 

Y escribió un Vyāsa-pūjā que no publicaron, diciendo que Tamāla Kṛṣṇa era en realidad el avatāra Kali-yuga de Kṛṣṇa. Y Tamāla Kṛṣṇa nos dijo, nos dio a entender que en realidad esta persona era un māyāvādī declarado, y cómo Prabhupāda advirtió contra este tipo de cosas. Pero porque no prestó ... simplemente le contestó, no deberías decir estas cosas y lo detuvo. Él estaba muy ofendido.

 

Recientemente, se envió otra carta con algunos de los así llamados sueños que tuvo esa misma persona, diciéndole a Tamāla Kṛṣṇa “Todo el GBC ya no es válido y ahora, usted y Girirāja son los ācāryas unidos para el movimiento Hare Kṛṣṇa". Él se sintió muy ofendido “¡Hace solo dos meses yo era Kṛṣṇa, yo el único ācāryas! ¿Por qué he sido ... yo degradado?! "Ya ves.

 

“Todo está bien”

 

Kṛṣṇa había ... Prabhupāda había entrado en su sueño y le dijo que en realidad él solo estaba probando Amogha-līlā, en realidad todo, todo el mundo debería seguir como estaba y luego todos estarían bien”.

 

El GBC es reinstituido con la fuerza de sus sueños. Por supuesto, algunas personas que son kaniṣṭha-adhikārīs, que no se dan cuenta de cuál es el humor de satisfacer al maestro espiritual, pueden verse afectadas. Obviamente, Kṛṣṇa permite que sucedan ciertas cosas solo para revelar quién es un kaniṣṭha-adhikārī y quién es un madhyama-adhikārī; quien está absorto en el humor interno de satisfacer los deseos de Śrīla Prabhupāda y quién está absorto en las formas externas sin siquiera tocar sus deseos reales.

 

Prabhupāda dijo: “A veces se necesita agitar un poco el lodo para ver dónde está la gente: quién tiene esa visión clara, quién tiene visión fangosa y quién tiene una visión totalmente nublada. Kṛṣṇa prueba a Sus devotos".

 

Cada devoto tendrá un humor diferente, individual, de cómo predicar la conciencia de Kṛṣṇa, cómo satisfacer a su maestro espiritual. Pero aquellos que son ciento por ciento puros, a ellos se los puede ver absortos en cumplir las órdenes de su maestro espiritual a cada momento.

 

Existen órdenes detalladas y generales dadas en las Escrituras. Las Escrituras dan una orden general de que uno debe ir al templo. El Néctar de la Devoción explica muchas cosas específicas, cuando uno va al templo, ¿qué se debe hacer?

 

Rūpa Gosvāmī excluyó del Bhakti-rasāmṛta-sindhu, la orden general de que uno debe aceptar, iniciación del maestro espiritual, seguir sus órdenes. Cualquiera que sea su orden, aquellas que serán dadas por el maestro espiritual de acuerdo al tiempo y a las circunstancias, de acuerdo al discípulo.

 

Hay una orden general, uno debe adorar a su guru, a su maestro espiritual, aceptándolo como el representante puro de Kṛṣṇa, lo que Kṛṣṇa esté hablando a través de él, instruyendo a través de él, que por servirlo- Kṛṣṇa está aceptando ese servicio a través de él, alimentándolo- Kṛṣṇa está comiendo a través de él.

 

Ahora, cómo el maestro espiritual quiere que sus discípulos rindan esa adoración de acuerdo con su marco mental particular, de acuerdo con cómo se volverán más fijos en el servicio devocional, eso es lo específico, en lo que Rūpa Gosvāmī no entra, porque varía según el tiempo y el lugar.

 

Recuerdo cuando llegué a Māyāpura, al principio la gente, gente, cuando digo gente, algunos de los hermanos espirituales de Śrīla Prabhupāda criticaron a Śrīla Prabhupāda: “¿Por qué estás sentado en un asiento tan grande como Bhaktisiddhānta? ¿Por qué estás sentado en un asiento tan grande?" Ahora no dicen eso. Ahora dicen que él fue el único que pudo difundir la conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo. Él fue un alma empoderada. Ahora lo que estamos haciendo en ISKCON, ellos no tienen nada malo que decir. Todos los miembros mayores respetados, no tienen nada malo que decir.

 

Ahora se adelantan y dicen: "Estamos buscando el día en que ISKCON realmente administre todos estos templos, porque nosotros no podemos hacerlo". Muchos brahmacārīs vienen y dicen: "No podemos".

 

En el festival de Māyāpura, Śrīla Rāmeśvara Swami reveló cómo Prabhupāda le confió personalmente: “Un día, todos estos templos, vendrán a nosotros y nos rogarán que nos hagamos cargo. Por favor, adminístranos, no hay nadie más que pueda manejarlo. Y este año, este año, a medida que avanzamos en el parikramā, uno de los santuarios muy antiguos de Māyāpura, un lugar sagrado que se remonta a millones de años se ofreció al movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, "Por favor toma esto y adminístralo". Ese es el sagrado templo de Jagannātha, Subhadrā, Balarāma de Sīmantadvīpa.

 

Entonces, hay muchos pasatiempos relacionados con eso, que no tengo tiempo para terminar ahora, que son muy interesantes. Pero solo quisiera mencionar que gracias a las bendiciones de Śrīla Prabhupāda, y la inspiración de Śrīla Rāmeśvara Swami, quien nos animó tan pronto como le pregunté: “¿Deberíamos aceptar esta carga? ¿Deberíamos aceptar?

 

“Sí, Śrīla Prabhupāda me dijo que eventualmente deberíamos manejar todos estos templos. Y le dijo a todo el GBC que este es nuestro deber”. Entonces ahora ese templo ha sido totalmente firmado y entregado al movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

 

Y cinco mil aldeanos locales vinieron por el snāna-yātrā, y estaban glorificando lo maravilloso que es ver a Jagannātha siendo adorado.

 

En realidad ... Hay algunos pasatiempos muy trascendentales y hermosos que han ocurrido con las deidades de Jagannātha, a los que me referiré más adelante, si le interesa escuchar.

 

Devotos: ¡Jay!

 

Jayapatākā Swami: El punto es que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa será expandido por los devotos madhyama-adhikārī, por los devotos que han aceptado la orden de su maestro espiritual como más querida que su propia vida, como su propia vida y alma.

 

Quienes se elevan por encima de todo tipo de visión limitada y ven cuál es la relación entre la orden general y específica, cuál es la relación entre reglas y regulaciones, y entre la manifestación de la orden del maestro espiritual en este mundo.

 

¡Que Dhruva Mahārāja nos bendiga para que podamos obtener la misericordia de Kṛṣṇa! ¿Qué mejor cosa se puede esperar?

 

Muchas gracias

 

Devotos: ¡Jay!

 

FIN DE LA TRADUCCIÓN

 

Traducido al español por: Līlāvatī devī dāsī

Verificado por: Achintya Nitai das

Revisado por: Indira Jahnava dd