19790915 CLASE IMPARTIDA POR S.S. JAYAPATĀKĀ SWAMI EN LOS ÁNGELES, CALIFORNIA.

19790915 La siguiente es una clase del Śrīmad-Bhāgavatam dada por Su Santidad Jayapatākā Swami Mahārāja el 15 de septiembre de 1979 en Los Ángeles California

 

La clase empieza con una lectura del Śrīmad-Bhāgavatam, Canto 4, Capítulo 9, Texto 9.

 

nūnaṁ vimuṣṭa-matayas tava māyayā te
ye tvāṁ bhavāpyaya-vimokṣaṇam anya-hetoḥ
arcanti kalpaka-taruṁ kuṇapopabhogyam
icchanti yat sparśajaṁ niraye ’pi nṝṇām

 

Traducción: En verdad, aquellos que Te adoran simplemente por la complacencia de los sentidos de esta bolsa de piel están bajo la influencia de Tu energía ilusoria. A pesar de tenerte a Ti, que eres como un árbol de deseos y la causa de la liberación del ciclo de nacimientos y muertes, los necios como yo desean Tus bendiciones para la complacencia de los sentidos que está al alcance incluso de los que viven en condiciones infernales.

 

Significado por Śrīla Prabhupāda: Dhruva Mahārāja estaba arrepentido de haberse dirigido al Señor para ofrecerle servicio devocional en busca de un beneficio material. En este verso rechaza su actitud. Solo la más absoluta falta de conocimiento puede llevar a alguien a adorar al Señor en busca de ganancia material o de complacencia de los sentidos. El Señor es como un árbol de deseos. Aunque todo el mundo puede obtener de Él lo que desee, la gente no sabe qué tipo de bendición debe pedirle. La felicidad que viene de la sensación táctil de la piel, es decir, la felicidad sensual, se encuentra incluso en la vida de los cerdos y los perros. Es una felicidad muy insignificante. Si un devoto adora al Señor en busca de esa felicidad insignificante, debe considerarse que carece por completo de conocimiento.

 

Así termina el significado de Śrīla Prabhupāda.

 

Jayapatākā Swami: Así, el hijo de cinco años de Mahārāja Uttānapāda, el gran Dhruva Mahārāja, después de completar rigurosos intentos de concentración en servicio devocional al Señor, fue tan afortunado, que él vio a Kṛṣṇa cara a cara en Su forma de Nārāyaṇa. Al ver a Dios cara a cara, Dhruva Mahārāja, reflexiona en como él ha estado adorando a Dios, para recuperar su reino, el reino de su padre, del cual fue ilegal e inapropiadamente despojado.     

 

Al pensar de esa manera, Dhruva Mahārāja estaba experimentando un gran dolor. Como él había estado adorando a Kṛṣṇa y a cambio pidiendo beneficio material. Aquí se describe que el Señor es justo como un árbol de deseos. Un árbol de deseos cumple todos los deseos de los devotos y provee cosas maravillosas, lo que sea que uno desee, el árbol de los deseos lo provee. Por su puesto, puede haber alguna idea equivocada, sobre qué clase de árbol de deseos es el Señor. Lo que sea que el Señor esté dando, lo que sea que el devoto quiera, el Señor lo dará.

 

Hay un ejemplo acerca de un devoto, que era tan afortunado, como para lograr asociación con un árbol de los deseos. ¿Veṣ? Así lo primero que él pensó, “Ahora puedo desear lo que sea que yo quiera. Así que déjame desear tener 10 kilos de oro."

 

Inmediatamente él consiguió el oro

 

"¡Oh, mira Oro! ¡¡¡Oro!!! ¡Tengo Oro! Es maravilloso tener Oro. Issḥ. ¿Qué más puedo yo desear? Querido árbol de los deseos, por favor dame una casa con 37 habitaciones llena de sirvientes y toda clase de provisiones"

 

"Aquí está!!! ¡¡¡Mira esa casa!!! Wow!!! (Risas)

 

"Shoo...este árbol de los deseos es realmente maravilloso, ¿ahora qué desearé? déjame ver... Yo puedo ser un rey. ¡Árbol de los deseos! hazme el rey de una nación entera llamada América. Oh, mira, Soy el rey de América. Este árbol de los deseos es realmente divertido."

 

"Cualquier cosa que desee la puedo conseguir. ¿Qué pasa si pienso en, Qué si pienso que justo ahora un tigre iba a venir y Oh no oooḥ? me comió..."

 

Ves, esa clase de árbol de deseos no es de lo que se está hablando. Porque Kṛṣṇa no le daría esa facilidad a una persona ignorante. Él deseó que un tigre viniera y se lo comiera. Porque la gente está tan loca con la gratificación de los sentidos

 

Así que solamente el devoto puro, él no desearía 22 kilos de Oro para la gratificación de sus sentidos o una casa grande para la gratificación de sus sentidos o el reino de algún país o el mundo para la gratificación de sus sentidos, el siendo maduro, desearía, ¿qué puedo ofrecer a Kṛṣṇa? Hoy me gustaría tener algunos ricos mangos, papayas, piñas. Déjame ofrecer un plato de ricas frutas a Rukmiṇī-Dvārakādiśā. ¿Ves?

 

O puede que él desee ofrecer una hermosa guirnalda. Así que, él puede decir, "Bien, conseguí solo unas cuantas flores, me gustaría tener goloka campa, rosas, lotos, gardenias, muchas diferentes..." Entonces cualquier cosa que él quiera, esa fruta, ese árbol de los deseos le ofrecerá. Pero él desearía solo aquellas cosas al servicio del Señor él no quiere su disfrute personal Su disfrute está dando satisfacción, placer al Señor, porque él es un devoto puro. Así, con excepción de los devotos puros, hablando en general, a otros no les está permitido obtener las facilidades de este árbol de los deseos. Porque ellos no saben lo que es bueno para ellos.

 

Así Dhruva Mahārāja pudo comprender todas estas cosas, que, del Señor, uno puede conseguir todo lo que quiera de Él. Pero si alguien va al señor Ford o Rockefeller, y si él resulta ser caritativo para dar algo, si él va después de una gran dificultad y entonces dice, "Mi querido multimillonario por favor dame una puñada de cenizas de cigarrillo.", entonces él estaría loco por pedir esas cosas, "Mi querido señor, por favor dame suficientes fondos para construir un maravilloso frente para el templo de Rukmiṇī-Dvārakādiśā." ¿Por qué iríamos a pedirle tan solo un poco de cenizas de cosas inútiles?

 

Así si vamos a Kṛṣṇa y le pedimos eso, "Mi querido Kṛṣṇa, por favor dame un lindo carro, por favor dame una linda casa, por favor dame rica comida, por favor has los arreglos para poder pagar mi renta." Si tan solo pedimos estas cosas, en realidad somos muy tontos, porque Kṛṣṇa tiene mucho más para dar. Dios tiene grandes cosas para dar.

 

No importa qué acumulemos en esta vida en la forma de posesiones materiales, al momento de la muerte todo habrá terminado, del polvo al polvo. Así que, lo que realmente se debe pedir a Dios es Su devoción pura, Su devoción amorosa pura. Porque eso nunca termina.

 

Así como Kṛṣṇa nunca termina, y nosotros nunca terminamos, así la relación amorosa entre el devoto y Kṛṣṇa, nunca termina. Esto es conocido como sambandha, Relación eterna. Así, primero le pedimos al Señor que nos establezca en nuestra relación eterna. ¿Quién soy? jīvera 'svarūpa' haya-kṛṣṇera 'nitya-dāsa', que nuestra forma eterna es que somos sirvientes de Kṛṣṇa. Así, el devoto primero quiere realizar, cuál es mi relación.

 

Entonces el segundo abhidheya. Está bien soy el sirviente eterno de Kṛṣṇa. Él es mi maestro eterno, yo soy Su sirviente. Ahora, ¿cómo puedo actuar en esa posición? ¿Cómo puedo obtener la perfección de la vida? Así que debo practicar la realización de mi relación y obtener la perfección de la vida, el medio es llamado abhidheya.

 

El medio para obtener la perfección y la perfección misma es prayojana o amor puro de Kṛṣṇa.

 

La sambandha-ācārya de nuestra Gauḍīya Vaiṣṇava-sampradāya es Śrī Sanātana Gosvāmī. Sanātana Gosvāmī explica todos los diferentes rasgos del reino trascendental del universo y cuál es la relación. Sanātana Gosvāmī describe que hay una relación burda entre los planetas infernales, planetas terrenales, los planetas celestiales, de este universo y más allá de este universo, el reino del Señor Śiva y el Brahman impersonal el brahma-jyoti y los planetas Vaikuṇṭha, Ayodhyā- el lugar de Śrī Rāmacandra y Goloka donde Śrī Kṛṣṇa reside y Śvetadvīpa - Navadvīpa donde el Señor Caitanya reside, que a pesar de todas las diferencias jaspeadas en una clase de, uno puede verlos en una perspectiva de, de diferencias en el Señor.

 

En realidad, en vez de que algunas clases de tipo lateral de, vertical, tipo lateral de comparación, la comparación real, es establecida a través de varias rasas o melosidades de devoción. Que el modo de la gente o de los devotos en ciertos planetas, ese modo o relacionamiento diferente con el Señor en devoción amorosa es material.

 

Así como en los planetas celestiales, ahí, hay un tipo de bhakti mezclado con deseos para la gratificación de los sentidos. y algunos otros lugares esto está mezclado con, bhakti mezclado con deseos por conocimiento especulativo. Debido a que este se vuelve puro y puro del karma burdo, vikarma a karma a akarma a bhakti mezclado con karma, bhakti mezclado con jñāna a puro, [aparte: jñāna está debajo de bhakti mezclado con jñāna] luego gradualmente a un puro, puro, puro tipo de bhakti, llegando a un bhakti en neutralidad, luego a bhakti en servidumbre, luego devoción en amistad sigue la devoción en amor parental y la devoción en mādhurya-rasa en amor conyugal.

 

De esta manera, en realidad Sanātana Gosvāmī aparte de establecer un tipo de comprensión del mundo material y espiritual en el contexto de felicidad, él describió que la felicidad de los seres humanos puede ser considerada como “1”, número uno, denominador. Él Considera los planetas infernales como menos de 1, negativo, infelicidad. Los seres humanos son “1”. Así que uno pasa de ser humano a gandharvas, entonces su felicidad es 10 veces más, luego el pasa a kinnaras 100 veces, luego cāraṇas 1000. luego nuevamente, de esta manera, debido a que él pasa a través de diferentes semidioses, cada vez su felicidad es 10 veces mayor que antes.

 

Luego, cuando uno llega a asura, eso es otra vez mas grande, aquellos que son ciento por ciento poderosos místicos asura. Luego más allá de que uno llega a la plataforma de los semidioses, eso es otra vez… luego Indra es nuevamente 100 veces más. Luego Brahmā es 100 veces más que ellos, 1000 veces más que ellos. Luego cuando uno llega al brahma-jyoti, la refulgencia impersonal del Señor que emana de su cuerpo, entonces se describe que toda la felicidad material combinada no es ni siquiera una gota comparada con la felicidad de brahmaṇ. Y luego desde el brahman hasta el servicio devocional puro del Señor, esa felicidad de devoción pura comparada al brahman, el brahman no es ni siquiera la cantidad de agua contenida en la huella de un ternero en el lodo, comparada al océano de felicidad de Kṛṣṇa. así, el estableció esta relación.

 

Además, luego él profundizó en su Mahā-Bṛhad-bhāgavatāmṛta. La relación de los diferentes planetas en el sentido del rasa trascendental o melosidad. Así el planeta más elevado es Goloka Vṛndāvana. Ahí el intercambio de devoción más elevado existe entre los devotos.

 

Así, Dhruva comprendió, “Yo me acerqué al Señor por resultados fruitivos, como un hombre de negocios fui y le hablé. Y pensé, Adoraré al Señor, cuando lo consiga, le pediré un gran reino, para más poder, y en vez de eso estoy sintiendo tanto éxtasis trascendental, estoy sintiendo tanto amor maravilloso al ver sus pies de loto, que me doy cuenta de que soy tan tonto por desear otra cosa en vez de simplemente servirlo. ¿Qué puede ser más grande que eso? ¿Por qué me aferro a los vidrios rotos de estos objetos materiales que son de naturaleza temporal, que serán destruidos en cualquier momento? En cualquier momento Kṛṣṇa puede quitármelos. No tengo estabilidad. Simplemente por su misericordia me sostengo, a pesar de que solo estoy pensando cómo incrementar mi enredo material, cómo incrementar mis obligaciones materiales, en vez de aceptar la misericordia de Kṛṣṇa y fijar completamente mi mente en Su servicio.”

 

Desde luego, esto es muy avanzado, no todos pueden inmediatamente alcanzar esta perfección. Por lo tanto, se recomienda que, si uno no puede fijar su mente por completo en la devoción a Kṛṣṇa, si se es tan desafortunado, entonces al menos debe dar los frutos de sus actividades, debe usar su tiempo, usar algo de su energía, usar algo de su riqueza para fomentar el servicio al Señor y prepararse para dedicarse por completo.

 

Así, Dhruva Mahārāja, estaba ya más allá de todas esas etapas, él estaba completamente dedicado a tiempo completo. No había duda. Él tenía ese deseo. Por lo tanto, el hizo esta maravillosa oración que estaba burlándose del placer de los sentidos, que somos tan tontos que pedimos placer de los sentidos.

 

Desde luego, esta misma clase de…. había ……

 

En India por supuesto, la gente adora a muchos semidioses, porque los semidioses son conocidos por dar muy rápido resultados. Ellos no preguntan cuál será el resultado de lo que estas pidiendo. ¿Será bueno, o será malo?” ¿ves? Ellos están preocupados en dirigir, y en el servicio a Kṛṣṇa. Alguien está adorando, está bien estas acercándoteme, ¿qué deseas? Luego ellos piden, “Por favor dame esto, por favor” y en Bengala, ellos hacen durgā-pūjā, Allí yo estaba caminando y escuché a los brāhmaṇas decir su oración, después de decir eso ellos adoran primero a Durgā, “Tu eres Nārāyaṇī- tu eres la consorte de Nārāyaṇa, Tú eres Vaiṣṇavī- tu eres la devota de Viṣṇu, tú eres la Jagat Mohinī, - tu eres la persona que mantiene al mundo entero en ilusión.” De esta manera, ellos glorifican y luego obtienen el resultado final. Luego de orar ellos dicen “Deya deya deya.” “Deya”.

 

“Dhanam deya, Śriyam deya, pratiṣṭhāṁ deya, pūjyaṁ deya, saubham deya, deya,deya,deya.” Deya significa dame, dame, dame. “Dame riqueza, dame establecimiento, dame belleza, dame poder, dame una buena esposa, dame un hogar” de esta manera, ellos siguen adelante. Janam deya, dhanam deya – dame riqueza, esta es su oración ¿Cómo se puede engañar a Durgā?

 

“Oh, tú eres tan maravillosa, tan maravillosa, tan maravillosa dame esto, dame esto, dame esto, dame esto.”

 

Ellos no aman a Durgā, ellos no aman a estos semidioses, ellos aman la riqueza, la fama, el poder, las otras cosas que ellos pueden conseguir de ella. Así que ellos no son devotos puros.

 

Hay un gran demonio llamado Narakāsura. Justo por nuestro templo en Guwahati, allí está el famoso templo de Kamakha-Devī. Kamakha-Devī es una de las ādipīṭhas o lugares principales de Durgā. Cuando Durgā se volvió un poco incontrolable, entonces Kṛṣṇa la dividió con Su Sudarśana-cakra por sugerencia de los otros semidioses. [Aparte: ¿En cuántas piezas?]

 

56 piezas diferentes y las diferentes piezas cayeron por toda la India. Así, esta única pieza calló en Assaṃ. Así que allí, había un demonio. Todos los adoradores de Devī van allí. Pero, en realidad Devī, cuando Kṛṣṇa personalmente también visito el valle de Guwahati, en aquel tiempo, ella le ordenó a una de sus hijas demonios que se rindiera a Kṛṣṇa.

 

Así, ella tiene allí muchas, muchas historias de como ella había traído devotos a Kṛṣṇa. Pero, por supuesto, los demonios simplemente la adoran por cosas materiales, todos van y simplemente le dicen, dame, dame, dame, dame. Desde luego ella está en una muy, quiero decir, debe ser muy agotador para ella ir y escuchar todas las demandas de tanta gente. Nadie pide algo puro, nadie de corazón puro va allí.

 

Un devoto, Narakāsura, él adoraba tan vigorosamente, adoración y ayuno y todo. Finalmente, ella vino y dijo, “Está bien, tú me has complacido, ¿Qué bendición te gustaría pedir?” y Narakāsura dijo, la miró y dijo, “Tú satisfarás mi deseo.”

 

“¿Cuál es tú deseo?”

 

Él dijo, “Yo quiero casarme contigo”

 

“Yo ya estoy casada con el Señor Śiva.”

 

“Bueno, al menos quiero disfrutarte.”

 

Durgā estaba asombrada ante esa situación. Tu das una bendición, y estos demonios son tan lujuriosos, ellos son tan envidiosos que incluso quieren tener una relación lujuriosa con la misma diosa a la que están adorando.

 

Así, ella lo engaño y le dijo, “Está bien, satisfaré tu deseo. Vivir en la cima de esta montaña es muy difícil para los devotos que vienen aquí. Entonces, construye una gran escalera de piedra, si puedes construirla desde la puesta de sol antes del amanecer, entonces demonio seguro, tú estarás más fuerte y en la noche te daré esa ventaja. Si la terminas antes de la mañana, entonces satisfaré tu deseo.”

 

Así, este gran demonio estaba recogiendo grandes rocas y construyendo esta gran montaña. Él está construyendo la escalera. No inmensa, como una colina muy grande, alrededor de 1500 0 2000 pie de altura.

 

Hoy- esto fue en los yugas pasados, muchos, muchos, miles y miles de años atrás, y él está construyendo y construyendo sin ayuda. Así como la puesta de sol está llegando, él tiene cerca de 100 pies de estatura.

 

“Lo siento”, dijo ella, “no lo hiciste. Gracias por el camino.”

 

[Aparte: Devotos: ¡¡Jay!!]

 

Así, la cosa es que, estos semidioses, están en un problema, en un gran problema, porque todos van y los molestan, ellos se enojan tanto a veces de que todos vengan. Cuando un devoto viene y les ora “Por favor dime, ¿cómo puedo servir a Kṛṣṇa?”, ellos se sienten muy bien, ellos se sienten muy bien de dar esos consejos.

 

El propio Señor Śiva es el fundador de un Vaiṣṇava-sampradāya. Hay una historia de cómo un devoto adoraba al Señor Śiva, entonces él obtuvo el darśana del Señor Śiva y le suplicó al Señor Śiva, “Por favor dame lo más maravilloso del universo entero.” Y así, el Señor Śiva le dijo, “Sí, yo pudo dártelo. Así que, debes ir y ver a Sanātana Gosvāmī.” Él dijo, “Me gustaría una piedra de toque.” Él dijo, “¿Oh te gustaría una piedra de toque? Él también tiene una de esas, de cualquier modo, puedes ver a Sanātana Gosvāmī.”

 

Por supuesto muchos devotos… esta es una historia común. Entonces todos sabemos cómo este devoto fue a Sanātana Gosvāmī en Vṛndāvana y él estaba buscando y finalmente encontró donde Sanātana Gosvāmī estaba, cayó a sus pies de loto y oró, ¡“Mi querido Sanātana Gosvāmī! el Señor Śiva me ha enviado porque tú tienes lo más hermoso de este universo. Comprendo que tienes una piedra de toque.” El devoto tú sabes.

 

Sanātana Gosvāmī dijo, “Decídete.”

 

Entonces, él dijo, “Me gustaría una piedra de toque”

 

Piedra de toque, esa piedra de toque es casi como un árbol de los deseos en el sentido de que la piedra de toque volverá oro cualquier cosa que toque. Así, para los materialistas esto es muy útil. Cualquier cosa que toques se vuelve oro, entonces puedes tener un gran presupuesto para la gratificación de los sentidos.

 

Entonces él pidió, “Por favor me gustaría tener la piedra de toque”

 

Sanātana Gosvāmī dijo, “Sí, ve atrás, hay una fosa para basura, busca en la pila de basura, hay una piedra de toque por ahí. Solo busca.”, y él empezó a hacer su adoración, entonces él, el devoto, va a la parte trasera y ve una gran pila de hojas de basura, todo allí, todos los desperdicios. Él busca, busca, busca a través de ellos, y encuentra una piedra brillante. ¡Él toca, “Oro! ¡Oro! ¡Oro! ¡Oro! ¡Oro! ¡Oro! ¡Oro! ¡Oro! Soy rico, soy rico, ¡oro! Más de un 1 millón de krugers, Por todas partes oro.” Él estaba tan feliz. [solo por volver todo en oro.]

 

Entonces él empezó a pensar que Sanātana Gosvāmī la guardaba… a todos les dije, “Yo quería esa gran cosa” ellos dijeron, “Sí.” Y yo dije, “piedra de toque.” Y yo encontré esta piedra de toque en la fosa de la basura. ¿Qué es lo realmente valioso? Él debe tener algo más valioso. ¿Quién guarda una piedra de toque en la basura? ¿Cuál es la verdadera riqueza que debo encontrar?

Entonces, el regresó y le dijo a Sanātana Gosvāmī, “Tú has guardado esta piedra de toque en la basura, yo creo mi querido maestro, que tú debes tener algo más valioso incluso que esto”

 

“Oh sí, tengo algo mucho más valioso.”

 

“Oh! ¿Puedes darme eso? ¿Puedes darme ese objeto más precioso?

 

“¿Por qué no?! Pero debes primero tirar esta piedra de toque.”

 

“¿Tirar mi Piedra de toque?! Pero acabo de conseguir tanto oro.”

 

“Bueno, si quieres eso tan valioso, lo más valioso, entonces no puedes aferrarte a esa cosa tan insignificante.”

 

"Bueno, me dejaste en el camino correcto una vez, así que tengo fe en ti".

 

Entonces, él fue y tiró la piedra de toque en la fosa de basura, regresó y rindió sus reverencias.

 

“Ahora por favor dime, ¿qué es lo más valioso? Por favor dámelo.”

 

Así, por supuesto Sanantan Gosvāmī dijo, ¡“Esta bien! Ven aquí. Este es un gran secreto, escucha- Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. [Aparte: todos los devotos cantando al unísono.]

 

“Canta este mahā-mantra, este santo nombre de Dios, esto es lo más valioso que yo poseo. Esto satisfará todos tus deseos”

 

Así, de esta manera Dhruva Mahārāja estaba diciendo que Kṛṣṇa mismo es el árbol de los deseos. ¿Por qué estaba yo deseando eso tan insignificante? Él se dio cuenta de que su deber era satisfacer los deseos de Kṛṣṇa. Así él solamente se enfocó en obtener a Kṛṣṇa, no de manera indirecta, sino que vio que en realidad el proceso directo es simplemente por ejecutar la orden de su maestro espiritual, entonces automáticamente cuando sea que Kṛṣṇa es complacido, Él aparecerá.

 

Así, simplemente tratamos de complacer los deseos de nuestros ācāryas previos, de nuestra sucesión discipular. En realidad, Prabhupāda reveló que hay un gran secreto para volverse avanzado en conciencia de Kṛṣṇa. hay un gran secreto, el secreto es que uno debe orar constantemente por la misericordia de su maestro espiritual y los ācāryas previos para avanzar en el servicio devocional puro. Uno debe orar, uno debe desear la misericordia de los grandes vaiṣṇavas.

 

Este es el secreto a voces, que ellos son muy fácilmente satisfechos. Pero uno no puede acercarse sin ir a través del maestro espiritual, si uno hace eso es llamado māyāvādī. Él está tratando de decir que yo y mi guru somos uno. Eso no se puede. Uno tiene que acercarse al maestro espiritual y él orará a los ācāryas previos, al Señor Caitanya, Nityānanda, por misericordia, por ayuda para perfeccionarse en conciencia de Kṛṣṇa.

 

Śrīla Prabhupāda siempre mostro esto, él siempre estaba tratando de satisfacer los deseos de los ācāryas previos. Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura le había dicho, “Más importante que grandes templos es la distribución de libros”. Cuando él estaba en sus últimos días, él le dijo confidencialmente a Prabhupāda que, en la Gauḍīya Maṭha, cuando construimos ese gran edificio, nos mudamos desde nuestra casa rentada, luego cuando tuvimos nuestro templo de mármol, inmediatamente hubo un conflicto, ¿quién permanecería en que habitación? ¿Quién tomaría que posición? ¿Quién se sentaría dónde? Ahora estoy pensando mejor simplemente sacar todo el mármol, venderlo, e imprimir libros, y distribuirlos abundantemente.”

 

El significado es que nuestro primer deber es la distribución de libros y Prabhupāda está viendo, ¿cuál es el humor de mi maestro espiritual? ¿cuál es el humor de los ācāryas previos? Ellos quieren que el movimiento del Señor Caitanya sea difundido. Así, el vio que primero debía hacerse la distribución de libros. luego la construcción del templo. La base es los libros, la base es los libros trascendentales. Así, de la misma manera, Śrīla Prabhupāda, siempre estaba buscando la oportunidad de satisfacer una de las predicciones o uno de los deseos de los ācāryas previos. 

 

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura predijo en muchas partes de sus escritos, en su periódico mensual, en sus libros, que el mundo entero un día se volvería consciente de Kṛṣṇa tal como el Señor Caitanya había predicho. Y él ofreció e invitó a toda la gente del mundo a tomar parte de su mercado trascendental de los santos nombres. Aunque era 1890, cuando cada indio pensaba que Bretaña con los grandes caballos de hierro, las locomotoras, nos habían dado lo más grande. No hay nada más grande que esto, cuando la gente estaba usando trajes y abrigos y estaban orgullosos por ser dados el título de Señor, el señor Ashuthosh, tal y tal Mukherjee. Ellos estaban tan complacidos de ser el, de conseguir estos títulos de la gente occidental, y beber té y asumir las afinidades occidentales y los modales y gestos. Él decía, no todo el mundo abrazará el movimiento de saṅkīrtana del Señor Caitanya. Esta es una comprensión muy dinámica y de largo alcance.

 

Así, por supuesto Bhaktivinoda Ṭhākura predijo, “En el sagrado lugar de nacimiento en Śrīdhāma Māyāpura, llegará un día en que vendrán devotos de todas partes del mundo que vendrán a rendir homenaje al lugar de nacimiento del Señor Caitanya, ellos cantarán juntos - ¡Jai Śacīnandana! ¡Jai Śacīnandana! ¡Jai Gaurahari!”

 

Así Prabhupāda, vio el deseo de los ācāryas previos de tener devotos de todas partes del mundo que vengan a ese sagrado lugar, y así, luego él tomo la oportunidad, cualquier cosa que él pudiera hacer, ¿qué es lo que los ācāryas previos desean? Él solo aprovechó la oportunidad, ¡cualquier cosa que yo pueda hacer para satisfacer sus deseos! ¡Cualquier cosa! Lo que sea que ellos deseen”.

 

Ves, así como cuando estábamos en el Kumbha-melā en 1971, enero y febrero, muy frio, justo en la misma orilla del Yamunā y Gaṅgā, en la confluencia, algunos de nosotros se bañaban a las tres cuatro de la mañana en agua muy fría, para conseguir el baño sagrado. En ese año, solo se presentaron unos 20 millones de personas. fue un año con pocos, medio kumbha no completo. Con el año lleno, asisten 33 millones de personas. Solo a 10 millas del río tienen bambúes grandes y cosas de madera para hacer que la gente haga cola por 10 millas; entonces, no se precipitaban porque hace muchas décadas hubo una estampida donde unas 100 personas vieron su último santo darśana. Entonces, tienen un gran acuerdo allí.

 

Así, estuvimos en ese festival. Hay tantos sādhus. Prabhupāda dijo que, “Muchos sādhus vienen a esta reunión especial”, que “en los Himalayas muchos grandes yogīs están aún meditando, y ellos bajan”. Él dijo que el punto sobre estos yogīs es que, “cada mañana ellos se bañan en los siete ríos. Ellos se sumergen en la confluencia del Ganges, Yamunā, Sarasvatī, emergen hasta el Godāvarī, bajan en Kṛṣṇa y luego bajan y otra vez suben en Kṛṣṇa. de esta manera ellos van a los siete ríos”

 

Prabhupāda dijo, “yo lo he visto con mis propios ojos, yo he visto que en cuestión de minutos ellos se sumergen en todos los ríos”. ¿cómo puede Prabhupāda ver a alguien sumergirse en los ríos, más de dos, tres mil millas de distancia en cuestión de minutos? Por supuesto, nosotros meditábamos en eso. Entonces, yo personalmente vi que había algún yogī ahí que había estado meditando tanto tiempo que sus uñas sobresalían al otro lado de su mano. No sé si esto fue… como lo hizo. Pero así era como él estaba meditando. Tal vez era una cosa ya hecha. Yo no podría, no lo haría. Esto se veía tan real (risas)

 

Pero hay muchas personas que van al espectáculo. Muchos sādhus. Entonces, Prabhupāda dijo: "Estamos llegando, también queremos predicar, queremos asociarnos con sādhus y dar asociación a la gente". Era muy humilde, dijo: "Queremos asociación". Por supuesto, nosotros Sabíamos que iba a dar asociación de devoción pura para purificar a todas las diferentes personas, māyāvādīs y karma-kāṇḍīs y diferentes personas que iban allí. Sobre todo, en la mañana, nuestros devotos se levantaban muy temprano en la mañana.

 

Prabhupāda dio una conferencia e hizo la pregunta. Por ese entonces, acabábamos de hacer muchos programas para comprar la tierra de Māyāpura y en ese momento un devoto le preguntó a Śrīla Prabhupāda, "Śrīla Prabhupāda, si pudiéramos traer ..." [Aparte: porque el tema de discusión era - había mucho allí, sobre la apertura del gran templo Prabhupāda quería que se construyera el gran templo de inmediato en unos pocos años.] Que, si para la apertura del gran templo trajéramos al presidente de los Estados Unidos y a la reina de Inglaterra, Bhaktivinoda Ṭhākura se complacería con eso ¿o no?”.

 

Entonces, Śrīla Prabhupāda respondió: "Si traes al presidente de Estados Unidos y a la reina de Inglaterra a la apertura del templo de Māyāpura, Bhaktivinoda Ṭhākura bajará de Goloka Vṛndāvana, te llevará en su mano y volverás a Goloka Vṛndāvana a la derecha ¡en el instante!" (Risas)

 

Entonces, si alguien es ambicioso, ya en Londres mencioné esto. Ellos, al menos tienen que hacerlo si es su reina ... Y en Estados Unidos ¿quién traerá al presidente? Lo ves. Así que aquí, en Los Ángeles está nuestra comunidad más grande de Estados Unidos. Aquí, por supuesto, Mukunda está yendo y viniendo en adelante. Pero está tu asignación, para misericordia instantánea, instantánea. Entonces, Londres dijo: "No hay problema". Pero no sé sobre Los Ángeles.

 

¡¿No hay problema?! Muy bien. Entonces, esta es la gran oportunidad. En realidad, cuando me di cuenta de que había una especie de competencia trascendental, cuando estuve en Londres, muchas veces escuchaste un poco el nombre de Los Ángeles. Creo que hubo un humor trascendental entre Londres y Los Ángeles en saṅkīrtana y bhakta y diferentes cosas. A veces me daba esa impresión.

 

Cuando estuve allí, por supuesto, cuando aterricé por primera vez en Alemania, me dieron una bonita guirnalda de flores, claveles, por supuesto, los claveles no tenían ningún olor allí. Harikeśa dijo: ¿qué puedo hacer? Ya sabes que las flores no se huelen, hay tantos productos químicos que usan. Entonces, cuando fui a Londres, cuando me fui, me dieron una guirnalda de billetes de 10 libras y dijeron, y luego tuve que admitir que habían dado la mejor guirnalda hasta la fecha. Entonces, de esa manera hay muy buenos momentos donde quiera que vaya, obtengo muy buena asociación de todos los devotos. Siempre me siento reacio a irme.

 

Por supuesto, en realidad Los Ángeles es el hermano mayor de Māyāpura. Sabes que a veces las personas dicen diferentes cosas, ¿por qué Los Ángeles es el hermano mayor? Todos sienten que esto es muy apropiado, por supuesto, algunas personas dicen, bueno, Los Ángeles debería ser el hermano mayor de Māyāpura porque Los Ángeles es el proyecto más grande en el mundo occidental en este momento y Māyāpura es el proyecto más grande en India y en el mundo, entonces es natural que sean grandes. Luego, otras personas dicen, bien, Los Ángeles es de mente más amplia, hay tantos proyectos diferentes, son de mente muy amplia. Debido a que Māyāpura abarca tantas cosas diferentes varṇāśrama, planetario mundial y samādhi y tantas cosas diferentes, por lo tanto, debería ser él, el hermano mayor. Entonces, hay muchas diferentes ... Entonces algunas personas dirán, "Bueno, Los Ángeles es correcto que sea el hermano mayor porque la relación íntima entre todos los líderes y todos los devotos es básicamente un intercambio maravilloso".

 

Por supuesto, todas estas cosas son correctas, incluso más, más ideal, pero creo que Māyāpura está relacionada con Los Ángeles particularmente porque HDG Śrīla Rāmeśvara Swami está muy interesado en capturar toda la misericordia de los ācāryas previos y porque él tiene esa visión trascendental de lo que los ācāryas previos desean. Por lo tanto, tenía sobre todas las otras razones aprovechadas para ser el hermano mayor, hacer que Los Ángeles fuera el hermano mayor de Māyāpura.

 

Así, yo siento, lo ves, esto es muy- quiero decir que él está ya consiguiendo mucha misericordia por imprimir y distribuir tantos libros. Y además de eso ahora está recibiendo, está tratando de capturar toda la misericordia de Māyāpura. Digo que está dando un ejemplo tan maravilloso de un capitalista trascendental obteniendo / capturando todo el capital trascendental, la riqueza real, toda la misericordia de los ācāryas.

 

Por supuesto, Prabhupāda fue el más experto en esto. Cada vez que veía la oportunidad de cumplir algún deseo, saltaba sobre ella, pero ya ves, en Māyāpura, sentimos que ya estamos en una situación difícil, por supuesto, Prabhupāda dijo que, en última instancia, los proyectos son para la distribución de libros. Pero en la actualidad, debido a la mala situación en India, la distribución de libros es una gran lucha, la gente no tiene tanto dinero. Estamos estrujando nuestros cerebros por formas y medios. Pero porque algunas personas piensan bien cuál es la relación entre este proyecto indio de Māyāpura y la distribución de libros.

 

Entonces Prabhupāda nunca hizo ningún reparo. No había ningún secreto sobre lo que él, sobre donde ponía sus prioridades. En lo que a nosotros respecta, y sabemos que dondequiera que Prabhupāda iba alrededor del mundo, él alentaba a cada zona de diferentes maneras. Pero nunca nos confundimos, éramos el proyecto más importante en ISKCON. Eso fue porque Prabhupāda no nos permitió tener esa confusión particular.

 

Recuerdo que en 1973 o 4 creo que era, que estábamos recién terminando el edificio grande y Prabhupāda dio un tremendo - él quería tener alrededor de 150 habitaciones diferentes y el edifico grande, todo construido en 3 meses.

 

Así, en aquel tiempo teníamos este gran edificio y solo teníamos 10 devotos, porque lo que pasa es que cuando todos los devotos vienen al festival ellos ya han ido a Vṛndāvana. Cuando ellos van especialmente en aquellos días cuando era muy austero, ya no tenemos tanto ese problema. Ellos solo van hasta Vṛndāvana y por lo general regresan.

 

Esto es más o menos como un, como después de un jet, justo como un vacío creado. cuando el jet despega y uuuup todo detrás es aspirado. Así especialmente en aquellos días cuando todos los devotos venían y luego cuando ellos se iban veías que la mitad de los devotos se habían ido. ellos todos iban a seguir con los devotos. ellos solo se quedaban allí un día después del festival, se siente tanto vacío- un día tienes 600 al siguiente día tienes 20. 10 personas shoo… y se van con los devotos así, hubo un cambio regular durante los primeros años. Muchos devotos vienen por un año así, pero en el festival tenemos nuestra mayor baja. Esto fue justo al principio

 

Así, recuerdo que Bhavānanda Gosvāmī estaba completamente ansioso. Acababa de llegar a Māyāpura un año antes y luego vio que no había nadie aquí, quiero decir que no hay forma de que podamos construir estos edificios, no hay forma de que podamos predicar, no hay forma de expandir los programas

 

Entonces, corrió hacia Vṛndāvana, cayó a los pies de loto de Prabhupāda. Fue y preguntó a todos los líderes. En ese momento, los líderes de cada uno dijeron: “Bueno, ya sabes que tenemos tantos proyectos, esto, aquello. No podemos ayudarte. Pero, ya sabes, tal vez creo que hay un bhakta que está a punto de irse de todos modos (Risas) lo enviaré ". Sabes, y esto era como un eterno problema que estábamos resolviendo / enfrentando en esos días.

 

Así que, fue a Śrīla Prabhupāda y le dijo, no hay nadie a quien podamos encontrar. Quiero decir, solo sabes que hay muchas personas a las que les gustaría ir, pero no pueden obtener el permiso. Aunque dijiste, deberías alentarlos, no había nadie. Me refiero objetivamente a todos los que ellos no pueden ver para dar a alguien en este momento en particular.

 

Prabhupāda dijo: “Sí, tienes que entender desde su punto de vista. Está bien ". Pensó por un momento y dijo:" Está bien, puedes llevarte a quien quieras. Simplemente vas sin preguntar, vas de noche o algo así, puedes llevar a quien quieras. Pero, por favor, no te lleves a mis grandes distribuidores de libros. Por favor, no te los lleves ".

 

Así, quiero decir que Prabhupāda fue muy claro. Quiero decir que sintió que, de todos los proyectos, esta gran distribución de libros era primero. Luego hay tantos proyectos que estoy seguro de que todos podemos mostrar diferentes cartas de cómo él alentó y sintió que estos proyectos podrían difundir la conciencia de Kṛṣṇa si se desarrollaran adecuadamente. De todos modos, para no dejarte colgado, Bhavānanda Gosvāmī fue esa noche con su linterna y despertó a diferentes personas, reunió a unos diez o doce devotos, los subió al tren, e ishhh ... regresó a Māyāpura.

 

Así que, hicimos cosas así para realmente obtener los edificios y las cosas allí, para que los devotos puedan venir y disfrutar. Ahora, por supuesto, hay un humor muy diferente y, por supuesto, la necesidad no es tan grande, solo hay algunas posiciones clave. Entonces, las cosas son muy diferentes. Pero siempre supimos que la distribución de libros era lo principal para Prabhupāda y él siempre dijo que solo a través de la distribución de libros se construirán los proyectos indios. No lo quiero. Quiero que llegue a través de la distribución de libros. Deja que la gente duplique su distribución de libros. Luego mostró cómo por duplicar la distribución de libros, finalmente, los proyectos indios pueden hacerse especialmente Māyāpura y Vṛndāvana. Vṛndāvana iba a construirse primero y eso está prácticamente terminado. Y luego Māyāpura; finalmente, se construiría el gran centro para la gloria del Señor Caitanya.

 

Así que, siempre tuvo la intención de que la distribución del libro continuara. Esa debería ser la primera mirada de todos. Luego, automáticamente a través de la distribución de libros, los diferentes BBT extranjeros ayudarían y verían que estos proyectos continúen. Este era el plan de Prabhupāda. Que es natural que el Señor Caitanya nos haya dado el vāṇī trascendental. Nos ha dado este mensaje. Entonces, al distribuir Su mensaje, también debemos hacer algo por Él. Por lo tanto, es muy alentador cuando vemos que aumenta la puntuación del libro.

 

Ahora, por supuesto, estamos pasando por una transición. Es posible que tengamos que realizar una renovación estratégica. Y nuestros grandes generales de saṅkīrtana y los generales de Los Ángeles han hecho tantos planes aquí, cómo definitivamente aumentar la distribución de libros.

 

La gente pregunta qué podemos hacer para ayudar a Māyāpura. Por supuesto, todo lo que uno hace directamente está bien, pero la ayuda masiva general, aparte de lo que hace cualquier individuo, es colectivamente si todos simplemente trabajan para expandir la distribución de libros. El nuestro es el mismo, el mismo objetivo que finalmente verá manifestarse todas estas cosas maravillosas.

 

De hecho, así es como la gente dice, bueno, Nueva Vṛndāvana fue construida con el sudor y la devoción de los devotos y eso es un hecho. Pero y ese es el significado real cuando vemos el palacio de Prabhupāda ahí. Pero por supuesto, incluso en Māyāpura, contratamos los cooleys para sudar y, y hacer la construcción real con unos cuantos devotos supervisándolos y viendo que todo avance apropiadamente.

 

Tal vez directamente el sudor de los devotos no esté involucrado en mezclar el cemento, excepto por algunas de las personas, nosotros quienes tenemos que estar de pie y mirar estos cooleys y gritarles. El asunto es que aquel cuyo sudor, cuya devoción ha construido estas cosas, es directamente cada distribuidor de libros en todo el mundo, quién está distribuyendo y cuyas donaciones de BBT llegan para construir estas cosas para los ācāryas previos. Su devoción directa está construyendo. Eso tiene para mí el mayor significado. Porque se están manifestando todos los deseos de los ācāryas previos. Kṛṣṇa pudo con una actividad lograr hacer muchas cosas. Entonces, con una actividad se están logrando tantas cosas. Eso significa para mí un principio mucho más elevado que cualquier cosa que implique detener la distribución de libros.

 

Así, como Rāmeśvara Swami dijo, él quiere construir esto, pero no quiere detener la distribución de libros esta clase de actitud está directamente en la línea de los ācāryas previos. esto es algo que Prabhupāda diría mucho. ¿Cuál es la cualidad de un devoto puro? El representa el humor de su ācārya. Esa es la cualificación

 

Así, Dhruva Mahārāja antes de encontrar a Kṛṣṇa, él pudo haber estado confuso. Pero una vez que el vio a Kṛṣṇa entonces se le aclaró todo, él simplemente quería servir a Kṛṣṇa. Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, dijo, “Si alguien puede construir un edificio de 20 pisos (literalmente un rascacielos de 20 pisos- esto está en los libros) en Śrī Māyāpura, ellos regresarían directamente a Dios”

 

Entonces, por supuesto, la oportunidad está ahí para que todos puedan obtener la misericordia de los ācāryas previos. Cualquiera que esté distribuyendo libros masivamente, no hay duda. Así que, al devoto no le importa la liberación o la satisfacción de los sentidos. Eso es solo algo barato rogando a su puerta. Simplemente está tratando de desarrollar su humor de rendirse a los ācāryas, rendirse a Kṛṣṇa, para satisfacer Sus deseos y saborear cada vez más y más néctar aumentando día a día, momento a momento, que ese deseo aumente y aumente mucho. Deberíamos cultivar ese deseo. Si nos miramos a nosotros mismos, deberíamos ver, qué es lo que deseo, cuán fervientemente, cuán profundamente deseamos amar a Kṛṣṇa, satisfacer el deseo del maestro espiritual.

 

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El resultado sería que mientras estamos cantando deberíamos estar llorando por Kṛṣṇa. Deberíamos estar llorando por Kṛṣṇa. Cada vez que cantamos Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, deberíamos llorar por Kṛṣṇa. Si no lloramos por Kṛṣṇa mientras cantamos, debemos saber que nuestro corazón es muy duro. Somos muy caídos. Por lo tanto, cuando decimos “Kṛṣṇa” en vez de que nuestro corazón se derrita, este permanece como una roca. Debemos sentirnos tan tristes de que mientras cantamos no estemos llorando. Mi voz no se está ahogando. Mis ojos no están llenándose de lágrimas. mi cabello no se está erizando. Mi cuerpo no está temblando. Nuestro corazón es tan duro, que deberíamos llorar, por llorar por Kṛṣṇa.

 

Y si tenemos un corazón tan duro que no podemos darnos cuenta de lo desafortunado que es no llorar por Kṛṣṇa en la medida en que no estamos llorando por Kṛṣṇa. Entonces deberíamos meditar profundamente, y luego deberíamos llorar porque no estamos llorando porque no estamos llorando por Kṛṣṇa. Y si no estamos llorando porque no estamos llorando porque no estamos llorando por Kṛṣṇa, entonces deberíamos llorar porque no estamos llorando porque no estamos llorando porque no estamos llorando por Kṛṣṇa. Y si no estamos llorando porque no estamos llorando porque no estamos llorando porque no estamos llorando por Kṛṣṇa, entonces deberíamos llorar porque no estamos llorando porque no estamos llorando porque no estamos llorando porque no estamos llorando por Kṛṣṇa. Y si no estamos llorando por no estar llorando por no estar llorando por no estar llorando por no estar llorando por Kṛṣṇa, entonces deberíamos llorar por no estar llorando por no estar llorando por no estar llorando por no estar llorando por no estar llorando por Kṛṣṇa.

 

En otras palabras, al menos deberíamos estar llorando por no estar llorando por no estar llorando por no estar llorando por no estar llorando por no estar llorando por no estar llorando por no estar llorando por Kṛṣṇa. Al menos deberíamos estar llorando por Kṛṣṇa de una forma u otra, como satisfacer Sus deseos trascendentales. Ese debería ser nuestro humor tan intenso, tan fijo. Entonces Kṛṣṇa, Él no se puede resistir.

 

! ¡Está bien!

!!Muchas gracias!!

 

¡¡¡Jay!!!

 

FIN DE LA TRADUCCIÓN

Traducido al español por: Līlāvatī devī dāsī

Verificado por: Achintua Nitai das

Revisado por: Indira Jahnava dd