19801128- Śrīmad-bhāgavatam 2.9.22

19801128 La siguiente es una clase del Śrīmad-Bhāgavatam dada por Su Santidad Jayapatākā Swami Mahārāja el 28 de noviembre de 1980

La clase empieza con una lectura del Srimad Bhagavatam Canto 2, Capitulo 9, Texto 22.

manīṣitānubhāvo ’yaṁ

mama lokāvalokanam

yad upaśrutya rahasi

cakartha paramaṁ tapaḥ

Traducción: El ingenio más elevado y perfecto consiste en la percepción personal de Mis moradas, y ello ha sido posible debido a tu actitud sumisa en la ejecución de severas penitencias conforme a Mi orden.

Significado: La etapa más elevada y perfecta de la vida consiste en conocer al Señor mediante la percepción verdadera, por la gracia del Señor. Esto puede conseguirlo todo aquel que esté dispuesto y deseoso de ejecutar el acto de prestarle servicio devocional al Señor tal como se dispone en las Escrituras reveladas, que son la pauta y que los ācāryas o maestros espirituales genuinos aceptan. Por ejemplo, el Bhagavad-gītā es la Escritura védica aprobada que aceptan todos los grandes ācāryas, tales como Śaṅkara, Rāmānuja, Madhva, Caitanya, Viśvanātha, Baladeva, Siddhānta Sarasvatī y muchos otros. En ese Bhagavad-gītā, la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, pide que uno piense siempre en Él, sea siempre Su devoto, lo adore siempre solo a Él, y se postre siempre ante Él, el Señor. Y por el hecho de hacer eso es seguro que uno irá de vuelta al hogar, de vuelta a Dios, sin ninguna duda. En otros lugares se encuentra también la misma orden: que uno abandone todas las demás ocupaciones y se entregue por completo al Señor sin vacilación. Y el Señor le brindará plena protección a un devoto de esa categoría. Esos son los secretos para alcanzar la etapa más elevada y perfecta. El Señor Brahmā siguió exactamente esos principios sin ningún complejo de superioridad, con lo cual alcanzó la muy elevada y perfecta etapa de llegar a conocer la morada del Señor y al Señor Mismo con todos Sus enseres. La comprensión espiritual de la refulgencia del cuerpo del Señor no es la etapa más elevada y perfecta, ni tampoco lo es la etapa de la comprensión Paramātmā. La palabra manīṣita es significativa. Todo el mundo se encuentra orgulloso, falsa o verdaderamente, de su supuesto saber. Pero el Señor dice que la etapa más elevada y perfecta del saber consiste en conocerlo a Él y conocer Su morada sin ninguna ilusión.

La clase comienza con una lectura del... La penitencia por la cual uno puede ver a la personalidad de Dios cara a cara debe entenderse como servicio devocional al Señor y nada más, porque solo mediante el desempeño del servicio devocional con amor trascendental uno puede acercarse al Señor. Tal penitencia es la potencia interna del Señor y no es diferente de Él. Tales actos de potencia interna se manifiestan por el desapego por el disfrute material. Las entidades vivientes están atadas en las condiciones del cautiverio material debido a su propensión al señorío. Pero al ocuparse en el servicio devocional del Señor, uno se desapega de este espíritu de disfrute. Los devotos se desapegan automáticamente del disfrute mundano, y este desapego es el resultado del conocimiento perfecto.

Por lo tanto, la penitencia del servicio devocional incluye conocimiento y desapego, y esa es la manifestación de la potencia trascendental. Uno no puede disfrutar de la prosperidad material e ilusoria, si desea regresar al hogar, de regreso a Dios. Aquel que no tiene información sobre la bienaventuranza trascendental en la compañía del Señor, desea tontamente disfrutar de esta felicidad material temporal.

En el Caitanya-caritāmṛta se dice que si alguien sinceramente desea ver al Señor y al mismo tiempo desea disfrutar de este mundo material, se lo considera un tonto solamente. El que quiere permanecer aquí en el mundo material para el disfrute material no tiene por qué entrar en el reino eterno de Dios. El Señor favorece a ese devoto necio al arrebatarle todo lo que pueda poseer en el mundo material.

Si un devoto tan tonto del Señor trata de recuperar su posición, entonces el Señor misericordioso nuevamente le arrebata todo lo que pudo haber poseído. Debido a tales repetidos fracasos en la prosperidad material, se vuelve muy impopular entre sus familiares y amigos. En el mundo material, los miembros de la familia y los amigos honran a las personas que tienen mucho éxito en acumular riquezas por cualquier medio.

El necio devoto del Señor es así puesto en penitencia forzosa por la gracia del Señor, y al final el devoto se vuelve perfectamente feliz, estando ocupado en el servicio del Señor. Por lo tanto, la penitencia en el servicio devocional del Señor ya sea por sumisión voluntaria o por la fuerza del Señor, es necesaria para alcanzar la perfección y, por lo tanto, esa penitencia es la potencia interna del Señor.

Sin embargo, uno no puede ocuparse en la penitencia del servicio devocional sin estar completamente libre de todos los pecados. Como se afirma en la Bhagavad-gītā, solo una persona que está completamente libre de todas las reacciones de los pecados puede ocuparse en la adoración del Señor.

Brahmājī no tenía pecado y, por lo tanto, siguió fielmente el consejo del Señor, “tapa, tapa”, y el Señor, estando satisfecho con él, le otorgó el resultado deseado. Por tanto, sólo el amor y la penitencia combinados pueden agradar al Señor, y así se puede alcanzar su completa misericordia.

Él dirige al devoto sin pecado, y el devoto sin pecado alcanza la más alta perfección de la vida. Así, termina el significado del texto 23 de Śrīla Prabhupāda.

"Oh Brahmā, el inmaculado, puedes saber por Mí que fui Yo quien te ordenó que te sometieras a penitencia al principio cuando estabas perplejo en tu deber. Porque Tal penitencia es Mi corazón y mi alma, y ​​Porque esa penitencia y yo no somos diferentes”.

Continuación de los discursos entre el Señor Viṣṇu y el Señor Brahmā.

Jayapatākā Swami: Aquí entendemos que, la penitencia en el servicio devocional del Señor, la penitencia para alcanzar al Señor no es diferente del Señor. El servicio devocional es perfecto porque el medio es el mismo que el fin. El medio es el servicio devocional y el fin es más servicio devocional. Un devoto realiza servicio a Kṛṣṇa.

¿Cuál es el objetivo, cuál es su deseo? que pueda tener la oportunidad de realizar más servicio al Señor Kṛṣṇa? Entonces, el medio y el fin es el mismo.

De manera similar, la penitencia del servicio devocional tampoco es diferente del Señor. Eso significa que la penitencia de realizar servicio devocional para obtener al Señor y el Señor no son diferente.

Cuando uno está perfectamente fijo en el servicio devocional, debe entenderse que ya ha alcanzado a Kṛṣṇa. Ese Kṛṣṇa se ha fijado en el corazón de ese devoto y el devoto ya está bajo Su protección. A veces, la gente puede pensar que debemos realizar servicio devocional, al mismo tiempo que disfrutamos de la vida material.

En inglés hay un dicho común que dice "quieres tu pastel y también te lo quieres comer". Que quieren tener el refugio, el prestigio, la satisfacción de ser un devoto, y al mismo tiempo quieren disfrutar de la gratificación material de los sentidos, ya ves. Pero aquí esto está muy firmemente establecido, esto no es posible.

En la medida en que uno todavía anhele o se aferre a los objetos materiales como meta del éxito o como objeto de satisfacción, en esa medida uno está excluido del servicio devocional. El signo del servicio devocional puro es la ausencia total de actividades o deseos materiales de gratificación de los sentidos.

Al igual que lo pones en una báscula, dependiendo de cuánto peso se coloque en cada lado de la báscula, un lado subirá y el otro bajará. Entonces, nuestra conciencia es cien por ciento.

Entonces, dependiendo de cuánto lo llenemos con Kṛṣṇa, esa es la cantidad que se vacía de māyā. Por lo tanto, es muy fácil ver cuánto está fijada una persona en el servicio devocional por cuánto está fijada una persona en māyā.

Solo para que podamos juzgarnos a nosotros mismos, cómo estamos desapegados del deseo material, la gratificación material de los sentidos. Cuanto más nos sintamos desapegados, eso es éxito. Cuanto más nos sintamos todavía apegados, eso significa que tenemos que volvernos más determinados a fijarnos en el servicio devocional.

No tenemos que tratar negativamente de evitar cosas materiales en un sentido antinatural. En realidad, al ocupar positivamente todos nuestros sentidos en la conciencia de Kṛṣṇa, eso se realiza automáticamente. Por supuesto, hay algunas cosas principales que debemos evitar, a saber: comer carne, sexo ilícito, juegos de azar e intoxicación. Estas cosas debemos evitarlas muy estrictamente. Pero en la práctica, si alguien está realizando el servicio devocional positivo, automáticamente, no habrá tiempo ni inclinación para estas actividades. Solo tomamos kṛṣṇa-prasāda, no tomamos nada que no se ofrezca a Kṛṣṇa. Entonces, ¿cómo puedes ofrecer alguna intoxicación a Kṛṣṇa? Él no aceptará. No es una ofrenda autorizada.

De esta manera, al ejecutar positivamente el servicio devocional, incluso entonces es muy difícil romper los principios regulativos. Esto puede pasar solo cuando uno mantiene mala asociación, y cuando uno pierde de vista cuál es la meta.

Por lo tanto, debemos tomar una instrucción especial de este śloka, de que el servicio devocional y el disfrute material no van juntos. Tenemos que fijar nuestra mente en uno u otro. Que hay una penitencia que debemos hacer. Esa penitencia significa que tenemos que evitar el disfrute material. Por agradable que parezca, en ese momento, entendemos que se trata de una viśa; esto es veneno

Jāniyā śuniyā visa khāinu – a sabiendas hemos tomado veneno. Esta fue la oración de nuestros ācāryas anteriores. A sabiendas hemos tomado veneno. ¿Qué es ese veneno? Ese es el disfrute material, entonces, la penitencia del servicio devocional está ahí. Eso significa que solo podemos deleitarnos con kṛṣṇa-prasāda, solo podemos cantar Hare Kṛṣṇa, solo bailar para Kṛṣṇa, solo servir a Kṛṣṇa. Esa es la penitencia.

Tenemos que seguir las instrucciones de nuestro maestro espiritual. Si nuestro maestro espiritual nos dice algo que pensamos que es muy bueno, está bien, todavía tenemos que seguir. Si pensamos que no es muy agradable, entonces tenemos que seguir. Esa es la penitencia.

Tal vez nuestro maestro espiritual nos instruya a ir a algún lugar en el que pensamos que es difícil permanecer, pero si caprichosamente vamos a otro lugar que creemos que es más adecuado, entonces eso no será beneficioso para nuestro avance espiritual.

Dondequiera que el maestro espiritual nos indique que vayamos, esa es nuestra residencia, ese es nuestro hogar. Guru-datta-desa. Y dondequiera que vayamos debido a nuestra propia invención, eso es peligroso; eso es complacencia de los sentidos. De modo que, el servicio devocional significa que evitamos la complacencia de los sentidos.

Rūpa,y Sanātana Gosvāmī, escribieron una oración que decía: “No mires (Rūpa Gosvāmī), no mires a Govinda. (en El Néctar de la Devoción lo encontrarás) Porque Govinda está de pie junto al río Yamunā con Su rostro sonriente, (ah) y Su cabeza ha sido decorada, y Su cabeza, rostro hermoso, rostro como la luna decorada con turbante, turbante multi colores y la pluma de pavo real y el dulce sonido de la flauta siendo soplada por Sus labios como néctar.

No mires a este Govinda, si quieres mantener tu relación con los amigos, la familia y la sociedad, ya que Él te robará el corazón”. Por supuesto, Rūpa Gosvāmī estaba dando instrucciones al revés.

Que, si quieres fijarte en la conciencia de Kṛṣṇa, eso significa que debes abandonar el apego a los amigos, la familia y la sociedad. Y deben saber que, al prestar servicio devocional, todas estas cosas van a desaparecer. Los dos no van juntos. O eres consciente de Kṛṣṇa o eres consciente de māyā.

Māyā significa amigos, familia, sociedad; significa chismes. Incluso en nuestra sociedad de devotos debemos tener cuidado de no relacionarnos simplemente con una amistad material. ¿Qué es la amistad material? Yo complazco tus sentidos, tú complaces los míos. Eso es amistad material. Eso quiere decir, hacemos pareja, nos rascamos la espalda o nos damos algún placer sensual material, ya ves, siéntate, dispara al toro, chismeamos un rato, animamos a la otra persona en māyā. No, eso no es real amigo, eso es amigo material.

La verdadera amistad en la plataforma espiritual significa que discutimos sobre Kṛṣṇa, discutimos cómo mejorar nuestro servicio a Kṛṣṇa. Cuando la otra persona comienza a hablar de māyā, decimos: “No queremos escuchar māyā. Queremos hablar de Kṛṣṇa”. O, por un medio u otro, llevamos de nuevo la conversación a Kṛṣṇa. Ese es el sistema de la amistad real.

Amistad real significa amistad con Kṛṣṇa. La amistad material, la sociedad, la familia se basan simplemente en la cooperación mutua de la complacencia de los sentidos. Gran filántropo, sirviente de la humanidad, sacrifica todas las vacas y todos los pollos, para que la humanidad pueda ser bien alimentada. ¿Cuál es el resultado? Toda la humanidad es arrojada al infierno.

Guerra, pestilencia, terremoto, a causa de devorar a tantas entidades vivientes, cuerpos asesinados. Por lo tanto, tienen que aceptar tantas reacciones. De esta manera, todos estos llamados apegos de sociedad, amistad y familia son todos ilusorios, porque todos son temporales y se basan en estándares artificiales.

Entonces, cuando uno fija su mente en la conciencia de Kṛṣṇa, entonces no debe estar en la ilusión de que esta amistad, familia y sociedad tienen algún valor para él. Puede haber algún intercambio social, puede haber alguna costumbre social, podemos ser amistosos con la gente sobre esa base. Pero en realidad, en nuestro corazón no estamos desconcertados. Ya no nos metemos en eso, con ese gusto. Entendemos que estas cosas son en realidad las manifestaciones de māyā, la ilusión. Que al volvernos conscientes de Kṛṣṇa, en realidad estamos entrando en nuestra verdadera amistad, nuestra verdadera sociedad, nuestra verdadera familia: la familia de los devotos, la sociedad de los devotos, la amistad de Kṛṣṇa y Sus devotos. Ves, esa es una sociedad eterna, no esta sociedad temporal.

Vemos que también existe la sociedad de los monos. Aquí, cerca del templo Pāśupatinātha, vemos tantos monos. Son una gran familia, grandes monos toro, no sé si los llamas monos toro o como los llames. Y tantos monos hembras y bebés dando vueltas. Por lo tanto, tienen una buena sociedad. Pero su sociedad se basa en lo mutuo, si vas y atacas a un mono, todos los monos vendrán y te atacarán en grupo, ya ves. Tienen cooperación mutua. Es algo natural.

Entonces, esta idea de que todo para la especie humana, ¿por qué no todo para la especie de los monos? Los monos tienen la misma idea. Si ellos... si un mono obtiene algo de comida, entonces él llamará a todos los demás, todos vendrán y tomarán. Ya ves, todos, toda la comida para los monos. Por supuesto, primero tomará el suyo completo y luego llamará a todos los demás. Tan grandes filántropos, ya ves, lo mismo. Ya sea la conciencia del mono, la conciencia del pájaro o la conciencia humana, todo se basa en nuestra comprensión temporal y artificial.

Entonces, ¿qué es la conciencia de Kṛṣṇa? Eso significa que vemos todo en relación con Kṛṣṇa. Estamos viendo todo en relación con Kṛṣṇa y estamos haciendo lo que Kṛṣṇa quiere. Eso beneficia no solo a los humanos, sino también a los monos, pájaros, plantas, a todos. Debido a que Kṛṣṇa es amigo de todos, Él es la fuente de todo. Él es sādha… paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam [BS 5.1]- la causa de todas las causas.

Por lo tanto, al satisfacer a Kṛṣṇa, todos quedan satisfechos. Ustedes conocen la historia de cómo Draupadī le dio a Kṛṣṇa un bocado de vegetales de su olla, y cuando Kṛṣṇa tomó, todos los discípulos y Durvāsā Muni se llenaron por completo, ya no podían pensar en comer, así que se fueron y de esta manera los pāṇḍavas fueron salvados.

Entonces, Kṛṣṇa, si satisfacemos a Kṛṣṇa, todos están satisfechos. Pero toda esta idea, el servicio del mono o el servicio humano, sin tratar de satisfacer a Kṛṣṇa, eso nunca satisfará, eso nunca satisfará. Especialmente, entre menos consciente de Dios sea la gente, más desagradecidos se vuelven. Al menos que la persona sea... la sociedad sea consciente de Dios, debería dar un poco de prasāda, dar algo, la gente siempre dice oh, se sienten muy satisfechos por una pequeña cosa, ya ves.

Pero ves que, en países grandes, sin conciencia de Dios, incluso aunque el gobierno paga peaje, ayuda, seguridad social, lo que sea, no importa, todavía están insatisfechos, todavía frustrados porque tienen una percepción artificial, estándares artificiales. Entonces, como resultado, la humanidad se está volviendo inferior a la especie animal, ¿ven? Están cada vez más absortos en kāma, krodha, lobha, mada, mātsarya, moha- lujuria, ira, codicia, envidia, embriaguez e ilusión. Esta es la dificultad de hoy en día. Las personas, a medida que se embriagan e ilusionan más, se desconciertan más. De esta manera, un círculo vicioso está llevando a la gente cada vez más rápido a una posición degradante. Entonces, la única solución para detener todo esto kaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ, la única cosa que Śukadeva revela en este océano de faltas es Kṛṣṇa. asti hy eko mahān guṇaḥ kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ param vrajet. Kṛṣṇa saṅkīrtana.

La gente comienza a cantar harināma-saṅkīrtana. Toma kṛṣṇa-prasāda. Luego se liberan de todas estas contaminaciones de las modalidades de la naturaleza y van, regresan a la morada espiritual original del Señor, a su conciencia espiritual original. Entonces, la gente de la India y Nepal, por supuesto, son muy inteligentes y saben que Kṛṣṇa significa eso, “No māyā”. Ellos saben que, si practicas la conciencia de Kṛṣṇa, eso significa abandonar el apego familiar. Ellos saben estas cosas. Han visto a todos los grandes devotos de Rāmacandra, Kṛṣṇa, lo abandonan todo.

Entonces, ya lo están pensando bien, por lo tanto, no queremos entrar demasiado en eso porque tenemos que renunciar a todo lo posible. Ellos no piensan eso, ¿por qué la gente se da por vencida? tal vez consiguieron algo mejor. Están pensando, “Ya tengo algo a lo que estoy apegado, me gusta. Eso significa que ya tengo mi lote aquí. Si yo... incluso si solo canto, ya sabes, y me apego, entonces puedo, ¿cuál será mi situación actual? Estaré muy perturbado. No piensan, no tienen inteligencia. Son robados por māyā como personas embrujadas, fantasmales.

“Tal vez canto y saborearé algo más sabroso. Experimentaré algo mejor”. No, ya están pensando: “Sé sobre el dharma, sé sobre este bhakti. Entras en el bhakti, te vuelves completamente loco por Kṛṣṇa y todas tus cosas materiales se vuelven locas, entonces, no quiero entrar en esto. Sé de qué se trata todo esto. Verás, esta es su inteligencia distorsionada y pervertida. Completamente robada por māyā. No piensan, ¿por qué toda esta gente está cantando? ¿Por qué cantan, por qué se enloquecen por Kṛṣṇa? Ya ves, no es porque se vuelvan locos, es porque obtienen inteligencia real y obtienen un gusto real.

¿Cuál es el néctar de la vida? Ven, de esta manera están desconcertados. Mira, lo que se necesita es que ellos necesiten la asociación de devotos puros, eso es lo único que falta. Si consiguen asociarse con devotos puros de Kṛṣṇa, eso cambiará su corazón. Verán, ellos han escuchado Hare Kṛṣṇa cantado por tantos devotos impuros y eso no ha cambiado su corazón. Ahora necesitamos devotos puros. Los devotos puros que siguen al guru-paramparā, sin sexo ilícito, sin apuestas, sin comer carne, sin intoxicación, cantando sus rondas prescritas el número de veces al día, esos son devotos puros.

Verán, ellos están cantando para satisfacer a Kṛṣṇa. Al hacer eso, bajo las instrucciones de los ācāryas anteriores, su canto surtirá efecto. Entonces, esto es lo que se requiere. Necesitamos que cada devoto se vuelva muy determinado y fijo en la conciencia de Kṛṣṇa, para que, por su asociación, eso cambie los corazones de otras personas.

La gente tiene que ser conquistada por la amistad, por la reciprocidad agradable y por la persuasión suave, por cualquier medio, tienen que ser de una forma u otra, convencidos de cantar Hare Kṛṣṇa. En cada momento y lugar hay una situación diferente. Así que, aquí la gente ya tiene una idea de que, ya saben, “si cantamos Hare Kṛṣṇa, vamos a abandonar tantos apegos materiales”. No están pensando en darse por vencidos, "¿Por qué tengo que rendirme?" No usan completamente su cerebro. No, no tiene ningún sentido, por supuesto.

Pero eso es porque no tienen la asociación de devotos. Solo ven externamente. Bueno, si canto... al igual que mi hermano, vino y me visitó hace unos diez años, en Montreal como trece, hace catorce años, en el templo de Montreal y luego estaba... le estaba dando kṛṣṇa-prasāda diariamente. Entonces, él estaba tomando kṛṣṇa-prasāda... y tiene unos seis, siete años menos que yo. Y en ese momento, él estaba... solo estaba en la escuela secundaria o algo así. Y dijo “Este prasāda y este vivir, vivir en este lugar contigo, hay algo que está afectando mi mente. Quiero decir, si sigo comiendo esta comida, nunca podré volver a comer carne y no sé cómo podré quedarme con mi familia y solo soy un niño y todavía estoy en el colegio.

Entonces, mejor me voy de inmediato, de lo contrario, si me quedo más tiempo, me volveré completamente... voy a ... no podré volver a casa. Ya puedo ver que están ocurriendo algunos cambios”. (risas) Verán, esta es la posición en la que, debido al apego, son como personas embrujadas por fantasmas, su cerebro es robado, como una persona que es adicta a algo. “No, no, yo mejor…”

No ven que la cosa los está matando. Pero ellos solo están viendo eso, “Si me asocio con Kṛṣṇa, eso me va a cambiar. De hecho, ya puedo sentir que se avecina algún cambio, así que mejor me mantengo alejado”. Por supuesto, ese es el momento, Prabhupāda dijo: “Cuando alguien se acerca al kīrtana y cantas y se tapan los oídos, retiras su mano y HARE KṚṢṆA (cantas en voz alta) en sus oídos. Ya ven, ese es el tiempo que tienes para darles un poco más, porque solo están un poco lejos, pero por ilusión, de alguna manera, están tratando de evitar.

Así que, de una forma u otra, tenemos que mantenerlos en esa etapa, luego, un poco más adelante, entonces estarán completamente apegados a Kṛṣṇa. Pero esta es la situación en la que la gente de India y Nepal... ellos ya están apegados a Kṛṣṇa, por qué se mantienen alejados, eso también se debe a su misma cercanía a la conciencia de Kṛṣṇa. Ellos saben, ellos sienten, solo un poco de asociación con Kṛṣṇa, ya comienza a cambiar algo en su corazón.

Entonces, tienen miedo de “si sigo cantando, si sigo asociándome, ¿qué va a pasar? ¿Entonces mi familia, mi negocio?" No piensan: “Déjame ir con el guru y discutir estas cosas”. Porque en realidad nada necesita ser perturbado, ya ven. Pero se enojan mucho, porque tan pronto como se asocian un poco con algún devoto, inmediatamente sus corazones comienzan a sentir algo, todos se asustan de que, "Si continúo asociándome, entonces de alguna manera esto va a perturbar mi situación material". No piensan, "Oh, eso, esto es despertar todo un asunto espiritual".

Esto se debe a su condicionamiento. Por eso, lo que vemos como algo negativo es en realidad el síntoma de su proximidad a la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces, de una forma u otra, tiene que ser por las buenas o por las malas, tenemos que mantenerlos, tomar un poco de prasāda, darles cosas buenas, para que se sientan a gusto y piensen: “Oh, esto es muy bueno, puedo venir".

Así, ellos... una vez que pueden superar ese obstáculo, entonces pueden hacer un avance muy rápido. La gente occidental, ellos no cantan Hare Kṛṣṇa inmediatamente, no entienden lo que está pasando, no saben todas estas implicaciones, ni saben exactamente lo que está pasando, ven, son un poco lentos en ese aspecto. Para el momento en que obtienen, ya saben, el gusto por el servicio devocional ya es demasiado tarde. Y, además, no tienen tantos apegos, ya sabes, la familia no es tan… Tienen otro tipo de apegos, gratificación sensual gruesa, libertinaje, intoxicación y todo eso.

Pero como los apegos familiares, el apego a la sociedad material, la nación, estas cosas no están tan profundamente arraigadas como se podría pensar. Por tantos disturbios en la familia por falta de cualquier tipo de disciplina, todo es tan engañoso.

Familia significa siempre pelear y siempre esto y aquello, así que, de una forma u otra, a la gente se le debe dar ese gusto por la conciencia de Kṛṣṇa. El gusto si lo consiguen, entonces todo cambia. Así que, este es nuestro deber, tenemos que ser puros. Entonces podemos darle a la gente el gusto. Si no somos puros, no obtendremos el sabor. Si somos puros, obtenemos el gusto, podemos dar el gusto a otros. De lo contrario puedes tener a alguien que es impuro, él puede saber tanto, puede predicar y hablar tantas cosas, pero nadie será convencido por eso. No tocará sus corazones.

Para predicar la conciencia de Kṛṣṇa, uno debe ser puro. Si uno es puro, ¿qué es eso? La pureza no significa tanta pureza, al menos siguiendo los principios y tratando de hacer lo que está haciendo para servir al guru y a Kṛṣṇa. Entonces eso penetrará el corazón, porque kṛṣṇa-dharma residirá en el corazón. La verdad de lo que se dice penetrará la cubierta de Kali-yuga.

Así que, esa es la penitencia. Que uno tolere las perturbaciones de la energía material y se adhiera a los principios devocionales, esa es mucha penitencia. No es muy difícil. No es muy difícil en absoluto. Pero cualquiera que sea la dificultad que haya, esa es la penitencia.

También para algunos, usted puede decir que es muy fácil. No es muy fácil, si uno no es inteligente. Si uno no es muy inteligente, entonces no es fácil. Pero si uno es inteligente, ¿cuál es la dificultad? Puedes ver, no hay otra manera. Esta es la respuesta.

FIN DE LA TRADUCCIÓN

Traducido al español por: Līlāvatī devī dāsī

Verificado por: Achintya Nitai das

Revisado por: Indirā Jāhnavā Devī Dāsī