19801221- Śrīmad-bhāgavatam 1.7.6 IMPARTIDA POR SU SANTIDAD JAYAPATĀKĀ SWAMI MAHĀRĀJA EN MUMBAI, INDIA.

19801221 La siguiente es una clase del Śrīmad-Bhāgavatam dada por Su Santidad Jayapatākā Swami Mahārāja el 21 de diciembre de 1980, en Mumbai, India

 

 

La clase empieza con una lectura del Srimad Bhagavatam Canto 1, Capitulo 7, Texto 6.

 

anarthopaśamaṁ sākṣād

bhakti-yogam adhokṣaje

lokasyājānato vidvāṁś

cakre sātvata-saṁhitām

 

 

Traducción: Los sufrimientos materiales de la entidad viviente, los cuales son superfluos, pueden ser mitigados directamente mediante el proceso vinculador del servicio devocional. Pero las masas no saben esto, y, por lo tanto, el erudito Vyāsadeva recopiló esta Escritura védica, que está relacionada con la Verdad Suprema.

 

Significado: Śrīla Vyāsadeva vio a la omniperfecta Personalidad de Dios. Esta afirmación sugiere que la unidad completa de la Personalidad de Dios incluye también a Sus partes integrales. Él vio, pues, Sus diferentes energías, es decir, la energía interna, la energía marginal y la energía externa. Él vio también Sus diferentes porciones plenarias y las partes de las porciones plenarias, es decir, Sus diferentes encarnaciones, y observó específicamente los indeseables sufrimientos de las almas condicionadas, las cuales están confundidas por la energía externa. Y, por último, vio la medida curativa para las almas condicionadas, o sea, el proceso del servicio devocional. Este constituye una gran ciencia trascendental, y comienza con el proceso de oír y cantar el nombre, la fama, la gloria, etc., de la Suprema Personalidad de Dios. El resurgimiento del afecto latente o amor por Dios no depende del sistema mecánico de oír y cantar, sino que depende única y enteramente de la misericordia sin causa del Señor. Cuando el Señor se sienta plenamente satisfecho con los esfuerzos sinceros del devoto, puede que le confiera a este Su amoroso y trascendental servicio. Pero, en todo caso, con las formas prescritas de oír y cantar se mitigan de inmediato los indeseables y superfluos sufrimientos de la existencia material. Esa mitigación de la afección material no espera por el desarrollo del conocimiento trascendental. Más bien, para la comprensión máxima de la Verdad Suprema, el conocimiento depende del servicio devocional.

Jayapatākā Swami: anarthopaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje lokasyājānato vidvāṁś cakre sātvata-saṁhitām,

 

Anartha-nivṛtti, o la destrucción de los obstáculos y cosas no deseadas que se han acumulado en nuestro corazón, es necesario para llegar a la plataforma de niṣṭhā, bhajana-kriyā, o servicio devocional fijo.

 

Rūpa Gosvāmī ha descrito que hay ocho niveles de avance en el servicio devocional en el estado condicionado.

 

Esto comienza con śraddhā, progresa más con la asociación con devotos, sādhu-saṅga, sat-saṅga, y aumenta aún más con anartha-nivṛtti, bhajana-kriyā, realizando servicio devocional y erradicando los obstáculos no deseados. Entonces, inmediatamente cuando uno acepta a un maestro espiritual fidedigno, él describirá muchos anartha, cosas no deseadas como el apego por comer carne, sexo ilícito, juegos de azar e intoxicación. Y más allá de eso, tantos otros tipos de cosas no deseadas, los anarthas deben ser destruidos.

 

Mahāprabhu ha dicho lo mismo, ceto-darpaṇa-mārjanam bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam.

 

Bhava-dāvāga, bhava-dāvānala significa, o bhava-dāvāgni, lo mismo: incendio forestal. Dāvā significa bosque. Entonces, en el bosque hay tantas criaturas viviendo: ciervos, serpientes, ratas, osos, tigres, rinocerontes, elefantes. Cuando este bosque se incendia, todos los animales huyen porque tienen miedo de morir quemados. Y bajo tal circunstancia, los animales se vuelven locos “pāgala”, locos, corriendo aquí, allá y por todas partes, tratando de encontrar una vía de escape, a veces corren en el fuego y perecen, a veces escapan.

 

En Vṛndāvana, cuando se produjo el incendio forestal después de que Kṛṣṇa matara a la serpiente Kāliya, todos los residentes de Vṛndāvana, ¿hacia dónde huyeron? ¿A dónde huyeron de ese incendio forestal? Esto, deberíamos saberlo. (Aparte: Prāṇa Govinda, ¿sabes para dónde corrieron?). Todos corrieron hacia Kṛṣṇa y Balarāma. “¡Oh Kṛṣṇa, oh Balarāma! Eres nuestro único refugio. (Aparte: No quiero molestar al resto, dhari thāko na. Tenemos alrededor de una docena de personas aquí que estan durmiendo, ¿pueden pararse en la parte de atrás? dhari thāko na. (Sonido de caracola)

 

Todos fueron a Kṛṣṇa y Balarāma, “Por favor, Eres nuestro único refugio. Simplemente nos estamos refugiando en Ti”. Esta fue su súplica. Entonces, ¿qué hizo Kṛṣṇa? (inhala fuertemente) Devoró todo el fuego del bosque.

 

Para Kṛṣṇa, el mayor peligro es insignificante. Entonces, nos enfrentamos a tantas dificultades en la vida material, y estamos pensando: "¿Cómo resolver estos problemas?"

 

Entonces nos abruma el concepto, "¿Cómo superar estas dificultades?" Como un animal en el incendio forestal, está abrumado, está loco. "¿Adónde ir? ¿Dónde girar? Uh, ¿dónde está el lugar más seguro? Pero, para Kṛṣṇa, no existe tal dificultad.

 

Él puede fácilmente eliminar todas las dificultades. Entonces, ¿por qué recomendamos, por qué las Escrituras recomiendan refugiarse en el bhakti-yoga? Porque el bhakti-yoga no es diferente de Kṛṣṇa.

 

Bhakti-yoga significa conexión con Kṛṣṇa. Por lo tanto, inmediatamente uno se salva de tantos anarthas, tantos peligros y miedos no deseados e innecesarios, que se disipan. Al igual que en la oscuridad, entramos en una habitación oscura e intentamos encontrar la luz, y de repente ponemos el pie en una cosa peluda y decimos: "¡Ah! ¿Qué es eso?" Y luego, finalmente se enciende la luz, pero vemos que no es nada. Alguien ha dejado su guante peludo en el suelo, y empezamos… pensamos que tal vez era una rata o algún animal. Porque estamos en la ignorancia, por lo tanto, todo es peligro potencial. Todo es temible. Pero, cuando estamos conectados con Kṛṣṇa,

 

iha yasya harer dāsye karmaṇā manasā girā

nikhilāsv apy avasthāsu jīvan-muktaḥ sa ucyate,

 [BRS]

 

 

somos liberados de todos estos peligros. Estamos situados en una posición trascendental.

 

mām ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate,

 [BG 14.26]

 

Estaremos más allá de estas tres modalidades, cuando nos dediquemos por completo al servicio de Kṛṣṇa. Entonces, la meta es llegar al servicio devocional fijo. Eso suena como lanzarse al proceso de bhakti-yoga. Pero ¿cuál es el proceso de bhakti? Esto debemos entenderlo, ¿cuál es el proceso de bhakti-yoga?

 

brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja,

[CC Madhya 19.151]

 

Estamos deambulando en este mundo material, de universo en universo. De una forma u otra, entramos en contacto con el guru. Eso es por la misericordia de Kṛṣṇa, porque Kṛṣṇa está en nuestro corazón, como la Superalma, Él nos lleva al guru devoto puro, ¿ven? Y al plantar el guru está semilla, él está dando la semilla de la devoción al devoto, y el devoto, él toma la semilla y la planta.

 

mālī hañā kare sei bīja āropaṇa śravaṇa-kīrtana-jale karaye secana,

 [CC Madhya 19.152]

 

Y él riega esa semilla. Él riega la raíz de esa semilla con śravaṇa-kīrtana-jale.

 

Las aguas son la audición, el canto y las nueve formas del servicio devocional. Entonces, uno tiene que obtener la semilla de la devoción. Esa semilla tiene la forma de la orden del maestro espiritual, para cantar tantas rondas, para realizar ciertos servicios devocionales, de tantas maneras el maestro espiritual da el proceso y da instrucciones específicas.

 

Esta es la semilla de la devoción, en la forma de la misericordia del maestro espiritual y Kṛṣṇa. Eso se riega con la audición y el canto, todos los días. Escuchar y cantar diariamente.

 

mālī hañā kare sei bīja āropaṇa śravaṇa-kīrtana-jale karaye secana upajiyā bade latā ‘brahmāṇḍa’ bhedi’ yāya ‘virajā’, ‘brahma-loka’ bhedi’ ‘para-vyoma’ pāya,

[CC Madhya 19.152-153]

 

El mālī, o devoto, decimos... mālī significa jardinero, así que el devoto se ha convertido en jardinero de su bhakti-latā. Entonces, toma ese árbol espiritual divino y pone agua en el oído, canto y servicio devocional en esa planta. Así que, ¿qué hace la planta? ¡Empieza a crecer, y crecer, y crecer, y crecer, y crecer! ¿Cómo es bhedi’ yāya? ¿Cómo aumenta? Aumenta justo hasta el límite mismo, hasta el límite mismo de este universo material.

 

Eso se conoce como brahma... Es decir, este universo se conoce como Brahmāṇḍa: catorce sistemas planetarios. En cada universo hay un Brahmā, por lo tanto, esto se conoce como el Brahmāṇḍa.

 

Por lo tanto, ‘brahmāṇḍa’ bhedi’ yāya, atraviesa este brahmāṇḍa.

 

‘virajā’, ‘brahma-loka’ bhedi’ - va más allá del océano causal, más allá del brahmajyoti.  ‘para-vyoma’ pāya - llega a los Vaikuṇṭha-lokas.

 

tabe yāya tad-upari ‘goloka-vṛndāvana’ - va más allá de los Vaikuṇṭha-lokas hasta Goloka Vṛndāvana.

 

‘kṛṣṇa-caraṇa’-kalpa-vrkse kare ārohaṇa - se refugia a los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa. Esos pies de loto son kalpa-vṛkṣa, árboles de deseos que todo lo colman, de conocimiento trascendental, eterno y dichoso.

 

Al Tomar refugio a los pies de loto de Kṛṣṇa, ¿qué sucede?

tāhāṅ vistārita hañā phale prema-phala - el latā, el árbol comienza a expandirse en todas las direcciones, y flores y frutos del amor de Dios comienzan a salir allí, en el mundo espiritual: iha….

 

ihāṅ sece nitya śravaṇādi jala

 

Y aquí, el devoto, continúa.

 

ihāṅ mālī sece nitya śravaṇādi jala - diariamente escuchar, cantar, recordar, servir todo el nava-vidha bhakti, nueve aspectos del servicio devocional, encabezado por escuchar y cantar.

 

Con esas aguas sigue regando diariamente. Esto no es muy difícil de entender. Tú plantas el árbol. El árbol está creciendo. El árbol, cuando comienza a expandirse, finalmente toma refugio, ya ves, entonces comienza a producir flores y frutos, pero esos frutos aún no están maduros. Esos frutos son kacchā.

 

Esas frutas son frutos verdes, sin madurar. Pero están empezando a crecer y crecer y volverse más, uh, exuberantes y más maduros, día a día. Pero hay ciertas cosas, uno tiene que cuidarse, porque la raíz, la raíz de este árbol está todavía, está situada en el mundo material, ¿ven?, en el corazón del devoto, hasta que los frutos estén completamente maduros, las raíces descienden del mundo material, vienen de ese devoto.

 

yadi vaiṣṇava-aparādha uṭhe hati mata yadi vaiṣṇava-aparādha uṭhe hati mata upade va chiṇḍe, tāra sukhī’ yāya pata,

[CC Madhya 19.156]

 

Pero si ofenden a un vaiṣṇava, a un devoto puro, entonces esa enredadera devocional es destruida, tal como un elefante enloquecido que entra en la aldea. Muy recientemente en el área de mi zona, Bengala del Norte y Assam, había un elefante loco, que se conoce como pícaro. El elefante rebelde es muy peligroso. El elefante rebelde atacará y matará a los seres humanos.

 

Irán y destruirán cosechas, derribarán casas y pueblos enteros, ya ves. Son muy peligrosos, así que hubo uno de esos elefantes rebeldes. De alguna manera, algún ser humano los trata mal, los ofende de alguna manera, y luego comienzan a vengarse, y comienzan a destruir a la humanidad.

 

Entonces, hubo un elefante malvado recientemente, y de repente, en medio de la noche, fue y derribó todas las chozas de paja y pisoteó a la gente, aplastándolos y derribando todo el pueblo y salió corriendo. Y se quejaron al gobierno: "Debes hacer algo para proteger nuestras vidas de este malvado".

 

Entonces, el gobierno envió sikari especiales, cazadores para matar, pero no pudieron acercarse a este elefante. Era muy inteligente. Siempre que venían, él se iba.

 

Finalmente, se llevaron al cazador más experimentado y al Superintendente de Policía, del distrito… el DIG, Subinspector General. Él mismo decidió salir con él, y levantaron una gran plataforma de bambú, y así se fueron, y al día siguiente de que levantaron la plataforma de bambú, el elefante vino y la derribó y salió corriendo. Todavía no habían ido allí.

 

Entonces, de nuevo, la reconstruyeron en otro lugar. Estaban estudiando cómo se movía el elefante. Debido a que era muy difícil de atrapar, estudiaron sus movimientos y encontraron una aldea en particular a la que regresaba repetidamente. Entonces, de nuevo, esta vez erigieron esas grandes estructuras de bambú, y esperaron y esperaron y finalmente, a las 2 de la noche, llegó el elefante y pudieron dispararle. Estos elefantes rebeldes son muy peligrosos, porque miden diez pies de alto, pesan alrededor de cuatro, cinco toneladas o más.

 

Pueden derribar fácilmente vehículos, automóviles o casas sin mucha dificultad. Entonces, en nuestro jardín espiritual, ¿ves?, no tenemos tal Superintendente de Policía y también cazadores profesionales, ni hay ningún tipo de arma para derribar al elefante. Más bien, el sistema es que uno tiene que proteger. Uno tiene que proteger su jardín, simplemente construyendo una valla muy alta, una pared muy alta en la que no entre ningún elefante loco.

 

aparādha-hastīra yaiche na haya udgama tāte mālī yatna kari’ kare āvaraṇa’

[CC Madhya 19.157]

 

El devoto construye este muro para que tales elefantes de aparadha no entren. En otras palabras, el devoto tiene mucho cuidado de que tal ofensa al guru, al vaiṣṇava, al nāma, al śāstra no pueda entrar dentro de su jardín de bhakti. De lo contrario, la enredadera devocional de uno se destruye. Esto es muy importante.

 

Mahāprabhu también dio instrucciones de que uno debe tener cuidado con las malas hierbas. Kabe jāri upaśākhā (Aparte: ¿Qué es ese ruido? Devoto: respuesta inaudible) Si hay upaśākhā, estos upaśākhās, o malas hierbas, toman la fuerza de la rama original, la enredadera devocional original.

 

seka-jala pāñā upaśākhā bāḍi’ yāya stabdha hañā mūla-śākhā bāḍite na pāya,

[Cc Madhya 19.160]

 

con las aguas del canto y la audición, la maleza crece, pero el árbol original permanece.

Jāri upaśākhā uṭhe.

 

bhukti-mukti-vāñchā, (upaśākhā jaḍo gan) yata asaṅkhya tāra lekhā - que hay deseo material, liberación, tantos tipos de deseo que pueden surgir en la mente, ya ves. Los hay… ilimitados en sus variedades y tipos.

 

‘niṣiddhācāra’, ‘kuṭīnāṭī’, ‘jīva-hiṁsana’ ‘lābha’, ‘pūjā’, ‘pratiṣṭhādi’ yata upaśākhā-gaṇa,

 [CC Madhya 19.159]

 

Mahāprabhu Le ha explicado a Rūpa Gosvāmī seis tipos de malezas principales con los que debemos tener cuidado.

 

El primero es niṣiddhācāra - actividad prohibida. Aquellas actividades que están prohibidas por los Vedas. Al igual que los cuatro principios regulativos, todos estos tipos de actos prohibidos, si se realizan, crean deseos. Todos estos son upaśākhās o malas hierbas. ‘niṣiddhācāra’, ‘kuṭīnāṭī’…

 

Kuṭīnāṭī significa ser engañoso, engañoso y uh... hipócrita, diplomático en los tratos devocionales de uno. Tal como dijo Prabhupāda: “No tome agua bajo el agua en un día de ayuno”.

 

Es decir, digamos que hay un día de ayuno, uno tiene que hacer pura-upavasa, pero va a bañarse en el río y se sumerge. Naturalmente, cuando se está dando un chapuzón, nadie está mirando bajo el agua. slurrppp (sonido de beber agua) puede tomar un trago y subir y mantener todo su ayuno sin tomar agua, pero en realidad está tomando agua debajo del agua en un día de ayuno.

 

Entonces, Prabhupāda dice: “No tome agua, bajo el agua en un día de ayuno”. Porque Kṛṣṇa está observando, ya ves. Entre hermanos espirituales, discípulos del guru, uno puede superficialmente hacer algún engaño temporal. Incluso eso, la Super Alma revela a las otras partes en muy poco tiempo. Pero nadie puede, ni siquiera por un momento, engañar a Kṛṣṇa.

 

Entonces, si alguien está tratando de hacer algún tipo de espectáculo, al mismo tiempo su mente está en otra parte, y así todas las subsiguientes tácticas de encubrimiento y engaños y cosas diferentes para alcanzar cualquiera que sea su objeto deseado, todas estas cosas son kuṭīnāṭī.

 

Y esta kuṭīnāṭī es otro tipo de mala hierba. Luego está jīva-hiṁsā, a veces, un devoto puede querer simplemente causar dolor a los demás, ya sea mediante un homicidio real, matando, lesionando o torturando mentalmente. Uno se siente mal. Alguien hace algo, fricciona de la manera incorrecta, dice algo y lo hiere profundamente en el corazón y lo fricciona. Hágale una herida y luego échele sal. Entonces uno se siente muy satisfecho, “conseguí mi venganza”.

 

Todos estos tipos de actividades son diferentes formas de jīva-hiṁsā, envidia y crueldad hacia los demás. Estos siempre se evitan. Son malas hierbas peligrosas. Incluso, ser insensible cuando alguien está sufriendo es un tipo de jīva-hiṁsā.

 

Si podemos hacer algo para aliviar el dolor de alguien y no lo hacemos, eso también es jīva-hiṁsā. Luego 'lābha', 'pūjā', 'pratiṣṭhādi' - estos tres son hermanos y hermanas - beneficio, culto, adoración, distinción y poder.

 

“Desear algún beneficio personal a cambio de mi servicio al guru y a Kṛṣṇa, déjame obtener algo a cambio, algún beneficio material”, eso se conoce como lābha.

 

Nunca debemos servir a Kṛṣṇa o al guru con la idea de que “a cambio, debo obtener algún beneficio material”. Eso evitará que nuestra enredadera devocional vaya a Kṛṣṇa. En cambio, buscamos esa cosa material, pero no obtendremos a Kṛṣṇa.

 

Prabhupāda estaba dando una conferencia un día: “Si quieres servir a Kṛṣṇa y tienes buena gratificación de los sentidos, buena fama, quieres tener una buena situación material, entonces la obtendrás, pero no obtendrás a Kṛṣṇa. Si quieres a Kṛṣṇa, entonces no puedes desear todas estas cosas. Simplemente debes desear complacer a Kṛṣṇa”. Eso se conoce como anyābhilāṣitā-śūnyam jñāna-karmādy-anāvṛtam. Eso se conoce como servicio devocional puro.

 

‘Labha’, ‘puja’. Queremos ser adorados. “Mi hermano espiritual está siendo adorado. ¿Por qué, por qué no estoy siendo adorado? Yo también debo ser adorado. Soy tan bueno como él. Debería ser adorado.

 

¿Por qué mi guru está siendo adorado? Yo también debería ser adorado, incluso en su presencia”. O, “debería obtener alguna distinción especial”. “Mi nombre debería estar en las luces. Debería ser una estrella de cine famosa”. “Mi nombre debería estar en todos los periódicos”.

 

Todas estas cosas están contaminadas por pūjā. El devoto simplemente sirve a Kṛṣṇa. Cualquier honor, distinción que venga, cualquier infamia y badnama o crítica que venga, él lo acepta como misericordia de Kṛṣṇa. Mana, apamāna, ya sea fama o infamia, el devoto simplemente está empeñado en servir a Kṛṣṇa.

 

Pratiṣṭhādi, para aumentar el dominio de uno. Debo ser distinto. Debo tener, ven, tanta adquisición material, posición material, independiente del deseo devocional. Estas cosas son pratiṣṭhā, ya ves.

 

Mahaprabhu aconseja,

 

prathamei upaśākhāra karaye chedana tabe mūla-śākhā bāḍi’ yāya vṛndāvana,

[CC Madhya 19.161]

 

¡Primero! ¡Cortad, cortad las malas hierbas! ¡Corta las malas hierbas! Luego, la planta original de bhakti yoga va a Vṛndāvana.

 

‘prema-phala’ pāki’ pade, mālī āsvādaya- entonces ese fruto devocional madura, cae y el mālī, el devoto, lo consume con gran alegría trascendental.

 

sukhe prema-phala-rasa kare āsvādana- Gran alegría cuando él prueba ese néctar de kṛṣṇa-bhakti.

 

Entonces, todas estas cosas son alcanzables simplemente por la conexión con el servicio devocional. Pero tenemos que seguir el sistema. Nos conectamos con el servicio devocional, pero todavía estamos alimentando tantas malas hierbas. Estamos cometiendo tantas ofensas. ¿Cómo? ¿Cómo crecerá nuestra enredadera devocional? ¿Cómo crecerá nuestra enredadera devocional? Debemos tener mucho cuidado de ser expertos jardineros para proteger siempre a nuestra enredadera devocional.

 

Ésta es la advertencia y la instrucción que Śrī Caitanya Mahāprabhu le dio a Rūpa Gosvāmī para todos nosotros. El Señor Caitanya ha venido aquí simplemente para dar misericordia a Sus devotos. De hecho, Su Deidad también ha venido aquí. Estamos sirviendo a la Deidad de Gaura-Nitāi. Su Deidad no es diferente de Él mismo. Como cuando Gaurīdāsa Paṇḍita tenía Deidades especiales hechas, del Señor Caitanya, Nityānanda. El Señor Caitanya, Nityānanda eran los queridos amigos de Gaurīdāsa Paṇḍita. Ellos iban a irse. ¡Él Les dijo, “no no! ¡No se vallan! ¡Por favor, quédense!" “¿Cómo podemos quedarnos aquí? Tenemos que ir y ver a tantos otros devotos”. "Bueno, al menos, me dejan hacer una Deidad de ambos”.

 

Gaurīdāsa Paṇḍita era Subala sakhā en kṛṣṇa-līlā. Entonces, dijeron: “¿Cómo es posible? Venimos aquí en forma de devotos. ¡¿Adorarás a Nuestra Deidad?! Esto no es muy bueno. “No, no. ¿Pero con quién hablaré? ¿A quién le ofreceré mi bhoga? ¿Con quién hablaré todas estas cosas? No puedo dejarte solo. Al menos debes dejarme con algunas Deidades”.

 

Así que finalmente accedieron, y él fue a Navadvīpa, y allí trajeron un poco de madera de neem y exactamente en presencia de Nitāi-Gaura, se tallaron dos Deidades. Cuando terminaron estas Deidades, el Señor Caitanya dijo: “Está bien. Estas Deidades no son diferentes de Nosotros, tómalas y adóralas, y Nosotros recibiremos lo que ofrezcas”. Entonces, Gaurīdāsa Paṇḍita, “Sí, sí. Estas Deidades no son diferentes, así que deja ir a las Deidades. Ustedes se quedan. No son diferentes, así que, deja ir a las Deidades y quédense”.

 

Entonces, el Señor Caitanya dijo: “Está bien”. Y Él se puso de pie, y simplemente se volvió de madera, y las Deidades comenzaron a moverse, y se alejaron. Entonces Gaurīdāsa Paṇḍita dijo: “No. No no, no". Corrió tras esas formas ambulantes Caitanya-Nitāi, “No, no. Quédense. ¡Déjenlos ir!”

 

Quería el set móvil. No el conjunto inmóvil. Entonces, el Señor Caitanya dijo: "Está bien". Se levantó. El otro conjunto se volvió móvil y luego se alejaron. De nuevo, Gaurīdāsa dijo: “¡No, no, no, no! ¡Ustedes se quedan! ¡Déjenlos ir! Deja ir a las Deidades. No son diferentes”.

 

"Bueno". Una vez más, Él se convirtió en Deidad y el otro conjunto se convirtió en Caitanya en movimiento. De nuevo yéndose. Entonces, finalmente, Gaurīdāsa Paṇḍita se cayó y dijo: “Está bien. Ustedes ganan. ¿Qué puedo hacer?" Entonces, instaló esas Deidades y las adoraba maravillosamente.

 

Un día, salió a predicar y su discípulo Hṛdayānanda Dāsa decidió que sería muy agradable celebrar un festival para el Señor Caitanya Mahāprabhu, porque Gaura-pūrṇimā venía.

 

Mi guru ha estado saliendo y predicando por algún tiempo, déjenme hacer un festival. Entonces, les dijo a todos los aldeanos locales: “Traigan dāl. Tú traes arroz. Tú todo tipo de dulces. Tú azúcar, traes aguru, traes diferentes tipos de leche, channa. Haces un gran festín y un gran saṅkīrtana ofreces todo a Nitāi-Gaura”.

 

Entonces, todos los aldeanos se emocionaron y regresaron al pueblo y comenzaron a prepararse para traer todas las diferentes ofrendas.

 

Mientras tanto, Gaurīdāsa Paṇḍita regresó y vio que algunas personas venían con ofrendas. Él dijo: "¿Qué está pasando?" Ellos dijeron, “¡Vamos a montar un gran festival! ¡haremos un festival”. Él dijo: “¿Qué? ¿No me preguntaste? ¿Simplemente sigues adelante y haces un festival sin pedir permiso al guru? ¿Cómo puedes hacer algo sin el permiso de tu guru?”

 

Se enojó mucho externamente. Por supuesto, con un deseo de servicio, estaba algo complacido por dentro, pero el discípulo nunca debe hacer algo independiente de la orden del guru. El discípulo independiente de la orden del guru está muerto. No hay vida. Como un árbol cortado desde la raíz. Así que, Hṛdayānanda estaba sintiendo una gran ansiedad. Entonces, él dijo: “Cualquiera que sea su orden, tengo que hacerla”. Y fue al Gaṅgā y estaba cantando japa.

 

Mientras tanto, mientras este cargamento de tanta leche, arroz, todo venía, carretas, carretas de bueyes, todos traían cargas. Enormes montañas de provisiones comenzaron a acumularse. Todos saldrá mal. Él volvió a llamar. (Hṛdayānanda) Gaurīdāsa Paṇḍita dijo: “Muy bien, ve a hacer tu Utsav”.

 

Hṛdayānanda estaba rebosante de alegría. Recibió la orden del guru y luego lo hizo. Por supuesto, él nunca fue en contra de la orden, pero él no tenía permiso cuando se le indicó que siguiera, pero cuando recibió la orden, inmediatamente, continuó con su festival, lo cual estaba todo al servicio del maestro espiritual.

 

Primero tuvo un enorme saṅkīrtana. Toda la gente del lugar saltaba y bailaba. El khol y karatālas, unas ocho mṛdaṅgas se estaban tocando y casi 32 karatālas, Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare. Y están saltando y saltando. ¡Justo en ese momento, Nitāi-Gaura salió corriendo del templo y entró directamente en el saṅkīrtana! “¡Haribol! Haribol! y comenzó a saltar y cantar”. Mientras tanto, Gaurīdāsa Paṇḍita que traía la ofrenda al templo, dejó la ofrenda y miró hacia arriba.

 

“¡Nitai-Gaura! ¡Nitai-Gaura, se han ido! ¡Se fueron! ¡Nitai-Gaura, se han ido! ¿A dónde fueron?" ¿Salió corriendo, mirando por todas partes? “¿Dónde están las Deidades? Las Deidades, Han desaparecido. ¿Quién ha robado las Deidades? Alguien ha robado las Deidades. Él dijo: “¡Las Deidades han sido robadas!” Se acabó. Miró por todas partes.

 

Entonces vio a Nitāi-Gaura. Podía darse cuenta de todo. “Ellos habían salido corriendo y se habían unido a la fiesta de saṅkīrtana. Estaban saltando con los devotos”. Nadie podía verlos excepto Gaurīdāsa Paṇḍita. Él Se perturbó mucho: "En ese momento, Ellos pueden salir con el saṅkīrtana como lo hicieron una vez antes y nunca regresar".

 

Completamente absorto en su humor como Subala Sakhā, recogió su bastón y luego salió, “Nitāi-Gaura, ¡vuelvan ahora mismo al templo! Inmediatamente ahora mismo regresen al templo”. Nitāi-Gaura, al ver a Su amigo venir en ese humor, el Señor Caitanya se asustó tanto que se escondió dentro del corazón de Hṛdayānanda. (Los devotos se ríen y dicen Haribol) Desde ese momento Hṛdayānanda fue conocido como Hṛdaya Caitanya.

 

Gaurīdāsa Paṇḍita, “No pueden esconderse en el corazón de mi discípulo. Vuelvan al templo. No intenten engañarme de nuevo y dejarme solo. Tu prasāda está esperando”. Entonces volvieron corriendo al templo y se pararon. Aurīdāsa había cerrado la puerta y les había ofrecido prasāda “¡Ustedes no van a engañarme de nuevo así y salgan corriendo! ¿Cómo viviría yo sin Ustedes?

 

Su humor era, por supuesto, todo de puro amor. Entonces, de esta manera tenían sus pasatiempos diarios sirviendo al Señor Caitanya y Nityānanda. Por lo tanto, también debemos tener mucho cuidado para satisfacer al Señor para que Ellos no se escapen también. Pueden hacer eso. Entonces, el Señor Caitanya ha venido aquí de todos modos para beneficiarnos a todos. Ahora debemos ir y saludarlos en el Sringara-arati y tomar el polvo de Sus pies de loto sobre nuestra cabeza.

 

Gracias.

 

Devotos: ¡Jaya! Śrīla Ācāryapada ki, Jaya!

 

 

 

 

FIN DE LA TRADUCCIÓN

 

 

Traducido al español por: Līlāvatī devī dāsī

Verificado por: Achintya Nitai das

Revisado por: Indirā Jāhnavā Devī Dāsī