19810318 Śrīmad-bhāgavatam 3.7.1

La siguiente es una clase impartida por Su Santidad Jayapataka Swami Maharaja el 18 de marzo de 1981.

 

 

Śrīmad-bhāgavatam 3.7.1

 

śrī-śuka uvāca
evaṁ bruvāṇaṁ maitreyaṁ
dvaipāyana-suto budhaḥ
prīṇayann iva bhāratyā
viduraḥ pratyabhāṣata

 

Traducción

Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey! Mientras Maitreya, el gran sabio, hablaba de esa manera, Vidura, el erudito hijo de Dvaipāyana Vyāsa, expresó un pedido en una forma agradable, haciendo esta pregunta.

 

Śrīmad-bhāgavatam 3.7.2

 

 

Traducción

Śrī Vidura dijo: ¡Oh, gran brāhmaṇa! Como la Suprema Personalidad de Dios es el todo espiritual íntegro y es inmutable, ¿de qué manera está relacionado con las modalidades materiales de la naturaleza y sus actividades? Si esto constituye Su pasatiempo, ¿de qué manera ocurren las actividades del inmutable, y cómo exhiben cualidades exentas de las modalidades de la naturaleza?

Significado

Como se describió en el capítulo anterior, la diferencia entre la Superalma (el Señor Supremo) y las entidades vivientes, consiste en que las actividades del Señor al crear la manifestación cósmica las ejecuta el Señor por mediación de Sus múltiples energías, pero esa manifestación resulta desconcertante a las entidades vivientes. El Señor es, por consiguiente, el amo de las energías, mientras que las entidades vivientes se encuentran subyugadas por ellas. Al hacer diversas preguntas acerca de las actividades trascendentales, Vidura está aclarando el erróneo concepto de que, cuando el Señor desciende a la Tierra en Su encarnación o aparece personalmente con todas Sus potencias, Él también está sometido a la influencia de māyā, tal como una entidad viviente común. Ese es, generalmente, el cálculo que hacen los filósofos menos inteligentes, que consideran que la posición del Señor y la de las entidades vivientes se encuentran en el mismo nivel. Vidura está oyendo cómo el gran sabio Maitreya refuta esos argumentos. En este verso se describe al Señor como cin-mātra, completamente espiritual. La Personalidad de Dios tiene ilimitadas potencias para crear y manifestar muchas cosas maravillosas, tanto temporales como permanentes. Como este mundo material es la creación de Su energía externa, parece por ello ser temporal; se manifiesta en ciertos intervalos, se mantiene durante algún tiempo, y de nuevo se disuelve y se conserva en Su propia energía. Como se describe en el Bhagavad-gītā (8.19): bhūtvā bhūtvā pralīyate. Pero la creación de Su potencia interna, el mundo espiritual, no es una manifestación temporal como el mundo material, sino que es eterna y está llena de conocimiento, opulencia, energía, fuerza, bellezas y glorias trascendentales. Esas manifestaciones de las potencias del Señor son eternas, y, por lo tanto, se denominan nirguṇa, libres de todo vestigio de las modalidades de la naturaleza material, incluso de la modalidad de la bondad material. El mundo espiritual es trascendental incluso a la bondad material, y es por ello inmutable. Como al Señor Supremo de esas cualidades eternas e inmutables nunca lo subyuga nada que sea como la influencia material, ¿cómo puede concebirse que Sus actividades y forma se encuentren bajo la influencia de la ilusoria māyā, como ocurre con las entidades vivientes?

Un malabarista o mago exhibe muchas maravillas con sus actos y artes. Puede volverse una vaca mediante sus tácticas mágicas, y no obstante no es esa vaca; pero al mismo tiempo, la vaca que exhibe el mago no es diferente de él. De manera similar, la potencia material no es diferente del Señor, debido a que es una emanación de Él, pero al mismo tiempo, esa manifestación de potencia no es el Señor Supremo. La potencia y conocimiento trascendentales del Señor siempre permanecen igual; no cambian, ni siquiera cuando se exhiben en el mundo material. Como se declara en el Bhagavad-gītā, el Señor desciende a la Tierra mediante Su propia potencia interna, y, por consiguiente, no hay ninguna posibilidad de que las modalidades de la naturaleza material Le contaminen o cambien, o que quede afectado de ninguna otra manera. El Señor es saguṇa por Su propia potencia interna, pero al mismo tiempo es nirguṇa, pues no está en contacto con la energía material. Las restricciones de la prisión son aplicables a los prisioneros que han sido condenados por la ley del rey, pero al rey nunca lo afectan esas implicaciones, aunque puede que visite la prisión por su propia voluntad. En el Viṣṇu Purāṇa se declara que las seis opulencias del Señor no son diferentes de Él. Las opulencias de conocimiento, fuerza, opulencia, potencia, belleza y renunciación trascendentales son todas idénticas a la Personalidad de Dios. Cuando personalmente exhibe dichas opulencias en el mundo material, estas no tienen ninguna relación con las modalidades de la naturaleza material. La misma palabra cin-mātratva es la garantía de que las actividades del Señor son siempre trascendentales, incluso cuando se exhiben en el mundo material. Sus actividades son iguales a la propia Suprema Personalidad, pues, de lo contrario, devotos liberados como Śukadeva Gosvāmī no se habrían sentido atraídos por ellas. Vidura preguntó cómo las actividades del Señor podían ser influenciadas por las modalidades de la naturaleza material, como algunas veces lo consideran erróneamente las personas que poseen una débil base de conocimiento. La embriaguez de las cualidades materiales se debe a la diferencia que hay entre el cuerpo material y el alma espiritual. Las actividades del alma condicionada se exhiben por mediación de las modalidades de la naturaleza material, y son, en consecuencia, de apariencia distorsionada. Sin embargo, el cuerpo del Señor y el propio Señor son una misma y única cosa, y cuando se exhiben las actividades del Señor, es seguro que no son diferentes del Señor en ningún aspecto. Se concluye, entonces, que las personas que consideran que las actividades del Señor son materiales, están sin duda equivocadas.

 

Su Santidad Jayapataka Swami: Entonces, Vidura hizo una pregunta conmovedora. Muy exacta. La pregunta es dada en tan exacta terminología que nadie puede ayudar sino admirar cuan clara y cuan, oh… cuan clara es la pregunta y cuan pura es la comprensión de Vidura.

 

Debido a que la Suprema Personalidad de Dios es el todo completo espiritual y es invariable, primero que todo Vidura define a Krsna, define a la Suprema Personalidad de Dios.

 

Él no tiene duda de que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios, es el Todo completo, no hay nada fuera de Krsna. El todo completo significa que no hay nada fuera de Krsna, eso significa que no hay nada independiente de Krsna y es invariable.

 

Krsna, Él no es producto de la energía material. Los productos de la energía material están siempre cambiando su forma. Este salón del templo fue pintado en un momento, ahora es blanco, ves. Pero cada día, debido a la influencia de las palomas, este cambia su forma y así tiene que ser mantenido y limpiado siempre. Y no solo en este templo, sino que vemos que los templos antiguos de miles de años, debido al viento, a la lluvia, a los elementos, al paso del tiempo, ellos cambian su forma. Porque ellos son energía material

 

Pero Krsna, Él no cambia su forma, Él no se deteriora ni envejece en sentido material. Él no tiene ninguno de estos cambios. El es Permanente, Él es eterno

 

navayouvanam ca - Él es siempre joven

 

Ahai, Acyuta – él es indestructible, infalible.

 

Así, Vidura comprendió esto. Así que, solo para aclararlo, el preguntó directo. Él sabe que Krsna es el Todo Supremo, nada es independiente de Él y Él tiene forma trascendental la cual es invariable, y es completamente espiritual.

 

Pero esta pregunta,

 

“Así, considerando que Krsna es completamente diferente a la naturaleza material, que Él es completamente trascendental, y al mismo tiempo sabemos que esto es Vindivana, Él viene aquí, Él viene a veces y realiza Sus pasatiempos dentro de la visión de la gente de este mundo, entonces, ¿cómo Él se conecta con la naturaleza material cuándo viene aquí? ¿Cómo Él se conecta, y cómo sus actividades se conectan con las actividades de la naturaleza material?

 

Esta es la duda de Vidura o su pregunta, tan solo para aclarar el punto, en realidad él está preguntando para nuestro beneficio. Entonces, si este es Su pasatiempo, en otras palabras, Él ya sabe la respuesta, lo que respondas ese es Su pasatiempo, que en realidad esta no es una actividad material, Sus actividades son espirituales.

 

Él ya ha respondido la pregunta. Entonces, él sabe lo que los materialistas responden. Él quiere oír de la autoridad real, cual es la mejor respuesta. Entonces, podemos ver a Vidura,... él en realidad no sabía que las actividades de Krsna son trascendentales, Él es trascendental, pero tan solo para obtener la respuesta de Maitreya, tan solo para oír de tal personalidad, él está haciendo esta pregunta.

 

“¿Si este es Su pasatiempo, cómo las actividades de lo inalterable toma lugar?

 

Entonces, si todos estos son los pasatiempos del Señor Krishna, pero aparecen como si fueran cambiantes, para estar siempre nuevos y frescos, aun así Él es inalterable, entonces, cómo pasa esto?

 

¿Cómo Él puede exhibir cualidades si Él no tiene ningún contacto con las cualidades materiales?”

 

Esta es una pregunta muy elevada. Partes de esta pregunta son siempre hechas por los devotos.

 

Esta es la comprensión básica de nuestro movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa que está basado en la comprensión de tattvas, las verdades contenidas dentro de este planeta. Y Prabhupada muy bondadosamente nos respondió que, “Si, Kṛṣṇa viene a este mundo material como se describe en el Bhagavad-gita en Su propia potencia interna, Él no es dependiente de la naturaleza material.

 

No es que Él tenga que nacer de una madre y de un padre. Es Su deseo escoger ser aceptado como el hijo de Devaki y Vasudeva. Cuando Él apareció, lo hizo con pleno conocimiento, con todas sus opulencias. No es que Él fue forzado a hacerlo, lo hizo por su dulce voluntad, y cuando Él tomó nacimiento tenía pleno conocimiento, plena opulencia, lleno de todas las cualidades. Luego Él dijo,‘Muy bien, tomare una forma humana. Llévenme a Nanda-gram, llévenme a la casa de Yasoda y Nanda Maharaja’.

 

Entonces, Kṛṣṇa tiene forma, pero esa forma no es una forma material. Él tiene una forma espiritual, ya que hay una cualidad espiritual. La gente que es menos inteligente no entiende”.

 

Entonces, todas esta cosas son aclaradas por esta pregunta. Kṛṣṇa como un mago, Él aparece como material a los ojos de los materialistas. Pero los espiritualistas, ellos entienden que Él no es material, en realidad, Él es completamente espiritual.

 

Esa es la diferencia. En realidad, Kṛṣṇa no tiene nada que ver con la energía material. Pero cuando Él viene aquí tiene que interactuar con los devotos puros y con otros. Entonces, incluso los otros Lo pueden ver, pero ellos no pueden verlo claramente, tal como Él es. Ellos Lo ven como a un mago de show. Ellos pueden ver a Kṛṣṇa, pero no pueden entender Su posición real. Porque ellos no tienen la visión del amor. A menos que uno sea un devoto y tenga ojos llenos de amor, Kṛṣṇa se cubre a Sí mismo de su visión por las nubes de maya. Tal como el sol se cubre de nuestra visión por las nubes.

 

En realidad, el sol crea esas nubes. Debido a la radiación del sol, la evaporación causa que el agua que la tierra evapora venga a la atmosfera, cree nubes y esas nubes cubren nuestra visión del sol. Entonces, de la misma manera, Kṛṣṇa, de forma similar, Él crea Sus energías llamadas maha-maya, yoga-maya, y estas energías dependen de cuan situados estamos espiritual o materialmente, éstas nos mantienen bajo su refugio. Bajo el refugio de maha-maya, la energía ilusoria, significa estar en ignorancia de Kṛṣṇa. Y estar bajo el refugio de yoga-maya o la energía espiritual significa estar bajo el refugio amoroso directo de Kṛṣṇa

 

Entonces, Virndavan, es el santo dham. Krishna aparece aquí. Él ejecuta Sus pasatiempos, muchos devotos vienen con Él, y Él disfruta estas actividades trascendentales.

 

El servicio devocional es muy simple, y aún así muy profundo. El Señor Caitanya le dijo a Rupa Gosvami.

 

pārāpāra-śūnya gabhīra bhakti-rasa-sindhu

tomāya cākhāite tāra kahi eka ‘bindu’

 

Que el océano del servicio devocional trascendental es muy profundo, es muy extenso y amplio que no tiene límites a lo largo, ancho y profundo – es ilimitado.

 

Entonces, ¿cómo es posible para mi describir lo largo, ancho y profundo, los límites de este servicio devocional?”

 

El Señor Caitanya expresa su incapacidad, “No es posible para Mí expresar de forma completa todo acerca del servicio devocional, porque es ilimitado, tal como Kṛṣṇa es ilimitado. Pero, te estoy dando esta gota del océano de Rupa Gosvami y por esa gota serás capaz de experimentar una realización que te dará una consolidación, una comprensión de la naturaleza del océano completo”.

 

Tal como cuando el Señor viene a ejecutar personalmente Sus actividades con Sus devotos. Son todas trascendentales. Similarmente, cuando cantamos Hare Kṛṣṇa siguiendo las instrucciones de Caitanya Mahaprabhu a través del Guru-parampara, debemos saber que esas actividades son todas trascendentales.

 

(A un lado: En realidad, esto es estrictamente 7:30? Devoto: No.)

 

Srila Prabhupada escribió un lindo poema, el cual es muy largo, no podría ser capaz de terminarlo hoy, quizás algo más de uno o dos versos los cuales el tituló: Vrindavane Bhajana, realizando el bhajana en Vrindavana. La adoración de Krsna en Vrindavana.

 

Entonces, Yo estaba sintiendo que si los Vaishnavas quisieran me gustaría tener permiso para empezar a hablar de eso, quizás en el futuro, incluso traducir y escribirlo para su beneficio.

 

Devoto: Jaya.

 

Entonces, el primer verso es

 

vrndavana dhame Ami bose'achi eka

e bhavana madhye madhye deya more dekha

 

Dekha... Srila Prabhupada está diciendo... En realidad, él está tomando... usando la primera persona. Pero él está describiendo algo más. Él está describiendo a una persona sentada totalmente sola en Vrindavna. Y está pensando, “Kṛṣṇa, deberías darme Tu darshan”.

 

En realidad, Vrindavan-dham es el santo dham. Y en Vrindavan podemos ver a Kṛṣṇa.

 

Kṛṣṇa está visible, tal como los seguidores del Señor Caitanya han escrito:

 

adya 'pi akari  gaura-rya

kona kona bhagavane dekhibre prya

 

Que aún hoy en día uno puede ver los pasatiempos del Señor Caitanya Mahaprabhu, aquellos que son muy muy afortunados.

 

Entonces, similarmente, en Vrindavan uno puede ver a Kṛṣṇa, sin duda. Sus pasatiempos aún se están llevando a cabo. Pero ellos son invisibles a los materialistas, son invisibles a aquellos que están en una conciencia material. Ellos son únicamente visibles a aquellos que son muy afortunados.

 

¿Cual es aquella fortuna y cual es aquel materialismo?

 

El materialismo son aquellas actitudes y mentalidades que nos mantiene imposibilitados de ver a Kṛṣṇa. Materialismo significa, “Lo que no es. Lo que no nos deja ver a Kṛṣṇa”.

 

Y espiritualismo, trascendentalismo significa lo que nos es dado, la asociación, la visión, el servicio, la conexión con Kṛṣṇa, con la Suprema Personalidad de Dios”. Entonces sentarse en Vrindavan solo, evitando... ¿solo que significa? Evitar asociación de otros devotos. Eso significa solo. Pensar que, “Ahora voy a salir del camino. Voy a ir y ver a Kṛṣṇa”. Tal como el maestro espiritual está guiando, tal como un pájaro que guía a muchos otros pájaros, cuando ellos están en migración, como el maestro espiritual, él está guiando a muchos otros pájaros.

 

Si un pájaro piensa, “Ahora iré a volar por mi cuenta y dispersaré a todos”. Estará perdido. No puedes hacer eso. El tiene que ir siguiendo al pájaro líder, porque el pájaro líder ya está en contacto con Kṛṣṇa, con la meta.

 

Similarmente, el maestro espiritual ya está en contacto con Kṛṣṇa, y él nos está llevando a Kṛṣṇa. Entonces, debemos seguir. Hay materialistas que muy sutilmente, burdamente nos apartan de los vaishnavas. Burdo Bhukti alguien que está... vemos que alguien desea gratificación de los sentidos materiales, inmediatamente se aparta de los Vaishnavas.

 

“Tengo que tener un gran apartamento, tengo que tener buenas facilidades”. Inmediatamente él se aísla de otros vaishnavas, porque tiene que trabajar duro para mantener sus facilidades materiales, en lugar de aceptar lo que venga fácilmente lo que esté dispuesto.

 

Entonces, bhukti es una actitud materialista, desear muchas amenidades y factores materiales, una vida confortable.

 

Algunas veces los grihastas o los devotos casados en nuestro movimiento, dejan la actitud o el espíritu de prédica y piensan, “Primero tengo que desarrollar una situación cómoda para mi vida de grihasta, de otra manera no puedo ser feliz, ese es mi deber”. Y vemos como resultado que ellos se aíslan de otros vaishnavas. Al mismo tiempo mantienen el espíritu de, “Yo soy un devoto, quiero ver a Kṛṣṇa, quiero hacer todo”.

 

Pero debido a sus deseos materiales, en realidad, debido a que han dejado el espíritu de prédica, de ayudar con compasión a aquellos que están en la miseria, a aquellos que son almas caídas en este mundo material, y ya no les dan el regalo de la conciencia de Kṛṣṇa, porque Él ya no es el objetivo central de su vida y en lugar de eso han enfocado su vida de otra manera, "Primero una vida confortable, lo primero. Luego predicaré. Luego haré mi servicio”.

 

Lo que pasa es que ellos se ven envueltos en actividades fruitivas, se aíslan de los devotos, y son desviados. Bhukti, mukti, querer ver a Kṛṣṇa, en sí mismo es como un deseo para la liberación.

 

Hay cinco tipos de liberación, el vaishnava, el devoto nunca desea fusionarse con Dios. Ese es un suicidio espiritual, solamente el más… el menos inteligente de los trascendentalitas, ellos quieren ese tipo de amalgamiento. Para el espiritualista, personalista, devoto, el vaishnava, este tipo de deseo de liberación material o liberación para la energía material es la muerte completa.

 

Pero incluso para ellos, el desear para el devoto puro, los otros cuatro tipos de liberación son considerados un tipo de enfermedad, como una enfermedad espiritual, comparado a una enfermedad material. Es muy sutil. Remueve la esencia más fina del espíritu devocional puro. Eso remueve lo más fino, el gusto más elevado de servicio devocional espontáneo que brinda el gusto de amor puro por Krishna, el cual es el Summum Bonum de realización espiritual.

 

Entonces, alguien que está sentado solo significa, “Ahora en lugar de estar con la asociación de devotos, cantando en el Sankirtan, participando en las clases, actividades en conjunto, cooperando entre hermanos espirituales y otros devotos para la actividad de prédica. En otras palabras, dedicarse al movimiento de sankirtan alma, vida y corazón, en lugar de eso, pensar “Ahora, voy a alcanzar a Kṛṣṇa, ahora voy a probar a Kṛṣṇa”.

 

Entonces Caitanya Mahaprabhu, Sus seguidores, nuestro Bhaktivedanta Swami Prabhupada, ellos nos han aconsejado a siempre estar en asociación de devotos, predicando, probando el néctar del movimiento de sankirtan, el sankirtana-rasa, el néctar del canto congregacional de sankirtana, y predicando las glorias del santo nombre a través de la distribución de libros, así como a través de la prédica y canto de las glorias.

 

Así que, cuando alguien desea, en lugar de servir al Señor, expandiendo Sus glorias, liberando por compasión a las almas caídas, alcanzar a Kṛṣṇa por su cuenta, esto es un impedimento.

 

Aquellos que ya han alcanzado a Kṛṣṇa, están sentados en Vrindavan, cantando con perfección, sin incongruencia, sin errores. Pero aquellos que no han alcanzado a Kṛṣṇa, no deberían sentarse en Vrindavan pensando, “Como alcanzaré a Kṛṣṇa. Iré por mi cuenta, estaré por mi cuenta, y observaré por mi mismo un tipo diferente de bhajana, adoraré o aún cantaré o lo que sea”. Esa no es la forma de alcanzar a Kṛṣṇa, esa es la forma de actuar cuando uno ya ha alcanzado a Krishna. Luego, puedes sentarte en Vrindavan y servir a Kṛṣṇa en conciencia pura, porque tu ya has alcanzado a Kṛṣṇa.

 

Pero para alcanzar a Kṛṣṇa, uno deberá dedicarse al sankirtana. Uno deberá dedicarse en congregación, congregación significa con muchos devotos no eka, no solo, con muchos devotos, cantando, oyendo, recordando, sirviendo, todas las prácticas de servicio devocional pueden ser ejecutadas. Y ese espíritu cooperativo de prédica, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, o el movimiento de sankirtana del Señor Caitanya Mahaprabhu, eso es verdadero néctar.

 

Entonces, esta persona que Prabhupada está retratando, él no está en ese humor, él está sentado en Vrindavan, o en otras palabras, está sentado en alguna atmósfera espiritual, pero en lugar de estar en espíritu de servicio devocional, el movimiento congregacional devocional de Caitanya Mahaprabhu, se ha incorporado en algún humor diferente, pero él está pensando, “Ahora tengo que ver a Kṛṣṇa. Ahora tengo que alcanzar a Kṛṣṇa”.

 

Y ese canto, ese simple propósito, esa es su actividad. No “Ahora tengo que servir a Kṛṣṇa. Ahora que Kṛṣṇa me vea, ahora que Kṛṣṇa note mi servicio devocional a través de mi esfuerzo devocional”.

 

[Suenan las campanas]

 

Entonces, el segundo verso es,

 

ache mora stri putra kanya nati saba

kintu artha nai boli biphala vaibhava

 

“tengo esposa, niños, hijas, nietas, hijos de cada uno, todo tipo de parientes, pero, debido a que no tengo dinero, nada es productivo, todo es inútil”.

 

Luego Prabhupada sigue describiendo lo que es esa persona, que tiene todo tipo de conexiones, esposa, hijos y no es que él ha perdido realmente su apego por esas cosas y que esté apegado a Kṛṣṇa. Pero debido a que hay mucha dificultad debido a la falta de financiamiento, debido a problemas materiales, él ha renunciado al aspecto negativo, y viene con que quiere a Kṛṣṇa, pero todo el asunto es de origen material, bhogaishvarya-prasaktanam.

 

El síndrome de bhoga-tyaga, como le llamamos, que primero él estaba disfrutando, no le gustó, y ahora ha renunciado. Ahora, en lugar de ir detrás de la liberación, en un sentido ordinario, ya que es un Kanishta adhikari, obviamente, es un devoto, y lo primero… el tercero que significa el status más bajo de servicio devocional, entonces en lugar de desear liberación burda por fusionarse, él quiere ver a Kṛṣṇa, él quiere alcanzar la asociación de Kṛṣṇa. Pero él obviamente no está cualificado, porque todavía está completamente atado a la esposa, hijos, familia, en el sentido material, él solo quiere renunciar porque hay dificultades, dificultades materiales. No porque se ve atraído a Kṛṣṇa es que surge por su servicio devocional espontáneo.

 

Pero debido a que era su deber, era difícil, de una manera u otra abandonó el apego a su familia y parientes, y ahora él ha venido a Vrindavana para alcanzar a Kṛṣṇa. En lugar de eso, él  debería tratar de alcanzar la asociación de los devotos de Kṛṣṇa, de aquellos que practican bhakti-yoga, y junto con ellos dedicarse a la práctica del sankirtan del canto

 

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

 

y trabajar juntos con esos vaishnavas, con aquellos devotos dedicados a predicar las glorias del santo nombre.

 

Entonces, él no está en esa plataforma, en lugar de eso él se ha ido simplemente con el ánimo de desear a Kṛṣṇa directamente, lo cual es ofensivo, porque esto es impulsivo, saltar muy rápido a tal posición elevada, cuando uno puede automáticamente alcanzar a Kṛṣṇa muy fácilmente por asociarse con los vaishnavas y servirlos, siguiendo los pasos de las grandes almas.

 

Así, estos son los dos primeros versos de la ejecución de la adoración en el poema de Vrindavan por Srila Prabhupada, esto tenemos que continuar en otro momento.

 

 

 

 

 

FIN DE LA TRADUCCIÓN

 

 

Traducido al español por: Līlāvatī devī dāsī

Verificado por: Achintya Nitai das

Revisado por: