20170510- CHARLA DE LA TARDE EN DALLAS, TEXAS. SU SANTIDAD JAYAPATĀKĀ SWAMI MAHARAJA

20170510- Charla de la tarde, por Su Santidad Jayapatākā Swami. El día 10 de mayo del 2017 en Dallas Texas.

Guru Mahārāja: ¿Ayer fue Nṛsiṁha-caturdaśī, y hoy es luna llena o luna oscura?

Por lo tanto, hoy es pūrṇimā. Algunos observan hoy el mes de Vaiśākha y otros mucho más tarde. El Señor Nṛsiṁhādeva vino y salvó a Su devoto Prahlāda Mahārāja. En Ahobilam aparecieron Prahlāda Mahārāja y también Hanumān; nueve rūpas diferentes de Nṛsiṁhādeva estaban presentes.

Así que, allí está Hanumān, pero un devoto no creía que fuera Hanumān, y entonces Hanumān mostró los arcos y las flechas del Señor Rāma. Así, el devoto se convenció de que el Señor Rāma había venido. Entonces, cuando el Señor viene, toma un humor particular y se dirige a Él en ese humor. Así que, en Nṛsiṁha-palli... Nṛsiṁha Ahobilam, Él toma el humor de Narasiṁhadeva.

En Navadvīpa-dhāma Él toma el humor del Señor Caitanyā. En Ayodhyā Él toma el humor de Hanumān y Rāma. En Ekacakrā, el Señor desarrolla Sus pasatiempos. Así que, también represento los pasatiempos del Señor como el Señor Rāma. Allí, Nitāi es Balarāma. Por lo tanto, en rāma-līlā, él era el hermano menor. Para Él, eso es demasiado pesado. Él es la expansión de Kṛṣṇa, pero tuvo que hacer el papel de un hermano menor. Entonces, en todos los aspectos, fue subyugado, pero cuando Lakṣmaṇa fue alcanzado por la flecha de Indrajit, el hijo de Rāvaṇa, se le dijo a Hanumān que debía obtener la hierba sañjīvanī. Así que fue a una aldea donde estaba el Mahānta, un vaiṣṇavā, y le pidió a Hanumān que se quedara para el prasāda. Hanumān dijo que no podía quedarse porque tenía que conseguir este medicamento.

Entonces Mahānta le dijo: “Por favor, toma algunas frutas”.

"Bien". – aceptó frutas. Luego dijo: “Por favor, báñate en el lago cercano. Refréscate. Hanumān fue al lago, pero había un caimán, un cocodrilo en el lago que intentaba atacarlo. Entonces, ¿cómo Hanumān tenía que matar a ese cocodrilo? Cuando regresó, el Mahānta se había ido y estaba vestido como el soldado de Rāvaṇa. Hanumān vio que todo era un truco para intentar retrasarlo. Él dijo: “Tú y tu amo son como perros”, y luego se fue.

Finalmente, para no cometer un error, tomó toda la montaña. Así que, esto se menciona en el Caitanya-bhāgavata, cómo el Señor Nityānanda representaba los pasatiempos infantiles del Señor Rāma, el Señor Kṛṣṇa, viṣṇu-tattva. De esta manera, represento todos los pasatiempos. Los padres estaban asombrados. "¿Cómo sabe este niño todos los pasatiempos?" Y Él dijo: “Oh, estos son mis pasatiempos. Naturalmente, los conozco. No podían entender lo que estaba diciendo. Entonces, Señor Caitanya, Nityānanda, disfrutaron de su infancia recordando los pasatiempos de Vraja y diferentes lugares sagrados.

Así, escuché cómo ustedes, los devotos, están activos en el programa Bhakti-vṛkṣa, la clase de Bhagavad-gitā y diferentes actividades del templo. Bhaktivinoda Ṭhākura, también era muy activo en Nāma-haṭṭa y daba clases regularmente. Entonces Bhakti-vṛkṣa es una oportunidad para que los gṛhastha prediquen llevando el mensaje del Señor Kṛṣṇa a lo largo y ancho.

Prabhupāda decía cómo los sannyāsīs y brahmacārīs tendemos a vivir en una celda dura, decimos renunciar, y que ese es el sistema. Así, la gente tiene miedo, pero los gṛhastha invitan a la gente a comer prasāda y luego les dan de comer. La gente viene y dice: “Oh, tiene una esposa, tiene una familia, podría vivir así. Así que esto se considera la celda blanda. Invita a la gente, haz que sientan: “Eres amado, eres bienvenido”. Así que, de esta manera hazte, amigo de ellos. Al ser parte del Bhakti-vṛkṣa, obtienes la misericordia del Señor Kṛṣṇa.

Hay muchos saṅgas diferentes, y se recomienda que uno tenga la asociación regular de vaiṣṇavas, y la mayoría de los seguidores del Señor Caitanya eran gṛhasthas. Entonces preguntaron: “¿Qué consejo le das a los gṛhasthas? Y en Kali-yuga uno puede ser liberado como gṛhastha o en la orden de renuncia.

Śaṅkarācārya, él dice que solo puedes ser liberado si eres un sannyāsī, pero mediante bhakti-yoga, gṛhe thāko, vane thāko, ambos pueden ser liberados. Así que criar hijos, cumplir con tus deberes de gṛhastha con la idea de complacer a Kṛṣṇa, ese es el secreto del éxito. En el śāstra da aspectos del varṇāśrama-dharma.

Entonces, en el Kali-yuga, el sistema es ser un gṛhastha, y vemos cuán bien se educa a los niños pequeños. Entonces, el Señor Caitanyā por 10,000 años – Él predijo una era de oro que comenzaría ahora– 10,000…5000 años después del comienzo de Kali-yuga, y duraría 10,000 años. Pero uno, como gṛhastha, debe ocuparse en la conciencia de Kṛṣṇa. Dando clases regulares, dando prasāda, enseñando a tus hijos, puedes ocuparte en el servicio de Kṛṣṇa.

El mundo material es un lugar muy peligroso y es muy difícil atravesar la energía material, pero entregándose a Kṛṣṇā es muy fácil, y ese es el proceso prescrito.

yāre dekha tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa

āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa

Entonces, si tienen preguntas escritas, mejor. Pero si la gente tarda en escribir, responderemos algunas preguntas orales.

Pregunta: A mucha gente le gusta adorar a Gaṇeśa. ¿Gaṇeśa sigue el bhakti-yoga?

Guru Mahārāja: Se supone que Gaṇeśa es un deva eterno. Él quita los obstáculos. En el mundo material aparece como Gaṇeśa. En Viṣṇu-loka aparece como Viṣvaksena. De modo que en el Śrī-sampradāya muchos vaiṣṇavas adoran a Viṣvaksena, y en el mundo material lo adoran como Gaṇeśa.

Pregunta: Tenemos un programa de Bhakti-vṛkṣa y hay alrededor de 20 familias y nadie quiere comenzar el próximo programa. Todos vienen a un programa, y ​​la excusa suele ser que "no estoy calificado para organizar un programa por separado". ¿Cómo respondería a esto?...

Guru Mahārāja: Designe a alguien como sirviente líder en práctica de Bhakti-vṛkṣa, y también puede dividirse dentro de su lugar en grupos. El líder del grupo facilita y luego, una vez, el sirviente líder en práctica facilita la mitad. Así, eventualmente, puede usar eso como una excusa.

Una vez al mes se reúnen todos los grupos. Tres veces al mes se reúnen por separado. Entonces, tienes más intercambio si tienes grupos más pequeños. Este problema lo enfrentó una organización cristiana en Colombia. Entonces, tenían grupos de 12 personas. Algunas personas forman varios grupos. Dijiste que tienes 30 o 20 grupos en muchas familias, eso significa 40 personas. Es decir que, si tenemos tres grupos, y predicando, nuestro objetivo es hacer nuevos devotos y darles a las personas la oportunidad de servir. Entonces, los devotos mayores tienen la oportunidad de servir, y los devotos más jóvenes tienen la oportunidad de unirse.

Así que, no queremos perdernos en nuestra zona de confort. Queremos ver la familia del Señor Caitanya en constante expansión. De esta manera, tienes un líder de grupo, y él elige a través de un líder de sistema. Eventualmente, al capacitarlos sistemáticamente, pueden hacer tres grupos, y ese líder de grupo se convierte en un líder de sector y visita uno de los grupos cada mes. Son tres semanas, más una semana en que todos se reúnen. Así que cada aprendiz de líder servidor tendría que liderar dos veces al mes. No es tan malo. Queremos que sean experimentados.

Pregunta: ¿Cómo puede uno mantenerse alejado de los placeres materialistas de manera práctica?

Guru Mahārāja: En el pasatiempo de Kaśyapa Muni, él glorifica a su esposa por ayudarlo a controlar sus sentidos. Después de casarse y tener hijos, uno está naturalmente más controlado que un soltero solo, y al ejecutar las reglas de gṛhastha, la persona también logra el éxito en el servicio devocional.

El Señor Caitanyā como gṛhastha, invitaba a sannyāsīs y otros invitados a su casa, y alimentaba todos los días a 10 y 20 sannyāsīs. Les daba prasāda a la gente pobre. De esta manera, el Señor Caitanya estaba mostrando cómo ser un gṛhastha ideal, y la mayoría de sus seguidores eran gṛhasthas.

Pregunta: En nuestro grupo, la mayoría de las veces solo viene el esposo o la esposa. ¿Cómo podemos alentar tanto a la esposa como al esposo a que vengan al BV?

Guru Mahārāja: Habla con ellos. Descubre por qué sólo uno de ellos viene. Tal vez el otro esté ayudando a los niños con alguna tarea, tengo algo de experiencia. Así que, tal vez se pueda reprogramar el día o se puedan realizar actividades especialmente para los niños.

Pero qué edad... a algunos niños les gusta tener su propio grupo de Bhakti-vṛkṣa. A algunos les gusta memorizar ślokas. A algunos les gusta jugar, a otros les gusta hacer dramas. Hay que ver en qué grupo de edad están.

Pregunta: Actualmente soy estudiante y, por lo tanto, me resulta difícil mantenerme al día con 16 rondas de canto. ¿Hay alguna sugerencia para mí? ¿Cuál es la edad y el momento perfectos para el refugio y la iniciación?

Guru Mahārāja: Hay diferentes niveles. Śraddhā es una ronda, gaura-sevaka son 4 rondas, kṛṣṇa-sādhaka son 8 rondas y luego guru-āśraya tiene 16. Prabhupāda dio la iniciación a algunos jóvenes a la edad de 12 años, pero tienen que ser muy serios. Si crees que es demasiado difícil, puedes tomar aspirante, que no depende del canto. Cualquier cosa que cantes está bien. Eso significa que quieres ayuda, pero en el futuro quieres recibir la iniciación de este guru. Estás aspirando a este guru.

Pregunta: Si alguien tiene miedo de las relaciones espirituales y piensa en ellas como materiales, ¿cómo alentarlas?

Guru Mahārāja: Porque no sé con quién quieres hacerte amigo. Hacer amistad con damas puede ser delicado. Hay un dicho en bengalí: "Les llaman madre, luego les llaman hermana y luego..." (risas). Así que debemos tener un poco de cuidado. Se dice que debes ver a todas las damas como tu madre excepto a tu esposa, pero entre los hombres y entre las mujeres debemos tener una asociación consciente de Kṛṣṇa. Sin prajalpa, nada de charlas sueltas. Hable acerca del Señor, acerca de Kṛṣṇa. Hable acerca de su servicio práctico. El servicio práctico a Kṛṣṇa.

Pregunta: He leído en el Bhagavad-gītā que, si alguien está involucrado en cosas malas y desnudez, obtiene la vida de un árbol con menos cetanā. Entonces, ¿no deberíamos cultivar árboles? Los árboles son nuestras líneas de vida. ¿Cuál es el secreto aquí?

Gura Mahārāja: Está bien, debes sembrar un árbol, pero no seas tú un árbol. (aplausos) Quiero decir que no quieras ser un árbol ni siquiera en Golokā Vṛndāvana, pero si tienes que serlo, está bien, porque ellos son conscientes. Pero queremos servir al Señor. Así que, al menos el servicio: amistad, paternidad, conyugal, estas son las que siempre anhelan los devotos. Pero aquí en el mundo material las cosas no son conscientes o tienen una conciencia mínima. En el mundo espiritual todas las entidades vivientes son espirituales, no tienen cuerpos, esa es su forma real. Que son árboles o animales o sirvientes, servidores, amigos, padres, esposas, gopīs...

FIN DE LA TRADUCCIÓN

Traducido al español por: Līlāvatī devī dāsī

Verificado por: Achintya Nitai das

Revisado por: Indirā Jāhnavā Devī Dāsī