20191120, Clase de noche por SS Jayapatākā Swami Mahārāja, en Atlanta Estados Unidos, el día 20 de noviembre del 2019

20191120, Clase de noche por SS Jayapatākā Swami Mahārāja, en Atlanta Estados Unidos, el día 20 de noviembre del 2019

Mūkaṁ karoti vācālaṁ paṅguṁ laṅghayate girim

Yat kripa tam ahaṁ vande śrī gurum dina tarinam

Paramānanda Mādhavaṁ Śrī Caitanya Īśvaram

Jayapatākā Swami: El Señor Caitanya había pedido que la gente no cometiera vaiṣṇava-aparādha. Dado que Él es Kṛṣṇa, en la forma más misericordiosa, naturalmente, Su corazón se rompe si alguien comete una ofensa a uno de Sus queridos devotos. Cuando, Bhāgavata recitó… Devānanda Paṇḍita, estaba dando clases diarias de Bhāgavatam, pero no era un devoto. Entonces, las clases de Bhāgavatam fueron muy secas y māyāvādī. Por alguna razón, Śrīvasa Ṭhākura entró en la clase, se sentó en la parte de atrás y cuando escuchó los versos del Śrīmad-Bhāgavatam, su corazón se derritió y comenzó a llorar y cayó inconsciente en éxtasis. Los otros estudiantes de Devānanda Paṇḍita pensaron “esta persona es un tipo loco, ha perturbado nuestra seria clase sobre el Śrīmad-Bhāgavatam”. Así que lo recogieron y lo arrojaron a la calle, y Devānanda Paṇḍita no se opuso en absoluto. Así que Śrīvasa se encontró arrojado a la calle y regresó a su casa en Navadvīpa, en Māyāpura. Esto sucedió en el āśrama de Devānanda Paṇḍita, en lo que se conoce hoy en día como Navadvīpa, eso es Koladvīpa. Hay nueve islas de Navadvipa: Sīmantadvīpa, Godrumadvīpa, Madhyadvīpa, Koladvīpa, Ritudvipa, Jahanudvipa, Modrumadvipa, Rudradvīpa y Antardvīpa. Así que el āśrama de Devānanda Paṇḍita estaba en Koladvīpa. Entonces Koladvīpa se conoce como Aparādha Banjan Kulia Patt. Es el lugar donde uno es perdonado por vaiṣṇava-aparādha. El gran bailarín de kīrtana, ¿cómo se llama? Quien era pariente de Devānanda Paṇḍita, podía bailar continuamente durante setenta y dos horas sin parar, ¿cómo se llama? Vakreśvara Paṇḍita. Entonces le predicó a Devānanda Paṇḍita. Lo que sucedió fue que el Señor Caitanya una vez caminaba del lado de Koladvīpa. Koladvīpa está al otro lado del Ganges de Māyāpura. Vio a Devānanda Paṇḍita y dijo “dices ser un paṇḍita del Śrīmad-Bhāgavatam, pero no sabes nada sobre bhakti. El Śrīmad-Bhāgavatam es el tratado de bhakti” Él públicamente criticó a Devānanda Paṇḍita. De modo que Devānanda Paṇḍita estaba furioso porque el Señor Caitanya lo reprendió y criticó públicamente. Pero Vakreśvara Paṇḍita, le predicó y dijo “no sabes quién es el Señor Caitanya, en realidad, es un avatāra de Kṛṣṇa y distribuye bhakti a todos. De modo que Śrīvasa Ṭhākura es Su devoto muy confidencial, y ha desarrollado un kṛṣṇa-bhakti muy elevado. Permitiste que lo expulsaran de tu clase, y eso fue una gran ofensa”. Así que así Vakreśvara Paṇḍita le predicó a Devānanda Paṇḍita, para que pudiera comprender su error. Y más tarde, se disculpó con Śrīvasa y así fue aceptado en el grupo del Señor Caitanya. Entonces, cuando vamos a la circunvalación de las nueve islas del parikramā en Navadvīpa, oramos para que seamos perdonados por todas nuestras ofensas y para que cualquiera que nos haya ofendido, oremos para que también sea perdonado, dado que las ofensas a los vaiṣṇavas son muy malas. Aparentemente, mientras estaba enfermo, aquí pasaron muchas ofensas entre los vaiṣṇavas. Entonces eso debe evitarse. Todos los vaiṣṇavas son muy queridos por Kṛṣṇa, y cualquier ofensa es algo que Él no puede tolerar. El Señor Caitanya dijo: Él daría amor por Kṛṣṇa a cualquiera, excepto a un ofensor a los vaiṣṇavas. Por eso debemos tener mucho cuidado para evitar cualquier ofensa a los vaiṣṇavas. Podemos hacer una pregunta o presentar alguna propuesta, pero no debemos blasfemar ni criticar a un vaiṣṇava.

Entonces, los pasatiempos del Señor Caitanya son muy nectáreos, pero tienen un significado profundo, así que debemos tener mucho cuidado de entender lo que está diciendo. Jagannātha Das Bābājī, partió de Vṛndāvana porque en Vṛndāvana, el beneficio es mil veces, pero si criticas u ofendes, también lo es mil veces. En Māyāpura, la mayoría de las ofensas no se consideran, pero se considera vaiṣṇava-aparādha. Pero el beneficio de cualquier servicio que prestes también se multiplica por mil. Entonces Māyāpura y Vṛndāvana, en ese sentido, no son diferentes. Y Māyāpura es mucho más misericordioso, por eso, el nombre de Māyāpura se llama Audārya-dhāma, el dhāma de la misericordia. Pero Vṛndāvana es Madurya-dhāma, la tierra de la dulzura. Pero allí, Rādhārāṇī es intolerante si uno ofende a Kṛṣṇa. Por eso, hay que tener mucho cuidado en Vṛndāvana. Recuerdo cómo un sannyāsī, que es un devoto mayor, decía que el polvo de Vṛndāvana está sucio, tiña y otras cosas, empezó a criticar a Vṛndāvana. De la nada vino un toro, lo levantó y lo arrojó al aire como 20 pies, entonces se dio cuenta, "estoy cometiendo una ofensa". Así pues, ahí debemos tener mucho cuidado, de hecho, dicen que la mayoría de los devotos deberían visitar Vṛndāvana durante tres días. Visítelos, tenga mucho cuidado, rinda reverencias, vea algunos lugares sagrados y váyase. Porque, cualquier ofensa, ¡mil veces! ¿Y quiénes somos? ¡cometemos tantas ofensas! Por supuesto, a algunas personas les gusta mucho Vṛndāvana. Sabrán al final lo que están acumulando, si están obteniendo puntos positivos o negativos. Así que Vṛndāvana es nuestro lugar más adorable y debemos tener mucho cuidado allí. Māyāpura no es diferente de Vṛndāvana, fue creado por Rādhārāṇī y Ella es la misericordia personificada. Así que allí, el Señor Kṛṣṇa y Rādhārāṇī se reunieron, antes de que Kṛṣṇa se separara en Sí mismo y Rādhārāṇī, para disfrutar de los pasatiempos. En Māyāpura, se reunieron, y el Señor Kṛṣṇa tomó el corazón de Rādhā y el color de Rādhā. Vino como Gaurāṅga. Gaurāṅga es la forma combinada de Rādhā y Kṛṣṇa. Por eso es por lo que podemos poner en el altar, Gaurāṅga con Rādhā y Kṛṣṇa, si queremos. Pero el Señor Nityānanda es Balarāma. Entonces Él es el hermano mayor. De modo que no podemos mantener a Rādhā con Balarāma. Eso es rasa-bhāsa. Vṛndāvana es un lugar maravilloso, hay muchos pasatiempos allí, pero debemos tener mucho cuidado cuando vayamos. Prabhupāda dijo que Vṛndāvana es el mundo de todos los devotos, pero debemos tener mucho cuidado. Por lo general, las personas que renunciaron, las viudas, los brahmacārīs y sannyāsīs, suelen vivir allí. Pero la mayoría de los gṛhasthas viven en Māyāpura. Porque ahí, no es tan crítico.

Empecé en Māyāpura, con cinco o siete devotos. ¡Ahora tenemos unos siete mil devotos!

Devotos: ¡Haribol!

Jayapatākā Swami: Y tenemos, lo olvido, 60 países y 50 gurus, o 50 países y 60 gurus, algo así. Discípulo del guru. Por supuesto, tenemos los discípulos de Caitanya Candracarana y muchos devotos vaiṣṇavas. También tenemos devotos chinos, hay muchas nacionalidades y grupos, la mitad son de países extranjeros y la otra mitad de la India. Aproximadamente 3500 de la India y 3500 del extranjero, aproximadamente. Pero Prabhupāda predijo que "En el futuro, deberíamos tener un municipio o ciudad de 50.000 habitantes". Entonces estamos luchando, porque el gobierno tiene una ley que dice que cada organización o cada individuo, puede poseer un máximo de 23 hectáreas. Recientemente, el gobierno de Bengala Occidental nos ha permitido tener 750 hectáreas, estamos muy agradecidos a la muy honorable ministra principal, Mamata Banerjee, y su gabinete por permitírnoslo. Queremos desarrollar eso como un lugar turístico especial de clase mundial, y eso es por turismo espiritual. Muchos de los devotos aquí y en Canadá, y en diferentes lugares, han dado dinero para la construcción del Templo del Planetario Védico. Ahora tiene tres partes, ala este, ala oeste y ala central. Soy el presidente del ala Oeste. Entonces, cualquier dinero que mis discípulos den, mis aspirantes, protegidos, śikṣā, cualquier discípulo iniciado, si dan, el 50% va al ala oeste, que es el planetario y las exposiciones. Es un templo del planetario védico. Pero nadie en Estados Unidos o Canadá dice “soy un discípulo de Jayapatākā Swami” o “he tomado refugio o soy aspirante”. Entonces nadie me lo dice. Aunque millones de dólares han venido de Estados Unidos, no recibimos ninguna parte de ellos. Necesitamos ayuda para construir el TOVP, necesitamos que todos ustedes ayuden. Pero también deben decirles que son mis discípulos e informar a mi oficina en Māyāpura que se han comprometido o están contribuyendo tanto, para que podamos hacer un seguimiento, y tenemos que construir algo así como 60 exhibiciones y cada exhibición que puedas imaginar cuesta mucho dinero. También tenemos el teatro del planetario, que en sí mismo puede costar alrededor de mil millones de dólares para construirlo. Así que también necesitamos la parte de su donación para nuestras exhibiciones del TOVP en el ala oeste. Así que, por favor, done al TOVP y también díganos si es mi discípulo y done, dígale al TOVP que es mi discípulo y podemos hacer un seguimiento. Dígales a otras personas que están contribuyendo, mis discípulos aspirantes e iniciados, que, si están dando, deben decirle a TOVP que son mis discípulos.

Así que les estaba contando cómo Prabhupāda quería hacer esto, para complacer a los ācāryas anteriores. Dijo que el secreto del éxito es complacer a los ācāryas anteriores y ustedes han visto esto, su establecimiento del GBC, su desarrollo del templo de Māyāpura y los templos alrededor del mundo, todo de acuerdo con las instrucciones de Su Divina Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī Prabhupāda Ṭhākura. Dijo que su propio compromiso personal era seguir a su Guru Mahārāja, palabra por palabra, todo lo que decía, no hacer nada diferente y hacer lo que dijo. Por eso estamos aquí hoy, porque siguió a los ācāryas anteriores. Entonces tenemos una gran oportunidad. Él predijo que un día sucederá que el mundo entero agradecerá, estará agradecido de que Prabhupāda haya venido a América, y muchos tomaron conciencia de Kṛṣṇa y, por lo tanto, el mundo entero la tomó. Así que esta fue la idea de Prabhupāda, así que han venido a América, se han establecido aquí, muchos de ustedes han nacido aquí. Así que esta es una gran oportunidad que tienen. Pensaba eso, hoy me contaron un chiste, un chiste médico. Un paciente le preguntó a un médico ¿“cuánto tiempo tengo de vida?”. Dijo "Nueve". "Él dijo, “¿nueve qué, nueve días, nueve meses, nueve años?" Entonces el médico dijo, "ocho, siete, seis, cinco, cuatro ...". ¡Jaja!

Devotos: (Riendo)

Jayapatākā Swami: Así que creo que incluso si supieran que tenemos nueve segundos de vida, la gente no sabe qué hacer con eso. De cualquier forma, si tenemos nueve años o nueve meses o algo así, "oh, tengo nueve años de vida, ¿cómo disfruto la vida al máximo?" Ir a Disney World o algo, ¡no lo sé! Veré 100 fotos, no sé qué piensan. Pero en el momento de la muerte, deberíamos estar pensando en Kṛṣṇa, deberíamos pensar en Kṛṣṇa, o si no le gusta el nombre Kṛṣṇa, entonces Jehová o Alá, o Jesucristo, o Hazrat Mohamad. Deberíamos pensar en algo sagrado. ¡Ellos no saben eso! De esta manera, tenemos tanto, en cada religión, hay algunas cosas básicas. No conozco mucho el Corán, pero entre los cristianos mencionan el "Reino de Dios". ¿Qué es eso? Nadie lo sabe, no sabía cuando era cristiano, practicando. Pero allí menciona Reino de Dios, ¿qué es eso? Ahora bien, en los Vedas, en la cosmología, que pretendemos mostrar en el ala occidental, está el significado de la conciencia. Los científicos modernos como Darwin y otros, están diciendo que "la materia produjo vida". Y Prabhupāda dijo: "La vida viene de la vida". Que "Kṛṣṇa está vivo, Él produce las entidades vivientes". Entonces, ¿cómo es nuestra conciencia? Ahora, conocí a un físico, ganador del premio Nobel, ganador y me decía: “En física, hace veinte años condenaría hablar y decir religionista, pero ahora nos damos cuenta en física, que hay conciencia y nosotros no sabemos cómo explicarlo porque no podemos producir conciencia en el laboratorio, ¿cómo existe la conciencia? Por lo tanto, venimos a hablar con los religiosos porque tal vez ustedes sepan qué es la conciencia, no sabemos qué es la conciencia ".

Y en el ala oeste, un nivel, un piso será sobre la conciencia. Experiencias fuera del cuerpo y así sucesivamente. El siguiente nivel es sobre la evolución y cuál es el defecto en las teorías modernas y cómo los Vedas dicen que todas las especies han existido previamente. Y nos movemos hacia arriba, en la evolución de la conciencia, nos movemos a través de diferentes especies. Pero las especies no se desarrollan, ya están desarrolladas. Y no hay pruebas de que especie, una especie se convierta en otra especie. No hay ninguna prueba. Es una completa especulación. Así que estamos tratando de presentarlo de manera muy científica, sistemática, cómo los Vedas son una muy buena ciencia. Y el tercer nivel es la cosmología. ¿Qué es la cosmología en los Vedas? Hay varios tratados Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda, presentó el Sūrya Siddhānta. Hay ocho siddhāntas diferentes. Y el Sūrya siddhānta es muy similar a la ciencia moderna, la observación del universo. Pero esto se dio hace cien millones de años. Pero los científicos modernos solo han observado un par de cientos de años. Entonces, el quinto canto del Bhāgavatam nos habla de la visión Puránica del universo tal como la vio el Señor Brahmā, no podemos verla. Solo Brahmā y algunos muy grandes visionarios pueden ver la visión Puránica del universo. Entonces esto lo presentamos en el tercer nivel. En el siguiente nivel está el teatro que es una especie de sinopsis de los pisos anteriores, pero algo especial. Pensamos que teníamos un teatro de casa completa de 23 metros, por lo que podemos mostrar algo muy impresionante. En el camino hacia abajo, en el cuarto y quinto nivel, mostramos el Mahesh-dhāma, Hari-dhāma y Goloka-dhāma. Entonces Hari-dhāma y Goloka-dhāma son el Reino de Dios. Mahesh-dhāma está en el medio. Devī-dhāma es el mundo material, así que Prabhupāda quería que mostráramos estos cuatro dhāmas. Y eso es lo que estamos tratando de hacer. Eso es muy compacto. No tenemos mucho espacio para mostrar todas estas cosas. Pero he estado allí, a veces una vez por semana, a veces dos veces por semana, a veces tres veces por semana. Ayer tuvimos una reunión, no, anteayer, discutimos muchas cosas en él, tuvimos muy buenos devotos, Rameswar Prabhu y Antardvīpa, quien fue el diseñador del candelabro, tiene una licenciatura en cosmología en matemáticas, y Drutakarmā, ya lo conocen, ha escrito algunos libros sobre la arqueología prohibida. Así que tenemos una cantidad de devotos maravillosos que están tratando de cómo mostrar los diferentes aspectos de la cosmología, de la evolución de la conciencia, etc. Esa es una parte de la actualización del TOVP. Por supuesto, en el templo principal tenemos Rādhā-Mādhava y Aṣṭasakhīs, Pañca-Tattva, Guru-paramparā. También en el ala este tenemos Nṛsiṁhadeva y Bhakta Prahlāda. En la cúpula principal, Prabhupāda quería que tuviéramos un candelabro. Es un esfuerzo desalentador hacer un candelabro de 30 metros de largo, pero estamos trabajando en ello. Luego estamos teniendo el viaje de Gopakumar, a través de los diferentes niveles. Entonces, en el Devī-dhāma, antes de que podamos ver el santuario, los Vedas explican muy bien la parte que podemos ver y la parte que no estamos autorizados. Entonces, si quiere averiguarlo, está en inglés. Los científicos han enviado una nave espacial Voyager que llegará a la próxima galaxia en diez mil años y luego descubrirán si hay vida en el próximo universo, la próxima galaxia. ¡Así que debemos estar cerca! ¡Ni siquiera sabemos, diez mil años, es mucho tiempo! ¡Así que puedes averiguarlo comprando un Śrīmad-Bhāgavatam! ¡Jaja!

Devotos: (Riendo)

Jayapatākā Swami: Puede descubrir que hay vida en todos los planetas, en todos los lugares del mundo. De todos modos, veo a Mahāguṇa Devī Dāsī aquí. ¿Hay alguna pregunta? Es esta, es esta mi querida hija espiritual  

Devota: Sí Guru Mahārāja, gracias.

Pregunta: La especie que Śrīla Prabhupāda dice, una y otra vez de las Eescrituras, que ninguna especie se extingue. Pero nuestra ciencia moderna nos dice que los dinosaurios estaban aquí y ahora están extintos. Y todo tipo de otros animales se están extinguiendo. Entonces, ¿cómo aceptamos eso? No vemos dinosaurios caminando. No vemos ninguno de estos animales que se dice que están extintos. 

Jayapatākā Swami: Dinosaurios, todas las diferentes criaturas existen en alguna parte, no aquí, tal vez en el Kali-yuga anterior, los dinosaurios estaban allí, y el entorno para ellos puede haber cambiado. Entonces no están en este planeta, en este planeta pueden estar extintos, pero eso no significa que no existan en ningún lugar del universo. Kṛṣṇa dijo, ahaṁ bīja prada pitā. Soy el Padre que da la semilla de todas las entidades vivientes. Entonces, las semillas de cada entidad viviente ya existen, no han evolucionado. Una especie como un dinosaurio no se convierte en mono y un mono no se convierte en ser humano. A veces pueden bromear: "¿Tu padre es un mono?" ¡Jaja! "¡El tuyo tal vez, pero no el mío!" ¡Jaja!

Devotos: (Riendo)

Jayapatākā Swami: Una chica preguntó a la madre: "¿Papá dice que venimos de los monos?" la madre dijo: "¡Su lado puede ser, no el mío!" ¡Jaja!

Devotos: (Riendo)

Jayapatākā Swami: Entonces, quiero decir, estamos destruyendo la ecología y estamos dificultando la vida de muchas criaturas. Pero eso no significa que la especie deje de existir en todo el universo. En nuestro planeta hemos hecho la situación tan horrible que muchas criaturas pueden morir, vi un video, en el fondo del océano había toneladas y toneladas de basura plástica. Entonces, ¿cómo vivirán los peces allí si tiramos todo nuestro plástico al océano? ¡Así que hay una película de Aquaman o algo sobre la gente que vive en el océano, devuelven el plástico viejo a la playa! ¡Ja! Esto es ficción, pero a través de esta imagen. Entonces, de cada entidad viviente, la semilla ya existe y de alguna manera, no sé cómo, por los prajāpatis o por Brahmā, cuando el medio ambiente es perjudicial, entonces están siendo recreados y reinstalados. Se dice que la tierra quedó tan perturbada por Hiraṇyākṣa que cayó de su órbita y descendió al fondo del océano, el océano Garbhodaka y luego Varāhadeva, Él vino y levantó la tierra. ¡Un Mahāvarāha está aquí, Mahāvarāha Dāsa! ¡Y Varāhadeva, Él levantó la tierra y la salvó! Entonces, a veces vemos ahora que lentamente los demonios están destruyendo la tierra. No sabemos qué pasa porque se están sacando todo el petróleo, todo el gas, el petróleo crudo y cómo lo va a tomar la tierra, no lo sabemos, fuego en medio de la tierra, tal vez algo necesario, para que el fuego se lleve poco a poco el petróleo, tal vez, no sabemos cuál es el resultado, solo estamos destruyendo el planeta, sin pensar en reponer la energía ni nada. A muchos jóvenes les preocupa esto, porque les estamos creando un futuro indeterminado. Entonces no es lejano, esto sucedió en la historia, que la tierra se cayó de la órbita y toda la gente murió, cayó en el océano y todos mueren. Así, Kṛṣṇa tuvo que levantar la tierra y ponerla nuevamente en órbita, y luego las criaturas de alguna manera fueron devueltas al planeta. De esta manera  que podemos crear una situación en la que no veamos más entidades vivientes de ciertos tipos o especies en la tierra. Pero no sabemos si en el futuro no volverán. Incluso si quedan algunos huevos, eclosionan, y los prajāpatis ven que la tierra está en algún momento, por lo que crean, hay algunas opciones. Decididamente, deberíamos intentar salvar a todas las especies que están aquí. ¿Alguna otra pregunta? ¿Sí, Kamalakṣi?

Pregunta: Guru Mahārāja, he estado hablando con diferentes devotos y tienen algunas preguntas para usted. La primera pregunta de otro devoto es ¿cómo explicar la diferencia entre Kṛṣṇa y Viṣṇu a un karmī? Nosotros, como devotos, sabemos que hay 64 cualidades y algunas cualidades que solo Kṛṣṇa tiene. ¿Pero cómo le explicas eso al no devoto?

Jayapatākā Swami: ¿Por qué quieres explicar eso?

Devoto: Tal vez sea para predicar a una persona india.

Jayapatākā Swami: A los hindúes se les puede decir lo que Parāśara Muni dijo que son 64 cualidades, de modo que las 64, el Señor Brahmā tiene 50, el Señor Śiva tiene 55, el Señor Viṣṇu tiene 60 y Kṛṣṇa tiene 64. El Skanda Purāṇa dice “Un nombre de Rāma equivale a mil nombres de Viṣṇu y el mismo Purāṇa en el siguiente verso dice, un nombre de Kṛṣṇa equivale a 3000 nombres de Viṣṇu”. Eso es para un indio porque aceptan los Vedas. Pero cuando no son devotos, decimos que creemos en un Dios, y Él tiene formas ilimitadas. Viṣṇu es una de las formas, y Kṛṣṇa es la forma original, bas. No tiene que darles todos los detalles. Dígales el mínimo detalle posible para salir adelante.

Traducido por Mathuresvari DD

Verificado por Achintya Nitai das

Revisado por Indira Jahnava dd