20201117 Sesión de preguntas y respuestas

mūkaṁ karoti vācālaṁ paṅguṁ laṅghayate girim
yat-kṛpā tam ahaṁ vande śrī-guruṁ dīna-tāraṇam
hariḥ oṁ tat sat

Pregunta: ¿Cómo podemos tratar con un devoto que está muy cerca de nosotros pero que tiene un problema muy serio de ira, envidia, etc. hasta el punto de necesitar probablemente ayuda profesional? ¿Cómo le ayudamos? Decirle algo directamente, incluso de manera amable, no es posible porque entrará en erupción como un volcán.

Jayapatākā Swami: Es difícil de decir. Estoy pensando, no sé, estás diciendo que la persona está cerca de ti. Tal vez podrías hacer un vídeo cuando la persona entre en erupción y luego mostrárselo a esa persona, si tu eres la persona que está bien, pero tienes miedo de que ella no se dé cuenta del defecto, pero esto no es una cuestión filosófica, es una cosa práctica, y por lo tanto cómo se debe tratar depende de cada persona. No puedo dar una respuesta estándar porque puede variar de una persona a otra.

Rajeswari Pechimuthu: Tenemos tantos nombres diferentes de Kṛṣṇa al nombrar los templos, como el templo de Śrī Śrī Rādhā Kṛṣṇa, el templo de Śrī Śrī Rādhā Gopīnātha, el templo de Śrī Śrī Rādhā Pārtha-sārathi, en Māyāpur tenemos el templo de Śrī Śrī Rādhā Mādhava. Aunque Rādhārāṇī tiene diferentes nombres, ¿por qué no estamos poniendo otros nombres de Rādhārāṇī para las Deidades?

Jayapatākā Swami: En Bengaluru, las llaman Gāndharvikā Giridhārī. En  algunos templos la llaman Rādhā, y en otros Rādhārāṇī, algunos templos, Rādhikā o Gāndharvikā. Pero la gente generalmente sólo dice Rādhā aunque hay 108, o mil nombres de Rādhā también. Pero eso depende de la gente que nombra a las Deidades, el nombre que les dan. Nosotros dimos el nombre en Puṇḍarīka dhāma, como Vārṣabhānavī. Como Puṇḍarīka es el avatāra de Vṛṣabhānu Mahārāja, y uno de los nombres de Rādhārāṇī es Varaṣabhānavī, la hija de Vṛṣabhānu. La Deidad se llama Vārṣabhānavī Murāri.

Rasapriya Gopīkā devī dāsī: Muchas veces, debido también a las circunstancias, no somos capaces de ejecutar las instrucciones dadas por el maestro espiritual. Entonces, ¿es ofensivo o estamos siendo orgullosos? Cómo podemos superar la mentalidad ofensiva?

Jayapatākā Swami: Así que ya has dado la respuesta. Ser ofensivo, ¡sí! La tercera ofensa del santo nombre es desobedecer las órdenes del gurú. ¿Estamos siendo orgullosos? Tal vez. ¿Cómo dejar esta mentalidad ofensiva? Se trata de la renuncia. ¡Se puede renunciar a ella!

Gaurāṅga Prasāda dasa: Cuando un devoto se posiciona bien, ¿se debe a su buen karma o debemos entender que es por la misericordia del Señor?

Jayapatākā Swami: Hemos oído de Śrīla Prabhupāda, hoy o ayer, lo he olvidado, que dijo que por la misericordia del Señor conseguimos la opulencia. Entonces caemos en māyā porque māyā es muy fuerte. Así que no debemos pensar que si tenemos opulencia material, no es por la misericordia del Señor, que es por nuestro buen karma. Porque se nos da esta facilidad por la misericordia del Señor. Durante cien nacimientos Él puede otorgarnos cualquiera de nuestros karmas. Así que si ahora tenemos un buen karma, eso también es la misericordia del Señor. Así que no debemos olvidar a Kṛṣṇa, y debemos usar lo que tenemos en el servicio de Kṛṣṇa.

Kālindī Sundarī devī dāsī: ¿Está bien usar la ira en los servicios devocionales? Tengo muchas responsabilidades. A veces funciona bien, y a veces no funciona hasta que muestro ira. Un devoto dijo que la ira destruye nuestro bhajana.

Jayapatākā Swami: Generalmente, usamos la ira si alguien ofende a Kṛṣṇa, o al guru, o a los devotos puros de Kṛṣṇa. No lo usamos para el ego falso. “Que no me están siguiendo así que me enfado”. “Déjame inspirar a alguien para que haga algo”. Pero esto tiene algún costo en el  que nuestra relación con ese devoto se  pueda ver obstaculizada. Entonces, la ira es algo que deberíamos usar en el sentido correcto, y puede ser que tu sientas algo fuerte y muestres alguna emoción, pero puede que esa no sea la única forma. Entonces, deberíamos ver cuál es lo más efectivo,  y con los menores efectos secundarios.

Transcrita por Jayarāseśvarī devī dāsī

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Traducido por Citraratha Krishna das