20170220_ Śravaṇa-utsava, Nāma-haṭṭa hall, el día 20 de febrero del 2017 en Śrīdhāma Māyāpura, India.
nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate bhaktivedanta-svāminn iti nāmine
namaste sārasvate deve gaura-vāṇi-pracāriṇe nirviśeṣa-śūnyavādi-pāścātya-deśa-tāriṇe
śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda
śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare
haraye namaḥ, kṛṣṇa yādavāya namaḥ
yādavāya mādhavaya keśavāya namaḥ
gopāla govinda rāma śrī-madhusūdana
giridhārī gopīnātha madana-mohana
Nitāi-Gaura Hari Bol
mūkaṁ karoti vācālaṁ
paṅguṁ laṅghayate girim
yat-kṛpā tam ahaṁ vande
śrī-guruṁ dīna-tāraṇam
paramānandaṁ mādhavaṁ
śrī caitanya iśvaram
hariḥ oṁ tat sat
Solo hablaré algunas cosas sobre el caitanya-līlā, lo que venga a mi mente.
Cuando apareció el Señor Caitanya, vino como Śacī-dulal, hijo de madre Śacī, y Su hermano mayor era Viśvarūpa. Viśvarūpa era una encarnación de Sankarshan. Así que, se quedó con el Señor Caitanya durante algunos años. Más tarde vino Nitai. Él es la fuente de Saṅkarṣaṇa. Él es Balarāma mismo.
śrī-kṛṣṇa-caitanya rādhā-kṛṣṇa nahe anya balarāma haila nitāi
Cuando Viśvarūpa estaba escuchando la clase en la casa de Advaita Ācārya, esa vez, madre Śacī envió a su hijo Viśvambhara a buscar a Viśvarūpa. Así, cuando era un niño pequeño, venía arrastrando su manta y tiraba de la tela de su papá, "madre Śacī te llama para el almuerzo".
De esta manera, todos miraban al Señor Caitanya. ¿Por qué todos miraban a un niño pequeño? Porque este niño pequeño es el alma de todas las almas. Así como uno se siente atraído por la fuerza viva en el cuerpo, y cuando la fuerza viva deja el cuerpo, uno saca el cuerpo de la casa.
Así que, de alguna manera, cada uno de nosotros se siente atraído por el Señor Caitanya, y el Señor Caitanya hizo que Su hermano viniera. Así que, gradualmente Su hermano creció, Viśvambhara era un hombre joven y Jagannātha Miśra pensó que era hora de que Viśvarūpa se casara. Así que miró a Viśvarūpa con esa mirada… oh… oh… Viśvarūpa no estaba listo para casarse, Viśvarūpa estaba completamente convencido por las conferencias de Advaita Gosāi de que quería dedicarse por completo al servicio de Kṛṣṇa. No quería entrar en la vida del saṁsāra. Así que sintió que su padre quería que se casara, entonces, decidió que tomaría sannyāsa, y al día siguiente cruzó a nado el Ganges, y al otro lado fue a algún lugar y tomó sannyāsa.
Entonces, al escuchar que él tomó sannyāsa, Jagannātha Miśra y Śacīmātā se entristecieron mucho. ¿Cómo viviremos sin Viśvarūpa? ¿qué hicimos mal? ¿Por qué nos dejó? Estaban así lamentándose. Pero un anciano de su familia les dijo que debido a que él tomó sannyāsa, toda su familia se elevaría, y él les había entregado innumerables vaṁśa.
¿En serio?
¿Él ha hecho eso por nosotros?
Sí.
Ellos estaban muy agradecidos, y el Señor Caitanya dijo que Su hermano había venido en Su sueño y le había dicho: “Vamos, toma sannyāsa”.
Soy un hombre joven, soy un niño, ¿qué sé yo sobre sannyāsa? Me casaré y complaceré a mi madre. Así que, le dijo eso a madre Śacī y a Jagannātha Miśra, pero Jagannātha Miśra pensó que, si tomaba sannyāsa y luego se iba de la casa, él no podría vivir. Mejor que no se eduque, si es educado, puede tomar sannyāsa.
Así que, lo llamó y le dijo: “A partir de hoy tus estudios han terminado. Te mantendré de alguna manera, ya no tienes que estudiar”.
Así, el Señor Caitanya se comprometió a seguir a Su padre, pero no le gustó, quería estudiar. Así que andaba con los niños traviesos y hacía travesuras. Ponía agua en los oídos de los bebés... las madres venían corriendo, "¿Qué les pasa a nuestros bebés?" El médico decía: "No hay nada allí, no hay nada malo".
“No, está llorando”.
“Todo está saludable”.
Así que, una noche estaba jugando con… un día estaba jugando con los niños y escucharon en la casa de Advaita: “¡Hari bol, Hari bol!”.
Entonces Viśvambhara vino corriendo, y todas las personas en la casa de Advaita lo miraron. Él preguntó: "chico, qué quieres, me llamaste".
“No, No, No, pensé que me habías llamado” … porque estaban llamando a Hari bol, así que vino Hari. ….. Hari bol (todos)
Así, en algunas tardes, Él y un niño pequeño se vestían como un toro, y se ponían un trapo encima, hacían sonidos como un toro y destruían el jardín de la casa, y el dueño de la casa venía, “¡Ay, toro!, toro, toro, toro!”, y salían corriendo.
Algunas noches, el Señor Caitanya cerraba la puerta desde afuera. Ahora toda la gente tiene casas. Su saucalaya o baños estaban afuera. Entonces, en medio de la noche, el gṛhastha se levantaba para responder al llamado de la naturaleza. ¡Qué pasó! ¡ayuda, ayuda! ¡mi puerta está cerrada! ¡ayuda, ayuda, ayuda! El Señor Caitanya se reía, Ja, Ja, Ja.
Pero Jagannātha Miśra estaba decidido: “Mi hijo no estudiará. No puedo vivir sin Él. Si estudia, podría tomar sannyāsa”.
Entonces, un día el Señor Caitanya se sentó en las vasijas de barro que se tiraban a la basura, y ahora los científicos modernos piensan que en los viejos tiempos eran primitivos, pero ellos tenían vasijas que se tiraban. Usadas una vez y tiradas. Sin lavado. Muy avanzados, pero Nimāi estaba sentado en las vasijas de barro usadas, y madre Śacī dijo: “¿Por qué estás sentado en esas vasijas de barro? ¡Eso es aśuci!
“Qué sé yo de śuci, aśuci, no voy a la escuela”.
"Eres un niño brāhmaṇa, deberías saber estas cosas".
“Dile a mi padre que no quiere que estudie”.
El señor Nimāi es de color dorado. Así que, algunos de los pedazos de las vasijas estaban en Sus brazos, pies, piernas y rostro. Por lo tanto, se veía muy hermoso. Pero madre Śacī dijo: "Ven conmigo al Ganges, te daré un baño". Así que, tomó a Nimāi de la mano, lo llevó hasta el Ganges y luego lo bañó.
Mientras tanto, llegó Jagannātha Miśra, y todos los hombres dijeron: “Tu hijo, Él quiere estudiar, ¿por qué no lo dejas estudiar?”.
Uno dijo: “Mi hijo quiere jugar, pero tu hijo quiere estudiar”.
Pero otro dijo: "sí, esto es muy raro".
“Mi hijo no se toma en serio lo de estudiar, pero tu hijo quiere estudiar. Así que deberías darle la oportunidad de estudiar”.
Entonces Jagannātha Miśra dijo: “Ok, todos ustedes son mis simpatizantes. Si todos ustedes dicen que debería dejar que mi hijo estudie, entonces debo hacerlo. Así que seguiré tu consejo”.
El Señor Caitanya estaba muy feliz.
¡Hari bol!... ¡Hari Bol! (todos)
Así, el Señor Caitanya estudiaba bajo la tutela de Sudarśana Paṇḍita, Viṣṇu Paṇḍita y Gaṅgādāsa Paṇḍita. Así que, estos tres estaban enseñando al Señor Caitanya. Lo que les llevaría a los niños un año aprender, Él lo aprendía en un día, aprendía todo el alfabeto en un día, aprendía la letra conjunta, jukta akhar en dos días. Así, aprendió tan rápido, que el paṇḍita dijo, "en el futuro, probablemente estaremos estudiando con él".
Así, un día tuvo una discusión con Jagadānanda Paṇḍita. Jagadānanda era otro estudiante, y estaba tan molesto que fue al Ganges y se sentó allí todo el día y toda la noche. Temprano en la mañana antes del amanecer, el Señor Caitanya y Gadādhara salieron en busca de Jagadānanda. “Jagadānanda…. Jagadānanda… ¿dónde estás? Entonces vieron a Jagadānanda junto al Ganges.
Jagadānanda dijo: "¿Por qué vienes aquí en la oscuridad?" El camino tiene piedras pequeñas y es duro. Puede que te lastimes los pies, pero el Señor Caitanya dijo: “No pude dormir en toda la noche porque sabía que estabas fuera. Ven, ven a casa".
Así que, Gadādhara fue al lado de Jagadānanda, y Jagadānanda agarrando la mano y la pierna de Jagadānanda se puso de pie. Tres de ellos regresaron a la casa de Jagannātha Miśra El Señor Caitanya dijo: “No pude dormir en toda la noche. Estaba preocupado por ti”, pero Jagadānanda dijo: “No deberías preocuparte por mí”, el Señor Caitanya dijo: “Somos amigos. A veces tenemos algún desacuerdo, y luego nos reconciliamos, pero de alguna manera entre nosotros sucedieron todas estas cosas, pero como resultado nuestro amor mutuo aumenta”.
Entonces, cuando llegaron a casa, Jagadānanda tomó un poco de muri y luego se durmió, pero luego llegó Jagannātha Miśra con un plato de arroz y leche. Entonces Jagadānanda comió el arroz y la leche, y luego se volvió a dormir. Después de algún tiempo, Jagannātha Miśra los despertó a los dos y les dijo: "Dúchense rápidamente, es hora de ir a la clase".
De esta manera, todos los días el Señor Caitanya tenía diferentes pasatiempos, y cuando era niño, era el hijo más querido de Jagannātha Miśra y Śacīmātā. Cuando se convirtió en paṇḍita, Nimāi Paṇḍita, entonces fue el paṇḍita más grande, cuando se convirtió en devoto, era el mejor devoto, cuando tomó sannyāsa, era el sannyāsaī más renunciado y pacífico. como devoto, Él era el más misericordioso, y como el que saboreaba las melosidades, se extasiaba todo el tiempo. Uno de los nombres fue Rasaśekhara porque estaba saboreando todos los rasas.
Un Murāri Gupta estaba diciendo el Viṣṇu-sahasrāṇām, y llegó al nombre de Narasiṁhadeva. El Señor Caitanya se llenó de éxtasis y adoptó el humor de Narasiṁhadeva, al igual que nuestro Narasiṁhadeva es sthāṇu Narasiṁha. Él busca a los demonios que se atrevieron a torturar a Prahlāda.
Así, salió el Señor Caitanya, “¿Dónde están los demonios, ¿dónde están los demonios?” Toda la gente empezó a correr, y luego Él volvió a ser misericordioso.
“Oh, asusté a toda la gente”
Murāri dijo: “Todos se liberan al verte en ese humor”.
Cuando Él era Nimāi Paṇḍita, uno de Sus nombres era Vācaspati. Vācaspati quien era el Señor de la diosa del habla, y se inclinó ante Śrīvāsa Ṭhākura. Él ofrecía respeto a los brahmanes mayores, y Śrīvāsa lo bendijo, “que te vuelvas un devoto. ¿De qué sirven todos estos aprendizajes si no eres un devoto?”.
El Señor Caitanya dijo: “Bueno, cuando me encuentre con mi guru, me convertiré en un devoto”. Entonces, cuando fue a Gaya para ofrecer piṇḍa por Su padre, en ese momento conoció a Īśvara Purī Mahārāja. Īśvara Purī Mahārāja había venido a la casa algunas veces y luego Su padre estaba allí para recibirlo, pero esta vez, Su padre había regresado a dios, y Nimāi Paṇḍita sintió que debía recibir la iniciación de Īśvara Purī. Así que, pidió iniciación. Al principio, Īśvara Purī dijo: "Oh, eres un brāhmaṇa erudito, ¿quién soy yo? Solo soy un simple brāhmaṇa ".
El Señor Caitanya dijo: "Si no Me das la iniciación, ¿de qué sirve Mi vida?", Entonces convenció a Īśvara Purī para que lo iniciara. Una vez que fue iniciado, cambió de persona, se convirtió en un amante de Kṛṣṇa y luego comenzó a cantar los santos nombres: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare
Así que fue a Gaya, al templo de Viṣṇupāda, cantando los santos nombres. Estaba en Gaya, de modo que, cantando, dando vueltas, estaba extasiado en el servicio devocional. Así, Su primer éxtasis como devoto ocurrió en Gaya, eso es en Bihar, y Su primer darśana de Kṛṣṇa fue en Kānāi Nāṭaśālā. Entonces Él volvió a Navadvīpa y era una persona cambiada. Entonces comenzó el saṅkīrtana-yajña.
Aquí estamos teniendo un Śravaṇa-utsava y un Kīrtana-melā. Así que, este śravaṇa, kīrtana fue el proceso que dio el Señor Caitanya, y este proceso es completamente trascendental. Entonces, al cantar los santos nombres, uno puede despertar el amor dormido por Kṛṣṇa.
Hoy hicimos el aṣthiti-visarjana de mi hermano espiritual, Jagatjīvana Dāsa. Y como resultado no tuve el darśana de las Deidades. Así que, voy a ir antes de que cierren, pero puedo responder dos preguntas.
¿Alguna pregunta?
Pregunta: ¿Cómo podemos desarrollar la humildad para obtener la misericordia del Señor Caitanya?
Guru Mahārāja: ¿De qué estás orgulloso? Puedes pensar, si tienes alguna buena cualidad es por la misericordia de guru y Gaurāṅga … Haribol (seguido de aplausos de todos). No hay razón para estar orgulloso.
Pregunta: ¿Qué oraciones podemos hacer antes de cantar para obtener algo de sabor?
Guru Mahārāja: El servicio devocional es un proceso gradual. Algunas personas desarrollan el gusto muy rápido. Para a algunos les lleva más tiempo. Debemos tratar de evitar las ofensas. Si las ofensas están ahí, se necesita más tiempo. Si cantamos el harināma sin ofensas, podemos desarrollar el gusto muy rápido, pero si cantamos el mantra Pañca-tattva primero, entonces también podemos desarrollar el gusto por su misericordia. Para algunos otros toma más tiempo.
Prabhupāda dijo una vez, “deberíamos estar llorando por Kṛṣṇa. Si no estamos llorando por Kṛṣṇa, debemos llorar porque no estamos llorando por Kṛṣṇa, y luego, si no estamos llorando porque no estamos llorando por Kṛṣṇa, debemos llorar porque no estamos llorando, porque no estamos llorando por Kṛṣṇa. Pero si no estás llorando, porque no estás llorando, que no estás llorando, que no estás llorando por Kṛṣṇa, entonces debes llorar que no estás llorando, que no estás llorando, que no estás llorando por Kṛṣṇa … (risas)
FIN DE LA TRADUCCIÓN
Traducido al español por: Līlāvatī devī dāsī
Verificado por: Achintya Nitai das
Revisado por: Indirā Jāhnavā Devī Dāsī
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