20170223- SRIMAD BHÄGAVATAM. 7.10.13 - SRI MÄYÄPUR DHAM, INDIA

20170223 La siguiente es una clase del Śrīmad-Bhāgavatam impartida por Su Santidad Jayapatākā Swami Mahārāja el 23 de febrero del 2017 en Śrīdhāma Māyāpura, India.

mūkaṁ karoti vācālaṁ paṅguṁ laṅghayate girim
yat-kṛpā tam ahaṁ vande śrī-guruṁ dīna-tāraṇam
paramānandaṁ mādhavaṁ śrī caitanya iśvaram
hariḥ oṁ tat sat

Śrīmad-Bhāgavatam 7.10.13

bhogena puṇyaṁ kuśalena pāpaṁ
kalevaraṁ kāla-javena hitvā
kīrtiṁ viśuddhāṁ sura-loka-gītāṁ
vitāya mām eṣyasi mukta-bandhaḥ

Traduccion: Mi querido Prahlāda, mientras permanezcas en el mundo material, vivirás feliz hasta agotar todas las reacciones de tus actividades piadosas, y neutralizarás las actividades impías con obras piadosas. Debido a la poderosa influencia del factor tiempo, abandonarás el cuerpo, pero las glorias de tus actividades se cantarán en los sistemas planetarios superiores; completamente libre de toda forma de cautiverio, irás de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Así, ahora Nṛsiṁhadeva dio Sus bendiciones a Prahlāda Mahārāja. Hoy es el primer día del Kīrtana-melā. Prahlāda Mahārāja enseñó a sus colegas demonios de la escuela a cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Prahlāda usó este mantra y lo cantaba todo el tiempo.

Nṛsiṁhadeva, nuestro Señor es muy especial, muy especial. Él es el más todo. Entonces, cuando se enojó, era la ira suprema. Incluso el Señor Brahmā, Lakṣmī no pudieron acercarse a Él, estaba tan enojado, estaba tan enojado, quiero decir que estaba más enojado de lo que nadie había visto antes. Entonces enviaron a Prahlāda adelante. Ellos dijeron: “A causa de tu padre está enojado. Así que es tu culpa. (risas). Era un niño, él dijo: "Está bien, es mi culpa", así que, siguió adelante, y luego Nṛsiṁhadeva, vio al niño ofreciendo sus reverencias. Se volvió naturalmente muy compasivo.

A los padres les encanta ver a sus hijos sumisos. En realidad, estuve en Bombay y me pidieron que mediara entre la escuela y el templo hace muchas décadas. Los padres, “Estamos muy agradecidos". Ya sabes como es. "Nuestros hijos vuelven del colegio y nos tocan los pies". Están muy agradecidos, dicen, “nuestros padres nos han dado la Conciencia de Kṛṣṇa. Haremos cualquier cosa para mantener la escuela abierta, si esto significa destruirte, haremos cualquier cosa, esta es la mejor escuela del mundo, no pueden cerrarla.”… (inaudible) están muy agradecidos.

Entonces Nṛsiṁhadeva, Él es el padre original. Así que estaba muy agradecido de que este niño pequeño le ofreciera respeto. Así que, en este versículo lo bendijo.

Porque este mundo es un mundo muy peligroso. En el Kīrtana-melā, recordamos el primer verso del Śikṣāṣṭaka donde el Señor Caitanya dijo: “ceto-darpaṇa-mārjanaṁ: la conciencia, el espejo de la conciencia está limpio, está limpio”.

Todos esos estados mentales como el estrés, la depresión, la ansiedad, el amor, la codicia, la ira, todas esas cosas se usan para propósitos equivocados. Todos están limpios. ceto-darpaṇa-mārjanaṁ, uno se vuelve pacífico, limpio.

bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ - En el sur de California, a veces, vemos en la televisión que tienen incendios forestales. Queman casas… Entonces este mundo material se compara con un incendio forestal, porque aquí, al igual que en el incendio forestal, los animales corren, “¿hacia dónde ir? ¿Dónde ir? ¿Dónde está la libertad? Fuego aquí, fuego allá, fuego por todas partes, ¿adónde ir? Ah… Ah…” Estamos en el mundo del nacimiento y la muerte. ¿Dónde ir? Por todas partes alguna ansiedad, alguna crisis.

Ahora puedes estar en el dhāma sagrado, en un lugar pacífico, pero recientemente un discípulo devoto en Perú, su hijo, todavía no era un devoto, parcialmente. Tenía algún problema de páncreas y todo su cuerpo se infectó, entonces el doctor dijo: “No tenemos esperanzas}, morirá”. El hijo del miembro vitalicio tenía siete u ocho años. Recientemente este joven, devoto, falleció repentinamente en el océano.

Esto pasó en Siliguri, uno de nuestros miembros vitalicios, su hijo conducía su motocicleta, tuvo un accidente con un camión, murió. Así que este mundo es un lugar muy peligroso, lugar de nacimiento y muerte.

Yo estaba en la UCI de un hospital, había tres pacientes gritando en la UCI. Uno decía: “mamá, mamá, oh, madre, madre, tengo tanto dolor”, y otro decía: “Baba, baba, padre, padre, tengo tanto dolor”, uno solo gritaba, ah… ah… Los tres murieron esa noche, un lugar muy peligroso, este mundo material, pero este canto del santo nombre, bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ, puede terminar el ciclo de nacimiento y muerte, y llevarnos de vuelta al mundo espiritual, y liberaros del incendio forestal de la ilusión material.

śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ- da la bendición de la luz de la luna. śreyaḥ… śreyaḥ significa bendición auspiciosa. En este mundo material, hay śreyaḥ y preya. Preya como Prahlāda, el ejemplo aquí, que haces cosas auspiciosas. Por lo tanto, neutralizas tus actividades desfavorables. preya es la complacencia inmediata de los sentidos, a veces piadosa, a veces impía. Cuando hay una situación tal que a veces nos vemos obligados a hacer preya, pero no tienes que hacerlo, así es el mundo material.

śreyaḥ significa actividad auspiciosa. Así que, este canto es la actividad auspiciosa suprema, y al hacerlo, toda la buena fortuna está en la persona.

śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ, simplemente dando buena fortuna a todos. Es por eso que cuantas horas puedas pasar en el Kīrtana-melā es bueno. Estaba viendo desde la televisión de arriba, tienen una línea directa en mi habitación, los veo a todos ustedes en el templo y veo a las Deidades. Escuché cómo Bhakti Puruṣottama Swami habló de la venida del Señor Caitanya, y luego habló de cómo vino el hijo de Śacī y Śacīnandana Swami. Él vino para darnos el Kīrtana-melā y otras cosas, y otros hablaron.

Entonces, vidyā-vadhū-jīvanam, una vida de conocimiento espiritual. Todos debemos leer los libros que Prabhupāda dedicó tanto tiempo a escribir. Yo vi que a las 12 de la noche él se levantaba y empezaba a escribir. Tenía el dictáfono, pero cuando leemos el libro a veces no lo entendemos, y entonces la gente dice: "No entiendo, pero mediante el canto de Hare Kṛṣṇa él puede entender lo que dicen los libros". Entonces es muy importante cantar Hare Kṛṣṇa.

El Señor Caitanya vino a darnos este canto y pensó en cómo liberar a todas las almas. Es por eso que Prabhupāda nos dio la canción, parama karuṇa, pahū dui jana, nitāi-gauracandra saba avatāra-sāra śiromaṇi, kevala ānanda-kāṇḍa”, qué otro avatāra piensa cómo liberar todas las almas. Quiero decir, vienen, liberar el universo, matan a algún demonio. Pero realmente venir y pensar, cómo lograr que cada hombre, mujer y niño, cómo lograr que todos se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa. ¿Dónde hay un avatāra tan misericordioso? Incluso cuando a los 24 años, Él era como un gṛhastha, entonces pensó: “estudiantes lógicos, argumentativos, māyāvādīs, todas estas personas de alguna manera Me están evitando, evitando Mi misericordia. Entonces tomó sannyāsa, y con eso obtuvo a todos los demás.

De hecho, fue a Benares, y allí, Kāśī Miśra y Candraśekhara … Chandrasekhar era considerado como un śūdra y comía prasāda en la casa de Kāśī Miśra, pero se quedaron en la casa de Candraśekhara y ambos se acercaron a ellos, pero no podían tolerar escuchar a todos los sannyāsīs māyāvādīs criticando al Señor Caitanya.

El Señor Caitanya en el camino de regreso se detuvo en Benares. El ideó un plan para liberar a los sannyāsīs. El brāhmaṇa pasó y lo invitó a su casa para el prasāda. Él dijo: “He invitado a todos los sannyāsīs de Benares. Sé que no vienes. No te mezclas con los otros sannyāsīs, pero te lo ruego, solo ten piedad de mí, por favor ven”, así que, el Señor Caitanya estuvo de acuerdo. Fue y vio que todos los sannyāsīs māyāvādīs estaban allí. Pasó por la puerta, lavó Sus pies, ofreció Sus reverencias, y se sentó junto al agua sucia donde se lavan los pies. Luego comenzó a emitir refulgencia como millones de soles, y todos los māyāvādīs quedaron impresionados por la refulgencia y se pusieron de pie. El principal era Prakāśānanda Sarasvatī. Él dijo: “¿Por qué estás sentado allí en ese lugar sucio?”. Él dijo: “Oh, soy un sannyāsī de clase baja. No soy digno de sentarme contigo”, entonces Prakāśānanda Sarasvatī fue y lo tomó de la mano, lo llevó en medio de ellos.

“Escuché que tomaste sannyāsa de Keśava Bhāratī. Es uno de nuestros sannyāsīs. Tu nombre es Kṛṣṇa Caitanya, pero no te asocias con nosotros. No lees el Vedānta-sūtra y meditas. Cantas Hare kṛṣṇa como un sentimental y te asocias con otros sentimentales y cantas los santos nombres, cantas Hare Kṛṣṇa. ¿Por qué no cumples con tu deber como sannyāsī?"

“Mira, puedo decirte lo que me dijo mi guru. Verás, me dijo que no tengo la inteligencia para entender el Vedānta-sūtra, en cambio, debería cantar los santos nombres. Me dijo un mantra,

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

Desde entonces, he estado cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, y vi que a veces me reía, a veces lloraba, a veces mi cabello se erizaba, tengo todos estos síntomas. Regresé a mi guru y le dije: “Qué mantra me diste, me volvió loco. Él me dijo: “Wow, esta es una buena señal, esto es kṛṣṇa-prema, amor por Kṛṣṇa ". Así que, me animó a seguir cantando y he estado haciendo esto”.

Así habló el Señor Caitanya a los sannyāsīs māyāvādīs Habló durante mucho tiempo y luego los convenció de que realmente cantaran el mantra Hare Kṛṣṇa. De esta manera, todos fueron arrastrados por Su movimiento Hare Kṛṣṇa.

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare (repetido por los devotos)

vidyā-vadhū-jīvanam ānandāmbudhi-vardhanaṁ. Estaba escuchando una conferencia de Prabhupāda. Él dijo: “Vamos al océano y siempre lo encontramos en el mismo nivel”, pero esto es ānandāmbudhi-vardhanaṁ, el océano de dicha trascendental, en constante aumento.

Así que, anoche estaban cantando el Adhivāsa-kīrtana. No sé si podían entender el bengalí, pero el cantante estaba cantando … una de las últimas líneas que estaba cantando. En este kīrtana-yajña, dijo, anander sīmā nāi, ananda significa felicidad, dicha, placer. sīmā significa límite, la frontera, anander sīmā nāi, nāi significa sin límites, no hay límites para la felicidad espiritual, para la dicha espiritual.

anander sīmā nāi … anander sīmā nāi (repetido por los devotos)

anander sīmā nāi … anander sīmā nāi (repetido por los devotos)

Nirananda dūre jai…. Nirananda significa sin felicidad, significa tristeza, infelicidad, dūre está lejos, Nirananda dūre jai... jai significa ir, se va lejos. Toda infelicidad, toda angustia, todo sufrimiento, toda infelicidad, se va lejos.

Este es el saṅkīrtana-yajña, felicidad ilimitada y toda la tristeza lejana. ¡Qué misericordia nos dio el Señor Caitanya!... Haribol (todos)

Este es el océano de la felicidad que está siempre en aumento. ānandāmbudhi-vardhanaṁ, prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ sarvātma-snapanaṁ, siempre estamos ansiosos por probar el néctar a cada paso, con este mantra Hare Kṛṣṇa nos da este néctar a cada paso, para todos, por lo que siempre estamos ansiosos.

Entonces, el Señor Caitanya enseñó como Kṛṣṇa: "Que he probado estos pasatiempos maravillosos, especialmente los pasatiempos en Vṛndāvana, me gustaría compartir esto con todos". Así que, vino de nuevo como el Señor Caitanya y nos dio este mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.

A veces estamos preocupados con las grandes instituciones, el templo que construir, varias actividades que hacer, la adoración a la Deidad, pero la base es muy simple, cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y a veces lo olvidamos, pero esa es la base real de todo. Así que, esperamos que haya un éxito supremo, las glorias del movimiento de saṅkīrtana.

paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam, entonces esta tierra de Navadvīpa, vas caminando después de este Kīrtana-melā en nuestro parikramā, y estamos continuamente cantando Hare Kṛṣṇa en procesión. Uno de los lugares a los que vamos es Nṛsiṁha-palli, y en esta parte del Bhāgavatam, Él está tan enojado que nadie podía acercarse a Él excepto Prahläda, pero aquí en Navadvīpa, Él se volvió tan accesible, y todos los devas construyeron cabañas. El otro nombre de este lugar es Devapalli. Allí, las esposas de los devas cocinaron para Nṛsiṁhadeva. Los devas: Gaṇeśa, Indra, Vāyu, todos los devas descendieron y sirvieron al Señor, Él se volvió accesible y amistoso, y dio misericordia a todos.

También nuestro Nṛsiṁhadeva es muy ugra, muy enojado. “¿Quién está molestando a mi devoto Prahlāda, ¿dónde está el demonio?” Aquí también, cuando el Señor Caitanya... Murāri Gupta estaba cantando el Viṣṇu-sahasrāṇāṁ, llegó a los nombres de Nṛsiṁhadeva. Cuando cantó los nombres, el Señor Caitanya entró en éxtasis, el humor de Nṛsiṁhadeva. Salió corriendo a la calle, “¿Dónde están los demonios? ¿Dónde están los demonios?”, y todos empezaron a correr, y luego Él se volvió consciente externamente. Él había hecho que todas estas personas huyeran. Murāri Gupta dijo: “Les diste la misericordia, les diste la liberación. Al verte en ese humor, todos se liberan”.

Así que estamos aquí en el lugar de la aparición del Señor y los pasatiempos. Él apareció en Mathurā como Kṛṣṇa, pero Sus pasatiempos estaban en Vṛndāvana, pero Navadvīpa no es diferente de Vṛndāvana. Él apareció aquí, y Sus pasatiempos sucedieron aquí.

Hari bol……………..Hari bol (todos)

Y ustedes están aquí. Pueden participar en los pasatiempos del Señor Caitanya cantando en harināma.

Hare Kṛṣṇa.

¿Alguna pregunta o comentario?

Pregunta: ¿Tendría la amabilidad de decir algo sobre Īśvara Purī? porque hoy es el día de su desaparición.

Guru Mahārāja: Īśvara Purī fue uno de los discípulos favoritos de Mādhavendra Purī. Él limpiaba después de que Mādhavendra Purī iba al baño. Cuando Mādhavendra Purī estaba enfermo, él lo cuidaba. Así que obtuvo las bendiciones para ser un amante de Kṛṣṇa, y tenía otro discípulo con el que estaba enojado, porque sentía separación en el humor de las gopīs. Se lamentaba por la separación de Kṛṣṇa. Su discípulo, Rāmacandra Purī, se acercó y dijo: “Oh, ¿por qué lloras, por qué te lamentas? Debes meditar en el brahman impersonal y estar en paz, oṁ śānti, oṁ śānti... Él se enojó, él está en éxtasis de amor por Kṛṣṇa y el estúpido de su discípulo, le está diciendo que medite en el brahman impersonal. Entonces él dijo, “no me muestres tu rostro, especialmente cuando estoy dejando mi cuerpo. Si veo tu rostro, volveré a nacer”.

Así que, Īśvara Purī, él era un discípulo muy especial y venía de vez en cuando a Navadvīpa. Vino una vez cuando Jagannātha Miśra estaba presente. Se quedó en la casa, tomó prasāda, luego regresó, estaba disfrazado en ese momento, no le dijo a nadie, solo era un sannyāsī, pero fue a Advaita Gosāi. Advaita Gosāi podía ver Su refulgencia como devoto. Él dijo: “Pareces ser un vaiṣṇava, un vaiṣṇava-sannyāsī, ¿quién eres tú?”, y les dijo que era un discípulo de Mādhavendra Purī. Así que, él era hermano espiritual de Advaita Gosāi. Advaita Gosāi estaba muy feliz de verlo. Luego conoció al Señor Caitanya, quien en ese momento era Nimāi Paṇḍita, y Nimāi Paṇḍita lo invitó a comer a su casa. Ese es el deber de los gṛhasthas, ser muy caritativos, al menos ofrecer comida a los sannyāsīs. Entonces, Īśvara Purī dijo que estaba escribiendo un libro sobre los līlās de Kṛṣṇa, y le preguntó a Nimāi Paṇḍita si revisaría su libro en busca de errores.

Nimāi dijo, "Kṛṣṇa no se preocupa si uno comete un error o no, Él ve la devoción".

“Pero me gustaría tener mi libro libre de errores”.

Como en sánscrito, viṣṇave nāma o se puede decir viṣṇava nāma. Así que, viṣṇave es apropiado, viṣṇava es un poco confuso, coloquial, pero Kṛṣṇa ve el humor de los devotos, y si alguien encuentra fallas y se cae, Īśvara Purī dijo: “Bueno, no me ofendo. Por favor, dime lo que quieras".

Así, durante algunas horas, venía todos los días y escuchaba al Señor Nimāi Paṇḍita hablar sobre la gramática de este libro. Entonces, tenían estas charlas académicas. Pero el Señor Caitanya fue a Gaya para realizar el piṇḍa para Su padre enfermo, conoció a Īśvara Purī y luego pidió la iniciación. Al principio, Īśvara Purī dijo: “Bueno, eres un gran pandit. ¿Quién soy yo para iniciarte?”, luego dijo: “Bueno, si no me inicias, entonces no sirve de nada que viva”.

Con tanto miedo de que pudiera suicidarse, Īśvara Purī le dio la iniciación. Así que, Īśvara Purī era un alma tan grande. El Señor Supremo lo tomó como Su guru, aunque Él es el guru de todos los gurus, para mostrarnos el ejemplo para que tengamos un guru, tomó un guru. Eso significa que Īśvara Purī fue un guru ejemplar.

Esas son algunas palabras sobre Īśvara Purī.

Muchísimas gracias.

FIN DE LA TRADUCCIÓN

Traducido al español por: Līlāvatī devī dāsī

Verificado por: Achintya Nitai das

Revisado por: Indirā Jāhnavā Devī Dāsī