20170326- CHARLA DADA POR SU SANTIDAD JAYAPATĀKĀ SWAMI MAHARAJA EN MADURAI- TAMILNADU- INDIA, POR EL ANIVERSARIO 1000 DE LA APARICIÓN DE RĀMĀNUJĀCĀRYA

20170326- Charla del aniversario 1000 de la aparición de Rāmānujācārya. Dada por Su Santidad Jayapatākā Swami en Madurai- Tamil Nadu. El día 26 de marzo del 2017

Estamos aquí hoy para glorificar a Rāmānujācārya. Soy un alma muy insignificante. Estamos muy contentos de que todos hayan asistido aquí esta noche. Saben que nuestro movimiento se basa en los libros.

Bhagavad-gītā y Śrīmad Bhāgavata Purāṇa son los estudios básicos, y los ṭīkās de Rāmānujācārya son la base de muchos de los significados de nuestro fundador-Ācārya.

Śrīla Prabhupāda comentó una vez, en su Caitanya-caritāmṛta, que los grandes ācāryas han aplastado los dientes de los māyāvādī impersonalistas, y menciona a Rāmānujācārya. Entonces, él dice que se les puede llamar vedāntīs, porque no tienen dientes. Ellos fueron "rotos" por Rāmānujācārya. Aunque técnicamente estamos en la cadena de Madhvācārya, nuestros saṁskāras están escritos por el hijo del sacerdote principal de Śrī Raṅgam. Muchos de nuestros saṁskāras son muy similares a los de Śrī-sampradāya.

Lo siento, primero me gustaría presentar mis respetos a 'Jeeyars' (Śrī-sampradāya sannyāsī) y Swamigals que están presentes. Me inquietó escuchar tantas alabanzas de esta su humilde alma.

Entonces, el Señor Caitanya enseñó que tomaría dos cosas de cada sampradāya. En el Padma Purāṇa, se dice que cuatro sampradāyas son fidedignas. La Lakṣmī o Śrī-sampradāya, Brahmā-sampradāya, Rudra-sampradāya y los cuatro Kumāras. Así que, la observancia mundial especial se ofrece este año a Rāmānujācārya, y en todo el mundo, en diferentes ciudades, Rāmānujācārya será glorificado. Creo que dos elementos fueron la adoración de la Deidad y la importancia de vaiṣṇava-sevā, ambos establecidos por Rāmānujācārya.

Él se refugió en Yāmunācārya y fue su discípulo especial, cuando escuchó que su guru estaba enfermo y que estaba a punto de dejar su cuerpo, se fue de inmediato y fue directo al lugar de Śrī Raṅgam donde estaba presente Yāmunācārya. Pero llegó demasiado tarde. Yāmunācārya acababa de irse, y su mano izquierda estaba en mudrā de paz. La mano derecha estaba cerrada. Entonces Rāmānujācārya dijo que hay tres cosas que Yāmunācārya deseaba. Uno, quería que se acercara a la gente común y se les explicara cómo debían adorar a la Suprema Personalidad de Dios, y cómo la filosofía impersonal era muy ofensiva. Entonces, un dedo se abrió en su mano derecha. Luego dijo, lo segundo es que quiere vedānta-sūtra ṭīkā. Así que accedió a hacerlo. Creo que se hizo conocido como śrī-bhāṣya. Y el segundo dedo desplegado de Yāmunācārya. Luego dijo cómo Parāśara Muni había glorificado la relación entre el espíritu Supremo y la entidad viviente. Entonces el tercer dedo se desdobló, y dijo que le gustaría nombrar a uno de sus discípulos filosóficos avanzados como Parāśara Muni. Así, Rāmānujācārya conocía la mente de su guru. Y fue aceptado como el discípulo mayor y más avanzado de Yāmunācārya.

Por lo tanto, también estamos siguiendo sus pasos. Estamos tratando de salvar a la gente común del juego del impersonalismo. La gente está desconcertada por el impersonalismo. La forma majestuosa del Señor es Nārāyaṇa. La forma accesible y más dulce es Śrī Kṛṣṇa. Algunos dicen que la forma majestuosa es la primera, algunos dicen que la forma accesible es la primera. Pero todos están de acuerdo en que solo hay una persona Suprema y que tiene formas ilimitadas. Así que, es solo el detalle - ¿Quién es el primero?

Rāmānujācārya descendió del mundo espiritual y vino a predicar el mensaje de Vaikuṇṭha. En esta era de Kali, se recomienda particularmente que cantemos los nombres de Kṛṣṇa. En el Śiva Purāṇa, Rudra le dice a Pārvatī, "sahastranāma tat-tulyaṁ rāma nāma varānane", "Una vez cantar Rāma es igual a mil veces cantar Viṣṇu". En el mismo śāstra se dice que cantar una sola vez el nombre de Kṛṣṇa equivale a tres mil nombres de Viṣṇu. Así que, ānḍāl y los otros ālvārs estaban cantando el nombre del Señor. Y Rāmānujācārya también recomendó cantar los santos nombres.

En la escuela māyāvādī dicen que, a menos que tomes sannyāsa, no puedes obtener la liberación. Pero en la escuela vaiṣṇava, uno puede ser sannyāsī o gṛhastha. La pregunta es, ¿siempre eres capaz de escuchar, recordar, hablar las glorias del Señor? Entonces, si podemos hacer que nuestros gṛhasthas permanezcan como están, pero siempre recordando a Kṛṣṇa y Nārāyaṇa, entonces su vida será perfecta.

En cada yuga hay un sacrificio diferente. En el Kṛta-yuga, era meditación. En el Tretā-yuga era homa-yajña, que significa sacrificio de fuego. En el Dvāpara-yuga, el Señor mismo vino y hubo adoración en el templo. En Kali-yuga está harināma. Kalau tat hari-kīrtanāt. Así, el Señor Caitanya dijo: Mi guru me dijo que soy un tonto, y me dijo, no estudies ṭīkās, solo canta Hare Kṛṣṇa. Entonces, aunque Nimāi Paṇḍita era el erudito más grande, enseñó que todos deberían cantar.

En Tirupati-Tirumala- escuchamos cómo el mantra, "Oṁ Namo Nārāyaṇāya" suena constantemente. Y toda la gente dice:  "¡Govinda! ¡Govinda!" "¡Govinda! ¡Govinda!" Así que, el Señor tiene nombres ilimitados. Y no sabíamos nada acerca de los nombres del Señor, Su gran servicio, si no fuera por los grandes ācāryas como Rāmānujācārya. Estamos muy agradecidos con Rāmānujācārya por darnos devoción al Señor. Esperamos que todas las personas se inspiren en la gran vida de Rāmānujācārya.

Escuchamos cómo la gente criticaba que el secretario de Rāmānujācārya fuera un gṛhastha. Y Rāmānujācārya envió a dos discípulos a robar. Les dijo que robaran adornos de oro de la esposa de su secretario. Entraron por el techo y descendieron, la esposa notó: "¡Oh! Estos son los sirvientes de mi guru, así que déjenlos tomar lo que quieran, tal vez el guru está necesitando algo". Así que tomaron el arete de un lado y el brazalete de un lado. Luego pensó: "Deben necesitar el oro, pero estoy acostada del otro lado". Entonces, ella se dio la vuelta. Pero ellos pensaron: "¡Oh! Hemos sido descubiertos". Así que, rápidamente escaparon. Luego vino el secretario. Y la esposa lo saludó con una sonrisa. "¿Por qué tienes adornos solo en un lado del cuerpo?" Y ella le contó lo sucedido. "Eres una tonta. Estás pensando que es tuyo para dar. Todo lo que tienes es del guru. ¿Por qué mi esposa no lo entiende?" Entonces los dos discípulos escucharon todo, y luego desde el bosque, regresaron e informaron a Rāmānujācārya. Entonces, Rāmānujācārya dijo: "Ve al sannyāsī-āśrama y simplemente toma la ropa de sannyāsī y remuévela". Ese día, todos los sannyāsīs llegaron tarde al guru-darśana. "Oye, tomaste mi kaupīna (taparrabos). ¿Por qué lo tomaste?" Gran pelea, "¡Yo no lo tomé, tú lo tomaste!", "No, tú lo tomaste, tú lo tomaste..." Los sannyāsīs no tienen nada, solo un taparrabo, pero estaban peleando. Y el secretario que era gṛhastha, tenía oro. Pero él dijo, todo es propiedad del guru. Así, Rāmānujācārya envió a los discípulos como el informe de los ladrones. Entonces, ¿quién está más apegado y quién está más desapegado?

La verdadera prueba es si estamos más apegados al guru y Kṛṣṇa, al guru y al Señor o estamos más apegados a lo que creemos que es nuestro.

No quiero hablar más. Pero las actividades de Rāmānujācārya nos han dado una inmensa inspiración espiritual, así que, estamos muy felices de poder unirnos hoy en la glorificación de Rāmānujācārya.

Rāmānujācārya fue al Kūrma-deśa en Andhra Pradesh y la gente pensó que Kūrma-deva era Śiva-liṅga. Pero Rāmānujācārya mostró que la Deidad tenía piernas y que era Kūrmadeva. Entonces, el Señor Caitanya Mahāprabhu fue allí y escuchó la historia y la historia de Rāmānujācārya y Kūrma-deva. Allí dio la instrucción, "yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa". A quienquiera que encuentres, cuéntales las instrucciones del Señor Kṛṣṇa, conviértete en un guru y libera a tus compatriotas. Así que, nuestras sampradāyas están unidas entre sí, y con todo nuestro respeto nos gustaría inclinarnos para dar reverencias a Rāmānujācārya.

FIN DE LA TRADUCCIÓN

Traducido al español por: Līlāvatī devī dāsī

Verificado por: Achintya Nitai das

Revisado por: Indirā Jāhnavā Devī Dāsī