20170506- CHARLA SOBRE GAURA LĪLĀ EN LOS ÁNGELES. SU SANTIDAD JAYAPATĀKĀ SWAMI

20170506- Charla sobre Gaura-līlā, por Su Santidad Jayapatākā Swami, el 6 de mayo del 2017, en Los Angeles. EU

Estamos contentos de estar aquí en ISKCON, Laguna Beach. Tenemos en Māyāpura las Deidades de Pañca-tattva, y aquí en ISKCON Laguna Beach también tienen el Pañca-tattva. Hay algunos templos en el mundo que tienen Deidades de Pañca-tattva.

Cuando el Señor Kṛṣṇa estaba dejando este mundo material, para regresar a Su mundo espiritual, pensó en cómo la gente de Kali-yuga experimentaría la dicha de los pasatiempos de Vraja. Kṛṣṇa estaba en Mathurā, Dvārakā y Vṛndāvana, y los pasatiempos eran sumamente dulces. Aunque Kṛṣṇa es la suprema personalidad de Dios, la gente de Vṛndāvana no sabía que él era Dios. Al igual que en Māyāpura, su padre Jagannātha Miśra no sabía que el Señor Caitanya era Kṛṣṇa.

En un sueño, un brāhmaṇa vino y le dijo: “¿Qué le enseñarás a tu hijo? Tu hijo lo sabe todo. Él es la persona suprema”. Jagannātha Miśra dijo: "No, mi hijo es mi hijo, y tengo que enseñarle".

“Pero ¿qué le enseñarás? Él ya lo sabe todo. No importa cuántas veces le dijeron que no tenía ningún sentido. "Él es mi hijo. Le enseñaré a mi hijo".

“Pero ¿qué le enseñarás? Él sabe todo".

“Solo pienso que Él es mi hijo y yo soy Su padre tengo el deber de enseñarle”

Finalmente, comenzó a hundirse y despertó del sueño. “¡Qué sueño tan loco!”

Así que, Él es una encarnación de Vasudeva, el padre del Señor Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa vino a Mathurā y derrotó al demonio Kaṁsa, Su madre y Su padre recordaron que Él es Kṛṣṇa. Así que, Le estaban ofreciendo respeto, pero el Señor Caitanya no quería esto. El Señor Kṛṣṇa no quería. Entonces Él tiene Su līlā-śakti, el polvo de su pasatiempo los rocía, e inmediatamente se relacionaron con Él como padre, madre e hijo, y olvidaron el respeto, y simplemente lo amaron como a un hijo.

Entonces, Kṛṣṇa quiere nuestro amor. Como la suprema personalidad de Dios, todos le dan respeto, pero en realidad dar amor, eso es lo que realmente le gusta. Entonces, Él puede hacer eso, Él puede hacer que la gente olvide Su posición. Es el amor que tiene que venir en realidad. Cada avatāra de Kṛṣṇa tiene diferentes cualidades, pero Nṛsiṁhadeva está muy enojado, está tan enojado que incluso Lakṣmī Le tenía miedo. El Señor Brahmā nunca había visto una forma del Señor tan enfadada. Le dijo a Prahlāda Mahārāja: “Todo es culpa tuya. Él vino a salvarte. Así que tienes que calmarlo”. Entonces, debido a que Prahlāda era un niño de seis años, él aceptó. Se inclinó y ofreció una guirnalda y ofreció oraciones al Señor Nṛsiṁhadeva. Así, el Señor Nṛsiṁhadeva estaba tan feliz de ver a Prahlāda Mahārāja, de recibir las oraciones ofrecidas por Prahlāda Mahārāja, que inmediatamente Su humor cambió.

Cada forma del Señor tiene un humor particular, y eso es importante para relacionarse con el Señor de acuerdo con Su humor particular. Nṛsiṁhadeva está enojado, enojado porque Su devoto está siendo perseguido sin motivo alguno solo porque Él es un devoto.

Los demonios tomaron todos los combustibles de debajo de la superficie de la tierra y causaron que la tierra cayera de su órbita. Así cayó al fondo del universo. Entonces, como Varāhadeva, vino y levantó la tierra, la puso de nuevo en órbita. Así que, el demonio Hiraṇyākṣa luchó con Varāhadeva. Varāhadeva, puso su pie en la tierra, y con el otro pie pateó a Hiraṇyākṣa, e inmediatamente Hiraṇyākṣa fue derrotado.

Entonces, ¿dónde estaba ese lugar en la tierra que Varāhadeva pateó? (risas)

Tienes 18 años. ¿No has ido a la universidad? (risas)

Tocó Koladvīpa, una de las nueve islas de Navadvīpa-dhāma. Entonces eso es lo que – Kola es otro nombre de Varāha. Koladvīpa significa Vahadvīpa. En ese lugar eres perdonado de todo tipo de ofensas. Aparādha vyañjana kuliapākhā.

Entonces, el Señor Rāmacandra, vino como un ser humano, pero es otra forma de la Personalidad Suprema de Dios y había sido exiliado por alguna política real: su madrastra. Esa es una larga historia. Así que estaba con Su esposa y Su hermano menor en el bosque, y Rāvaṇa, el rey de los demonios que había derrotado a Indra era el poder militar más grande del universo. Piensen en un titular en el periódico: "Mayor poder militar: superpoder 1: desafiado por un ejército de monos y dos princesas mundanas" y Él los derrotó. Los derrotó Ajá... Le gusta hacer las cosas con cero probabilidades. Solo haz las cosas de una manera súper.

En Vṛndāvana bailaba con millones de gopīs, en Dvārakā se casó con 16.108 reinas. Normalmente piensas, “Oh, tu esposo nunca te verá”. Pero Él se dividió en 16.108 Kṛṣṇas. Cuando regresaba a casa, de la oficina, bajaba de Su carroza y 16.108 Kṛṣṇas entraban cada uno a cada casa.

Así que, el Señor Caitanya pasó la mitad de Su vida como gṛhastha, de los cuales 2/3 como brāhmaṇa gṛhastha, 1/3 como devoto gṛhastha, la otra mitad fue sannyāsī. Por lo tanto, Él era el gṛhastha ideal, el Nimāi Paṇḍita ideal, cuando Él caminaba, todos los demás expertos corrían porque Él hablaba tan elocuentemente sobre todos los śāstras que cualquier otro brāhmaṇa sería derrotado. Entonces, en lugar de sufrir la derrota, huían.

Así, Él decía: “¿Por qué huye ese paṇḍita? Oh, tal vez tiene algo de trabajo. Solo para evitarme”. (risas)

Aunque como brāhmaṇa no aceptaba ningún salario, cualquier cosa que la gente le diera como donación, Él la aceptaba. Él invitaba a 10, 15, 20 sannyāsī y personas pobres a tomar prasāda todos los días, y Su madre y Su esposa decían: “No tenemos suficiente comida para alimentar a 25 personas”. Él decía: “Bueno, haz lo que puedas”. Después de dar clase matutina– Era profesor, venía a casa y alimentaba a Sus invitados, y sucedía que todos los días alguien entregaba arroz, dāl, vegetales, justo lo que necesitaban para cocinar, y Él personalmente los servía.

Entonces, en los tiempos védicos, los gṛhastha alimentaban a cualquiera que tuviera hambre. No necesitaban grandes impuestos, si tenías hambre todo el público te daba de comer. Ahora bienestar y nombramiento e impuestos.

Había un estudiante japonés en Nueva Orleans. Caminaba por la acera. Alguien gritó desde la casa: "¡Congélate!" Estaba paranoico. El estudiante japonés: no sabía lo que significa congelarse. El tipo le dispara y lo mata.

En la cultura védica alimentábamos a la gente. Así que, el Señor Caitanya siendo un pandit, si alguien hacía algún trabajo auspicioso, quería dar caridad a los pandits. Así, siempre recibía mucha ayuda, tenía miles de estudiantes, pero como Nimāi Paṇḍita, requería que todos usaran tilaka y vinieran a clase después de haber hecho su pūjā matutino.

Él era conocido como Vācaspati, el esposo de la Diosa de la fortuna y del habla. Un estudiante no llevó puesto el tilaka. Lo hizo ponerse de pie. “Parece que no hiciste tu pūjā de la mañana. No tienes tilaka. Entonces, ¿cómo vas a estudiar los Vedas si no hiciste tu pūjā matutino? Así que, ve a casa, haz tu pūjā, pon tu tilaka y regresa”. El niño de 8 años que se puso de pie-fue muy vergonzoso- él nunca olvidó el tilaka desde ese día.

Cuando era un sannyāsī, era el más gentil, el renunciado. Cuando era devoto, era el más misericordioso. Entonces, cada avatar tiene un humor particular, y el humor del Señor Caitanya es misericordia. ¿Quién necesita misericordia? [Haribol]

Cuando viajaba aquí, las aerolíneas decían: “Gracias por elegirnos, hacernos la aerolínea de su elección”. Así que pensé, ¿y si tienes dos aerolíneas? Una es una aerolínea karma. Obtienes cualquier karma que hagas, sean cuales sean tus buenas y malas acciones, sufrimiento y disfrute, obtienes eso, ni más ni menos. Luego está la aerolínea de la misericordia del Señor Caitanya. Él da misericordia ilimitada, misericordia más de lo que mereces. Entonces, ¿cuál elegirías? Que levanten la mano todos los que quieran la aerolínea karma. (Risas) ¿Cuántos de ustedes quieren las líneas aéreas de la misericordia del Señor Caitanya? [Haribol] Parece que todo el mundo quiere misericordia.

Entonces, el Señor Caitanya es el Señor Kṛṣṇa, que vino a dar libremente amor por Kṛṣṇa. Él no piensa en quién está calificado, quién no está calificado, les da misericordia a todos.

pāpī tāpī yata chila, hari-nāme uddhārila

Tahar sakhi Jagā Mādhāi re.

Todas las personas pecadoras fueron liberadas por la misericordia del Señor Caitanya. La prueba de eso es Jagāi y Mādhāi. Eso me recuerda que en Māyāpura quieren que yo decida si debemos subir a Rukumpur o no. Rukumpur es el lado norte extremo de Navadvīpa-dhāma. Allí el Señor Rāma tenía Sus pasatiempos, y se dice que, si uno se baña en el Ganges, vale mucho más que en cualquier otro lugar, y también están las Deidades de Jāhnavā-devī, Nityānanda y Vir Chandra por mencionar algunos. Normalmente no vamos allí. Este año fuimos, pero ese día en particular es una caminata larga, pero creo que al día siguiente es una caminata corta. Así que, están averiguando cómo equilibrar cada día, qué debemos hacer. Entonces, ¿debemos ir a Rukumpur o no? Estos son el tipo de problemas de gestión que tengo.

Yo dije: “Probemos un año y veamos cómo lo encuentran los devotos”.

Pero dijeron que, si lo intentamos un año, aumentarán el precio de la tierra, porque dirán: "Oh, ISKCON quiere comprar la tierra". Conseguiremos más dinero.

Kṛṣṇa está en mādhurya-rasa pero el Señor Caitanya está en separación. Él está en el humor de Rādhārāṇī. Él siempre está sintiendo separación, quiere estar con Kṛṣṇa. Él es Kṛṣṇa en el humor de Rādhā que quiere estar con Kṛṣṇa, porque pensar en el espíritu supremo por cualquier medio le da a uno felicidad espiritual.

Después de que el Señor Caitanya vio a Kṛṣṇa en Kānāi Nāṭaśālā, Kṛṣṇa vino y Lo abrazó, y luego lo perdió de vista. Estaba sintiendo un fuerte deseo de estar con Kṛṣṇa. Así que, la gente decía que se había vuelto loco, pero lo dijo de una manera agradable. “Sus aires vitales están desordenados”. Así, tres vecinos se acercaron a madre Śacī. "Su hijo parece tener algo de aire alterado". Uno dijo: “Creo que debes darle un coco tierno”. El otro dijo: “Oh, eso no es suficientemente fuerte. Ponga dasamul tel en su cabeza. El aceite de temroots". El otro dijo: “Ninguna de estas cosas funcionará. "Átalo con cuerdas. Él es muy malo” (risas). madre Śacī dijo: “Mi hijo no tiene nada malo”. Así que, el Señor Caitanya fue a ver al anciano vaiṣṇava, Śrīvāsa Ṭhākura. Él dijo: "¿Puedo hacerte una pregunta?" Él dijo: "Claro, ¿por qué no?"

"¿Estoy enfermo? ¿Tengo una enfermedad?

"¿Cuáles son tus síntomas?"

“Cada vez que canto Hare Kṛṣṇa, se me salen las lágrimas, se me erizan los pelos, se me obstruye la garganta, a veces río, a veces lloro, a veces me desmayo”. Śrīvāsa Ṭhākura dijo: “Sí, tienes una enfermedad”. (Risas) “Yo también quiero tener esa enfermedad. Se conoce como amor por Kṛṣṇa".

Así que, Brahmā, Śiva, ellos también quieren esa enfermedad. El Señor Caitanya dijo: “Dado que muchas personas han estado diciendo que tengo una enfermedad, pensé que, si es una enfermedad así, algo tan dulce, algo tan agradable, entonces ¿de qué sirve vivir?”. Así que, me salvaste la vida. Entonces Śrīvāsa dijo: “Sabes que la gente común no entenderá tu canto. Invitaré a la gente a apreciar tu canto, y puedes venir a mi jardín y cantar por la noche” ... Así es como comenzaron los kīrtanas nocturnos en el jardín de Śrīvāsa.

Aquí los devotos están cantando lindos kīrtanas. El Señor Caitanya hizo que la gente de todo Navadvīpa cantara los nombres de Kṛṣṇa. Este es el medio recomendado en la era de Kali.

En la era de Kali, el Señor viene como un avatāra cubierto llamado channa-avatāra. Él no dice que Él es Kṛṣṇa en la era de Kali, porque muchos falsos impostores dicen que son avatares de Kali.

En Andhra Pradesh había un marido y una mujer que decían ser avatāres. Decían ser Kalki. Así que, uno de los devotos dijo: “Kalki no está prescrito hasta dentro de 427.000 años. ¿No estás muy temprano?" (Risas) Así dijo: “Bueno, puede que no sea Kalki, pero soy un avatar. Dame dinero". Estos avatares son caros. (risas)

De esta manera, hay tantos avatāres. En el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dice que Él viene en cada yuga. Sam bhavāmi yuge yuge, pero en Kali-yuga, que viene cada siglo, cada década, cada año, cada hora, solo avatares falsos. Entonces, el Señor Caitanya no proclama ser Kṛṣṇa, sino que proclama ser un devoto, pero ha predicho que vendría como devoto.

En el camino desde Malasia, recaudaron alrededor de 2 millones de dólares estadounidenses para el Planetario Védico. (aplausos)

Una pareja sorprendió a todos con 1,8 millones de dólares malayos. Una persona realmente sorprendió a todos. Marcó la casilla equivocada. (Risas) Quiso decir 4000 ringet, él marcó 1 millón de dólares, pero luego lo aclaró. Al principio estaba disfrutando de la apuesta (risas). Brindar servicio a Kṛṣṇa es un placer especial. Así que, eso es algo que pueden hacer especialmente los gṛhastha. Nosotros los sannyāsīs, no tenemos nada, además, lo que tengamos hay que darlo todo. Mientras que un gṛhastha tiene algo. Para que puedan dar al templo. Decía que: “Cada vez que uno va al templo, debe dar algo: flores, granos, frutas, ghī, miel, algo, dinero”.

¿Alguna pregunta?

Pregunta: Usted mencionó que muchos pasatiempos ocurrieron en Navadvīpa-dhāma, y que este en realidad fue creado a partir de la emoción interna de Śrīmatī Rādhārāṇī. Esto se mencionó en Navadvīpa-dhāma Māhātmya, pero incluso así, usted ve que antes de la aparición del Señor Caitanya, la condición de los dhāma-vāsīs de Navadvīpa, ellos no estaban tomando servicio devocional puro, estaban más inclinados a practicar jñāna-yoga, y Advaita Ācārya, Él mismo estaba muy decepcionado al ver su condición. Entonces, aunque era una vida muy piadosa, estaba destinada a ser para el amor puro de Dios. ¿Por qué antes de la aparición del Señor Caitanya no sucedió?

Guru Mahārāja: Advaita oró por la venida del Señor Kṛṣṇa porque dar amor por Kṛṣṇa no es posible para nadie más que para Kṛṣṇa. Entonces Advaita es el Mahā-Viṣṇu avatāra. Él puede dar liberación, pero no puede dar amor por Kṛṣṇa. Solo Kṛṣṇa puede hacer eso. Entonces, por medio de Su oración, Kṛṣṇa descendió y dio amor por Kṛṣṇa.

Así, hace 500 años, hubo una inundación de amor por Kṛṣṇa, una inundación que duró 200 años, pero a los 300 años volvió a cubrirse. Entonces Bhaktivinoda Ṭhākura y Bhaktisiddhānta Ṭhākura revivieron el movimiento del Señor Caitanya.

En el Brahma-vaivarta Purāṇa, en el Caitanya-maṅgala, Bhaktivinoda Ṭhākura, Bhaktisiddhānta Ṭhākura, todos predijeron que alguien vendría y distribuiría los santos nombres por todo el mundo, y vemos que esa persona era Śrīla Prabhupāda. [Haribol]

Entonces, a todos los que conozcas, debes decirles que canten Hare Kṛṣṇa y sean felices y sigan a Prabhupāda. Ahora tenemos tantas personas en Bengala y Bangladesh que están cantando. Por supuesto, algunas personas viven en la superficie o en la corteza del Navadvīpa-dhāma. En realidad, no viven en el dhāma. Por lo tanto, no experimentan este amor por Kṛṣṇa. Tuvimos un predicador islámico que vino y predicó a los musulmanes. Hizo un dibujo del Señor Caitanya, lo puso a un lado y escribió unas pocas líneas, se convirtió en Alá en árabe. Él dijo: “Alá O Akbar. ¿Ven? Alá está en todas partes”. Gran filosofía. Así que, apreciaron a cuanta gente conmovió el Señor Caitanya, porque les pedimos a nuestros amigos musulmanes, ellos tomaron un poco de prasāda. En el islam, por lo general, no toman comida de los ídolos. Nosotros no consideramos ídolos a las Deidades, pero ellos sí. Uno dijo: “Comida es comida. Eres mi amigo, tomaré tu comida.

Así que, la mayor parte de la tierra fue donada por agricultores locales. Decían que el Señor Caitanya le dio Su misericordia a Kholāvecā Śrīdhara. Él era agricultor, cultivaba bananas. Estaba en el mercado, como un mercado libre vendiendo sus bananas. El Señor Caitanya le dio la mayor bendición. Así que, el Señor Caitanya dio Su misericordia incluso a los cultivadores, incluso a los vendedores del mercado de pulgas.

¿Señoras alguna pregunta?

Pregunta: Hare Kṛṣṇa Guru Mahārāja: Gracias por la maravillosa clase. Mi pregunta es: buscamos la enfermedad del amor por el Señor Kṛṣṇa, pero no importa cuántos años cantemos, siempre sigue siendo una tarea difícil, difícil y no sentimos ni siquiera un nivel de semilla de mostaza de ese sabor. Entonces, ¿cómo es que hay tantos años que debemos cantar y luego te sentirás así, o cómo podemos experimentar un poco de eso en nuestras propias vidas?

Cantamos durante tantos años, pero no experimentamos ni siquiera el nivel de sabor de una semilla de mostaza. Así que, usted está explicando la enfermedad del amor. Entonces, ¿es que tenemos que cantar un cierto número de años para experimentar eso, o, ¿cómo experimentamos eso en nuestras vidas?

Guru Mahārāja: Prabhupāda dijo que le tomó 20 años. ¿Cuánto tiempo te llevará a ti? (Risas) Prabhupāda también dijo que debemos llorar por Kṛṣṇa, pero tal vez no tengamos tanta sinceridad. Entonces Prabhupāda dijo: “Deberíamos llorar porque no estamos llorando por Kṛṣṇa”. (Risas) Y si descubres que no estás llorando por Kṛṣṇa, entonces debes llorar porque no estás llorando, no estás llorando por Kṛṣṇa, y si no eres capaz de hacer eso, entonces debes llorar porque no estás llorando, que no lloras, que no lloras.

Estaba pensando que Parīkṣit Mahārāja fue maldecido para morir en 7 días, y en la última parte del Śrīmad-Bhāgavatam, debe haber sido como el día 5 o 6. No tenía sueño, no tomaba ni agua, ni comida. ¿Cuál sería nuestra reacción? ¡Comida, agua, sueño! Pero ¿cuál fue su reacción? Le dijo a Śukadeva Gosvāmī: "¿Qué más hizo el Señor, dime más, dime más, ¿qué más maravilloso hizo mi Señor?" Podemos leer el libro, pero es posible que no veamos cuánto amor hay allí.

Cuando Śrīnivāsa Ācārya fue a ver al Señor Caitanya, el Señor Caitanya se había ido, pero vio a Gadādhara Prabhu. Así que le pidió a Gadādhara Prabhu que le enseñara sobre el Bhāgavatam. Él dijo: “Me gustaría”. Y dijo: “En mi Bhāgavatam, todas las páginas están borradas por las lágrimas. ¿Cuánto amor tienen?”

El Néctar de la Devoción nos dice cómo podemos pasar por tres niveles vidhi-mārga, bhava-mārga y prema. Así, el primero puede ser algo mecánico, luego tomamos algo de servicio, aunque todavía está en vidhi-mārga, realmente tratamos de ser buenos en eso. Eso se llama rāgānugā-vidhi-mārga. Eso despierta nuestro amor extático. Eso se llama bhava-mārga.

Entonces, si seguimos todas estas cosas sistemáticamente, puedes obtener una gota o más. Los secretos están ahí. Vaiśeṣika Prabhu distribuye muchos libros. Predicar es una buena parte. En el parikramā de Māyāpura, Lokanātha Mahārāja es el copresidente. Entonces él ayuda mucho.

Solo piensa por un minuto cuán maravilloso es el Señor Caitanya, cuán maravilloso es el mundo espiritual, todo se basa en el amor. Aquí (risas) muy poco amor.

Hare Kṛṣṇa. (aplausos)

FIN DE LA TRADUCCIÓN

Traducido al español por: Līlāvatī devī dāsī

Verificado por: Achintya Nitai das

Revisado por: Indirā Jāhnavā Devī Dāsī