20210106 LSKC Bhakti-pade en lugar de Mukti-pade

Compilación del libro Śrī Kṛṣṇa Caitanya līlā

Por  Su Santidad Jayapatākā Swami Mahārāja,  el 6  enero del  2021,

en Śrīdhāma Māyāpur, India

mūkaṁ karoti vācālaṁ paṅguṁ laṅghayate girim
yat-kṛpā tam ahaṁ vande śrī-guruṁ dīna-tāraṇam
paramānandaṁ mādhavaṁ śrī caitanya iśvaram
hariḥ oṁ tat sat

Introducción: Hoy continuamos con la compilación del libro Śrī Kṛṣṇa Caitanya līlā, el capítulo de hoy se titula:

Bhakti-pade en lugar de Mukti-pade

Caitanya Carita Mahā Kāvya 12.89

śrī-gauracandrasya kṛpā tu saiṣā
vācā kathaṁ tat-pratisaṅga-leśāt
anyaiva rītiḥ khalu cetasaḥ syād
anyac ca janmānyad ivāpy adṛṣṭam

Traducción: La misericordia de Gauracandra recibida incluso por un momento de asociación, no puede ser descrita con palabras. El comportamiento de uno cambia. El nacimiento de uno cambia. El karma de uno cambia.

Jayapatākā Swami: ¡Gaurāṅga! Esto nos da las glorias de un momento de asociación con el Señor Caitanya. Śrīla Prabhupāda decía que por el hecho de que alguien toque uno de sus libros, por la lectura de un verso, por la lectura de una palabra, también puede llegar a ser completamente cambiado. Así que vemos que el Señor Caitanya está presente en los libros de Śrīla Prabhupāda, y de cómo la asociación del Señor Caitanya ha liberado a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. De cómo Su asociación incluso hoy está liberando a innumerables personas, al oír hablar de Sus maravillosas cualidades, al cantar Sus santos nombres, al oír hablar de Sus pasatiempos, y al asociarse con Sus devotos. Así que esta misericordia ilimitada sigue presente hoy en día. En realidad, mis médicos dicen que no debo dar ninguna clase, ¡pero soy adicto al Caitanya-līlā! ¡Hari bol!.

Caitanya Carita Mahā Kāvya 12.90

yato’yam adhyātma-pathaika-pānthaḥ
sa vipramukhyaḥ prabhupāda-saṅgāt
mokṣasya nāmāpi na karṇa-vartma
nayaty asau gaura-vibhoḥ kṛpaiṣā

Traducción: El mejor de los brāhmaṇas era un seguidor del impersonalismo (ādhyātma), pero por la asociación de los pies del Señor, ni siquiera escuchaba la palabra "liberación". Tal es la misericordia de Gaurāṅga.

Jayapatākā Swami:  Gaurāṅga!

Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 6.259

prabhura nikaṭa sārvabhauma karttaka pāṭhāntarapūrvaka brahmastuti-śloka paṭhana :—

eka-dina sārvabhauma prabhu-āge āilā
namaskāra kari’ śloka paḍite lāgilā

Traducción: Un día, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se presentó ante Caitanya Mahāprabhu, y  después de ofrecer reverencias, comenzó a recitar un verso.

Caitanya Carita Mahā Kāvya 12.91

kadācid eṣa prabhu-pūrvatas tu
prastāvato bhāgavatīya-padyam
nipaṭhya tan-mukti-pade sa dāya-bhāg
ity atra bhaktīti paṭhan nananda

Traducción: Una vez, cuando se presentó la oportunidad, delante del Señor, Sārvabhauma recitó un verso del Bhāgavatam, y en lugar de mukti-pade, por la dicha  o en la dicha, in bliss dijo bhakti-pade.

Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 6.260

bhāgavatera ’brahma-stave’ra śloka paḍilā
śloka-śeṣe dui akṣara-pāṭha phirāilā

Traducción: Él comenzó a citar una de las oraciones del Señor Brahmā del Śrīmad-Bhāgavatam, pero cambió dos sílabas al final del verso.

Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 6.261

Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.8)—

tat te ’nukampāṁ su-samīkṣamāṇo
bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam
hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te
jīveta yo bhakti-pade sa dāya-bhāk

Traducción: El Bhaṭṭācārya recitó: "'Aquel que busca Tu compasión, y por lo tanto tolera toda clase de condiciones adversas debidas al karma de sus actos pasados, que se compromete siempre en Tu servicio devocional, con su mente, palabras y cuerpo, y que siempre te ofrece reverencias, es ciertamente un candidato de buena fe para convertirse en Tu devoto incondicional.'"

Significado: Al recitar este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.8), Sārvabhauma Bhaṭṭācārya cambió la lectura original original reading de mukti-pade a bhakti-pade. Mukti significa liberación y fusión en la refulgencia impersonal de Brahman. Bhakti significa prestar servicio trascendental a la Suprema Personalidad de Dios. Por haber desarrollado el servicio devocional puro, al Bhaṭṭācārya no le gustaba la palabra mukti-pade, que se refiere a la característica Brahman impersonal del Señor. Sin embargo, él no estaba autorizado a cambiar una palabra en el Śrīmad-Bhāgavatam, como lo explicará Śrī Caitanya Mahāprabhu. Aunque el Bhaṭṭācārya cambió la palabra en su éxtasis devocional, Śrī Caitanya Mahāprabhu no lo aprobó.

Jayapatākā Swami: Cambiar una palabra de la escritura es el derecho de la Suprema Personalidad de Dios o de Su encarnación.

Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 6.262

prabhukarttṛka bhāgavata-pāṭhera samarthana o saṁrakṣaṇa :—

prabhu kahe, ’mukti-pade’—ihā pāṭha haya
’bhakti-pade’ kene paḍa, ki tomāra āśaya

Traducción: Śrī Caitanya Mahāprabhu señaló inmediatamente: "En ese verso la palabra es 'mukti-pade', pero tú la has cambiado por 'bhakti-pade'. Cuál es tu intención?”

Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 6.263

bhaṭṭācāryera muktira parivartte bhakti-pāṭha-rakṣāra icchā :—

bhaṭṭācārya kahe,—’bhakti’-sama nahe mukti-phala
bhagavad-bhakti-vimukhera haya daṇḍa kevala

Traducción: Sārvabhauma Bhaṭṭācārya respondió: "El despertar del amor puro por Dios, que es el resultado del servicio devocional, supera con creces la liberación de la esclavitud material. Para los reacios al servicio devocional, la fusión en la refulgencia de Brahman es una especie de castigo.”

Significado: En el Brahmāṇḍa Purāṇa se dice:

siddha-lokas tu tamasaḥ
pāre yatra vasanti hi
siddhā brahma-sukhe magnā
daityāś ca hariṇā hatāḥ

“En Siddhaloka [Brahmaloka] viven dos clases de entidades vivientes: las que son asesinadas por la Suprema Personalidad de Dios, debido a que han sido demonios en sus vidas anteriores, y las que son muy aficionadas a disfrutar de la refulgencia impersonal del Señor." La palabra tamasaḥ significa "las cubiertas del universo". Las capas de elementos materiales cubren el universo, y fuera de estas coberturas, está la refulgencia impersonal de Brahman. Si uno está destinado a permanecer en la refulgencia impersonal del Señor, pierde la oportunidad de prestar servicio a la Personalidad de Dios. Por lo tanto, los devotos consideran que permanecer en la refulgencia impersonal del Brahman es una especie de castigo. A veces los devotos piensan en fundirse en la refulgencia de Brahman, y en consecuencia, son promovidos a Siddhaloka. Debido a su comprensión impersonal, en realidad son castigados. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya continúa explicando la distinción entre mukti-pada, y bhakti-pada, en los siguientes versos.

Jayapatākā Swami: Sārvabhauma Bhaṭṭācārya ha comprendido ahora que mucho mejor que el mukti, es el bhakti. En los cuatro puruṣārthas - dharma, artha, kāma, mokṣa- moksa es la liberación de la esclavitud material. Si uno se funde en la refulgencia del Brahman, se llama sāyujya-mukti. Los devotos consideran eso, un tipo de castigo. Ellos quieren dedicarse al servicio del Señor. Así que ahora, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se dio cuenta de esto. Así que cambió el verso de mukti-pada a bhakti-pada. Veamos si el Señor Caitanya aprueba eso.

Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 6.264–265

pāṣaṇḍa, māyāvādī o viṣṇuvidveṣī daityagaṇera sāyujya-mukti:—

kṛṣṇera vigraha yei satya nāhi mane
yei nindā-yuddhādika kare tāṅra sane

sei duira daṇḍa haya—’brahma-sāyujya-mukti’
tāra mukti phala nahe, yei kare bhakti

Traducción: El Bhaṭṭācārya continuó: "Los impersonalistas, que no aceptan la forma trascendental del Señor Śrī Kṛṣṇa, y los demonios, que siempre se dedican a blasfemar y a luchar con Él, son castigados con la fusión en la refulgencia del Brahman. Pero eso no le ocurre a la persona que se dedica al servicio devocional del Señor.

Jayapatākā Swami: El devoto del Señor se dedica principalmente a una de las cinco rasas primarias, Śānta- neutral, dāsya - servidumbre, sākhya - amistad, vātsalya - parental o parentalidad parenthood , mādhurya - conyugal.

Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 6.266

pañcavidha mukti :—

yadyapi se mukti haya pañca-parakāra
sālokya-sāmīpya-sārūpya-sārṣṭi-sāyujya āra

Traducción: “Hay cinco tipos de liberación: sālokya, sāmīpya, sārūpya, sārṣṭi, y sāyujya.

Significado: Sālokya, significa que después de la liberación material, uno es promovido al planeta donde reside la Suprema Personalidad de Dios, sāmīpya, significa permanecer como asociado de la Suprema Personalidad de Dios, sārūpya, significa alcanzar una forma de cuatro brazos exactamente igual a la del Señor, sārṣṭi, significa alcanzar opulencias como las del Señor Supremo, y sāyujya, significa fundirse en la refulgencia Brahman del Señor. Estos son los cinco tipos de liberación.

Jayapatākā Swami: Así que los devotos puros del Señor nunca aceptan la sāyujya-mukti, la fusión en la refulgencia Brahman del Señor. Ellos aceptan los otros tipos de liberación, si incluyen el servicio devocional.

Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 6.267

sāyujya vyatīta mukti-catuṣṭaya bhaktira ānuṣaṅgika :—

‘sālokyādi’ cāri yadi haya sevā-dvāra
tabu kadācit bhakta kare aṅgīkāra

Traducción: “Si hay una oportunidad de servir a la Suprema Personalidad de Dios, un devoto puro acepta a veces las formas de liberación sālokya, sārūpya, sāmīpya o sārṣṭi, pero nunca sāyujya.

Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 6.268

naraka-sadṛśa sāyujya ‘bhaktivināśaka’ baliyā sarvathā parityājya :

‘sāyujya’ śunite bhaktera haya ghṛṇā-bhaya
naraka vāñchaye, tabu sāyujya nā laya

Traducción: “A un devoto puro no le gusta ni siquiera oír hablar del sāyujya-mukti, que le inspira miedo y odio. De hecho, el devoto puro prefiere ir al infierno, que fundirse en la refulgencia del Señor".

Significado: Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī ha cantado, kaivalyaṁ narakāyate. La concepción del impersonalista de hacerse uno con la refulgencia del Señor, es exactamente como el infierno. Por lo tanto, de los cinco tipos de liberación, los cuatro primeros (sālokya, sāmīpya, sārūpya y sārṣṭi) no son tan indeseables porque pueden ser vías de servicio al Señor. No obstante, un devoto puro del Señor Kṛṣṇa rechaza incluso estos tipos de liberación; sólo aspira a servir a Kṛṣṇa nacimiento tras nacimiento. No está muy interesado en detener la repetición del nacimiento, pues simplemente desea servir al Señor, incluso en circunstancias infernales. En consecuencia, el devoto puro odia y teme el sāyujya-mukti, la fusión en la refulgencia del Señor. Esta fusión se debe a una ofensa cometida contra el servicio amoroso trascendental del Señor, y por lo tanto, no es en absoluto deseable para un devoto puro.

Jayapatākā Swami: Así pues, el punto que Su Divina Gracia A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupāda está planteando aquí es que el devoto quiere servir al Señor. Cualquier forma de liberación que no ofrezca ningún servicio al Señor no es muy deseable para el devoto. Puesto que nunca hay ninguna oportunidad de servir al Señor en el sāyujya-mukti, se descarta por lo tanto completamente. En el Bṛhad-bhāgavatāmṛta, el devoto del Señor, comenzó a fundirse en la refulgencia de Brahman, y gritó rápidamente ¡Govinda! Y de inmediato fue trasladado a los planetas espirituales. Los Māyāvādīs están muy interesados en el mukti, pero los devotos del Señor solo están interesados en el servicio.

Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 6.269

dvividha sāyujya :—

brahme, īśvare sāyujya dui ta’ prakāra
brahma-sāyujya haite īśvara-sāyujya dhikkāra

Traducción: Sārvabhauma Bhaṭṭācārya continuó: "Hay dos clases de sāyujya-mukti: la fusión en la refulgencia del Brahman, y la fusión en el cuerpo personal del Señor. La fusión en el cuerpo del Señor es aún más abominable que la fusión en Su refulgencia."

Significado: Según la opinión de los Māyāvādī Vedāntistas, el éxito final de la entidad viviente es fundirse en el Brahman impersonal. El Brahman impersonal, o refulgencia corporal del Señor Supremo, se conoce como Brahmaloka o Siddhaloka. Según el Brahma-saṁhitā (5.40), yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi: los universos materiales se generan a partir de los rayos corporales de la Suprema Personalidad de Dios. Los yogīs que siguen los principios de Patañjali, aceptan la personalidad de la Verdad Absoluta, pero quieren fundirse en el cuerpo trascendental del Señor Supremo. Ese es su deseo. Siendo la mayor autoridad, el Señor Supremo puede permitir fácilmente que muchos millones de entidades vivientes se fusionen en Su cuerpo. El origen de todo es la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavān, y Su resplandor corporal se conoce como brahma-jyoti, Brahmaloka o Siddhaloka. Así pues, Brahmaloka o Siddhaloka, es un lugar en el que se reúnen muchas entidades vivientes semejantes a chispas, partes y parcelas del Señor Supremo. Debido a que estas entidades vivientes no desean mantener sus existencias individuales, se combinan, y se les permite permanecer en Brahmaloka, como si fueran muchas partículas atómicas de sol, que emanan del sol.

La palabra siddha es muy significativa. Siddha, se refiere a aquel que ha realizado la refulgencia del Brahman y que tiene un conocimiento completo de que la entidad viviente no es un átomo material, sino una chispa espiritual. Esta comprensión se describe en la Bhagavad-gītā (18.54) como brahma-bhūta. En el estado condicionado, la entidad viviente se conoce como jīva-bhūta, o "la fuerza viviente dentro de la materia"." A las entidades vivientes Brahma-bhūta, se les permite permanecer en Brahmaloka o Siddhaloka, pero lamentablemente, a veces, vuelven a caer en el mundo material porque no se dedican al servicio devocional. Esto se apoya en el verso del Śrīmad-Bhāgavatam que comienza ye 'nye 'ravindākṣa. (SB 10.2.32). Estas almas semiliberadas afirman falsamente estar liberadas, pero a menos que uno se dedique al servicio devocional al Señor, sigue estando materialmente contaminado. Por lo tanto, estas entidades vivientes han sido descritas como vimukta-māninaḥ, lo que significa que se consideran falsamente liberadas, aunque su inteligencia aún no está purificada. Aunque estas entidades vivientes se someten a severas austeridades para ascender a la plataforma de Siddhaloka, no pueden permanecer allí perpetuamente, pues están desprovistas de ānanda (dicha). Aunque estas entidades vivientes alcancen la etapa brahma-bhūta, y realicen a la Suprema Personalidad de Dios a través de Su refulgencia corporal, no obstante, caen debido a que descuidan el servicio del Señor. No utilizan adecuadamente el poco conocimiento que tienen de la Suprema Personalidad de Dios. Al no alcanzar ānanda, o dicha, descienden al mundo material para disfrutar. Esto es ciertamente una caída para quien está realmente liberado. Los bhaktas consideran que tal caída equivale a alcanzar un lugar en el infierno.

Los seguidores del sistema de yoga de Patañjali, en realidad quieren fundirse en el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios. Esto indica que no quieren dedicarse a Su servicio, a pesar de su conocimiento de Él, y por lo tanto, su posición es aún más abominable que la de aquellos que quieren fundirse en la refulgencia del Señor. Estos yogīs meditan en la forma Viṣṇu de cuatro brazos del Señor para fundirse en Su cuerpo. El sistema Patañjali describe la forma del Señor como kleśa-karma-vipākāśayair aparāmṛṣṭaḥ puruṣa-viśeṣa īśvaraḥ: "La Suprema Personalidad de Dios es una persona que no participa de una vida material miserable". Los yogīs aceptan la eternidad de la Persona Suprema en uno de sus mantras, sa pūrveṣām api guruḥ kālānavacchedāt: "Una persona así es siempre suprema y no está influenciada por el elemento del tiempo". Los seguidores del sistema de Patañjali aceptan por lo tanto la eternidad de la Suprema Personalidad de Dios, aunque, según ellos, puruṣārtha-śūnyānāṁ pratiprasavaḥ kaivalyaṁ svarūpa-pratiṣṭhā vā citi-śaktir iti. Ellos creen que en la etapa de perfeccionamiento, la concepción de puruṣa está vencida. Según su descripción, citi-śaktir iti. Creen que cuando uno se vuelve perfecto, no se  puede seguir siendo una persona. Este sistema de yoga es por lo tanto abominable, porque su concepción final es impersonal. Al principio, estos yogīs aceptan a la Suprema Personalidad de Dios, pero al final abandonan esta idea para volverse impersonales. Son muy desafortunados, porque aunque tienen una concepción personal de la Verdad Absoluta, descuidan la prestación de servicio devocional al Señor, y por lo tanto caen de nuevo en el mundo material. Como se ha mencionado anteriormente, esta idea se apoya en el Śrīmad-Bhāgavatam 10.2.32: āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ. Debido a descuidar los pies de loto del Señor, estos yogīs vuelven a caer en la existencia material (patanty adhaḥ). En consecuencia, este camino del yoga es más abominable que el de los impersonalistas. Esta conclusión también la apoya el Señor Kapiladeva, en el siguiente verso del Śrīmad-Bhāgavatam (3.29.13).

Jayapatākā Swami: Aquí Śrīla Prabhupāda ha explicado con mucho detalle la diferencia entre jnana-yoga, y aṣṭāṅga-yoga. Patañjali, que es el principal exponente del aṣṭāṅga-yoga o sistema de yoga místico, en su última instrucción, dice que uno puede fundirse en el cuerpo del Señor Nārāyaṇa. En lugar de graduarse en el bhakti-yoga, cae en una especie de camino impersonal o jñana-yoga. Pero quieren fundirse en la Personalidad de Dios, siendo lo más abominable

Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 6.270

sevyera niṣkāma-sevā vyatīta sevakera kona mukti kāmya nahe :—
Śrīmad-Bhāgavatam (3.29.13)—

sālokya-sārṣṭi-sāmīpya-
sārūpyaikatvam apy uta
dīyamānaṁ na gṛhṇanti
vinā mat-sevanaṁ janāḥ

Traducción: Sārvabhauma Bhaṭṭācārya concluyó: "Aunque se le ofrezcan todas las clases de liberación, el devoto puro no las acepta. Él está plenamente satisfecho dedicándose al servicio del Señor.’”

Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 6.271

prabhukarttṛka muktipade’ra vyākhyā :—

prabhu kahe,—’mukti-pade’ra āra artha haya
‘mukti-pada’-śabde ’sākṣāt īśvara’ kahaya

Traducción: El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu le respondió: "La palabra 'mukti-pada' tiene otro significado. 'Mukti-pada' , se refiere directamente a la Suprema Personalidad de Dios.

Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 6.272

mukti pade yāṅra, sei ’mukti-pada’ haya
kimvā navama padārtha ’muktira’ samāśraya

Traducción: Todas las clases de liberación existen bajo los pies de la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, Él es conocido como mukti-pada. Según otro significado, mukti, es el noveno sujeto, y la Suprema Personalidad de Dios es el refugio de la liberación.

Significado: El Señor Śrī Kṛṣṇa también es conocido como Mukunda, o Aquel que da la dicha trascendental ofreciendo toda clase de mukti. El Śrīmad-Bhāgavatam está dividido en doce cantos, y en el Noveno Canto se describen diferentes tipos de mukti. Pero el Décimo Canto es el centro real de todas las discusiones sobre mukti, porque la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, que es el décimo tema tratado en el Śrīmad-Bhāgavatam, es el tema exclusivo del Décimo Canto. Puesto que todos los tipos de muktis residen a los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa, Él puede ser llamado, mukti-pada.

Jayapatākā Swami: Así, el Señor Caitanya está instruyendo a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya de cómo mukti-pada, es también un nombre de la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. Por lo tanto, está bien utilizar esa palabra.

Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 6.273

dui-arthe ’kṛṣṇa’ kahi, kene pāṭha Phiri
sārvabhauma kahe,—o-pāṭha kahite nā pāri

Traducción: “Ya que puedo entender a Kṛṣṇa de acuerdo con estos dos significados”, dijo Caitanya Mahāprabhu, “ ¿qué sentido tiene cambiar el verso? ”.

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya  Le respondió: “Yo no he podido darle esa lectura al verso.”

Caitanya Carita Mahā Kāvya 12.92

prabhus tad ākarṇya ca mukti-śabda-
syānyārtham ādhāya tadaiva devaḥ
samarthayāmāsa tathāpy uvāca
so’yaṁ tadīya-prabhutābhiṣiktaḥ

Traducción: Al oír esto, el Señor le dio otro significado a la palabra "mukti".  Y Sārvabhauma dijo: "Este significado ha sido ungido  o impregnado anointed con tu poder.”

Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 6.274

tathāpi sārvabhaumera mukti-śabdera ‘sāyujyārthe’ anādara o ‘bhakti’-śabdera ādara :—
yadyapi tomāra artha ei śabde kaya
tathāpi ’āśliṣya-doṣe’ kahana nā yāya

Traducción: “Aunque tu explicación es correcta, no debería utilizarse, porque hay ambigüedad en la palabra, mukti-pada.”

Caitanya Carita Mahā Kāvya 12.93

tathāpy asabhya-smṛti-hetukatvād
aślīla-doṣo’yam iti bravīmi
ity ādi yasyokti madhu prasiddhaṁ
sa sārvabhaumaḥ kathayā na kathyaḥ

Traducción: “Yo digo que la frase tiene el defecto de ser inauspiciosa, ya que da lugar a significados inferiores". La afirmación cuyas palabras son perfectas y elocuentes, conquista al mundo entero por su fama, y no puede ser descrita con palabras.

Jayapatākā Swami: Entonces, el punto es que de una u otra manera la palabra mukti-pada, trae a la mente a la Suprema Personalidad de Dios, que es auspiciosa para el oyente. E incluso uno puede sentirse atraído por el mukti, y si comprende que todo el mukti está disponible a los pies de loto de Kṛṣṇa, puede dedicarse al servicio devocional, y obtener un gusto más elevado.

Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 6.275

yadyapi ’mukti’-śabdera haya pañca vṛtti
rūḍhi-vṛttye kahe tabu ’sāyujye’ pratīti

Traducción: “La palabra "mukti" se refiere a cinco tipos de liberación. Pero su significado directo suele transmitir la idea de llegar a ser uno con el Señor.

Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 6.276

mukti-śabda kahite mane haya ghṛṇā-trāsa
bhakti-śabda kahite mane haya ta’ ullāsa

Traducción: “El mero sonido de la palabra "mukti" induce inmediatamente al odio y al miedo, pero cuando decimos la palabra "bhakti", sentimos naturalmente la dicha trascendental dentro de la mente."

Jayapatākā Swami: Así que esto muestra cómo Sārvabhauma Bhaṭṭācārya al asociarse con el Señor Caitanya, había cambiado tanto. Antes siempre estaba pensando en mukti, y ahora, siente ira,  envidia, y miedo contra la palabra mukti, y siente dicha trascendental al decir bhakti.

Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 6.277

sārvabhaumera niṣkāma bhaktidarśane prabhura harṣa :—
śuniyā hāsena prabhu ānandita-mane
bhaṭṭācārya kaila prabhu dṛḍha āliṅgane

Traducción: Al oír esta explicación, el Señor se echó a reír, y con gran placer, abrazó inmediatamente a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya con mucha fuerza. o firmeza very firmly

Jayapatākā Swami: Así que Sārvabhauma Bhaṭṭācārya recibió la misericordia especial del Señor Caitanya, cuando el Señor Caitanya lo abrazó muy firmemente.

Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 6.278

granthakārera kṛṣṇa-caitanya kṛpā-mahimā-kīrtana :—
yei bhaṭṭācārya pade paḍāya māyāvāde
tāṅra aiche vākya sphure caitanya-prasāde

Traducción: De hecho, esa misma persona que había estado acostumbrada a leer y enseñar la filosofía Māyāvāda, ahora incluso odiaba la palabra "mukti". Esto fue posible solo por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Jayapatākā Swami: Gaurāṅga!

Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 6.279

lohāke yāvat sparśi’ hema nāhi kare
tāvat sparśa-maṇi keha cinite nā pāre

Traducción: Mientras no convierta el hierro en oro por su tacto, nadie puede reconocer a una piedra desconocida, como una piedra de toque.

Jayapatākā Swami: Una piedra de toque puede parecer una piedra ordinaria, pero si una vez que toca un hierro, convierte el hierro en oro, entonces se sabe que es una piedra de toque. Del mismo modo, el Señor Caitanya puede parecer un ser humano especial o algo así, pero una vez que alguien entra en contacto con Él, logra el bhakti puro. Entonces es como si supiéramos que Él es una piedra de toque, Él convierte a las personas en bhaktas, de la misma manera que la piedra de toque convierte el hierro en oro.

Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 6.280

prabhuke ‘parameśvara śrī-kṛṣṇa’ baliyā sakalera viśvāsa :—
bhaṭṭācāryera vaiṣṇavatā dekhi’ sarva-jana
prabhuke jānila—’sākṣāt vrajendra-nandana’

Traducción: Al ver el vaiṣṇavismo trascendental en Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, todos pudieron comprender que el Señor Caitanya no era otro que Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja.

Jayapatākā Swami: Se dice que una piedra de toque se reconoce por convertir el hierro en oro, pero Sārvabhauma Bhaṭṭācārya explicó que su corazón era tan duro como el hierro, y simplemente por el toque, por la asociación de Caitanya Mahāprabhu, se pudo transformar completamente. Así, la gente pudo reconocer que en realidad el Señor Caitanya, no es otro que Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja.

Así  termina el capítulo titulado, "Bhakti-pade en lugar de Mukti-pade"