20210407 LSKC Dāmodara pide al Señor Caitanya que disculpe al vaiṣṇava bengalí

20210407 Dāmodara pide al Señor Caitanya que disculpe al vaiṣṇava bengalí

 

Compilación del libro Śrī Kṛṣṇa Caitanya

Por Su Santidad Jayapatākā Swami Mahārāja, el 7 de abril del 2021,

en Śrīdhāma Māyāpura, India.

 

mūkaṁ karoti vācālaṁ paṅguṁ laṅghayate girim

yat-kṛpā tam ahaṁ vande śrī-guruṁ dīna-tāraṇam

paramānandaṁ mādhavaṁ śrī caitanya iśvaram

hariḥ oṁ tat sat

 

  El capítulo de hoy se titula:

 

Dāmodara pide al Señor Caitanya que disculpe al vaiṣṇava bengalí

 

 

 

Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 12.122

 

eka gauḍīya-bhaktera prabhura caraṇa dhuiyā pādodaka-pāna: -

 hena-kāle gauḍīyā eka subuddhi Sarala

prabhura caraṇa-yuge dila ghaṭa-jala

 

Traducción: Después de que todo estuvo completamente lavado, un vaiṣṇava de Bengala, que era muy inteligente y sencillo, vino y derramó agua sobre los pies de loto del Señor.

 

Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 12.123

 

sei jala lañā āpane pāna kaila

tāhā dekhi ’prabhura mane duḥkha roṣa haila

 

Traducción: El gauḍīya vaiṣṇava tomó esa agua y la bebió él mismo. Al ver eso, Śrī Caitanya Mahāprabhu se sintió un poco infeliz y también estaba aparentemente enojado.

 

Jayapatākā Swami: Anteriormente los devotos habían vertido agua sobre el Señor y chupaban el agua. En toda la limpieza del templo, el Señor Caitanya notó esto. Ahora el templo ya está limpio y este devoto obviamente fue y derramó agua sobre el Señor y bebió el agua. Al verlo, el Señor Caitanya se enojó externamente y se sintió un poco infeliz por dentro.

 

Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 12.124

 

jagadaguru ācāryera līlā-pradarśaka prabhura krodha:  

yadyapi gosāñi tāre hañāche santoṣa

dharma-saṁsthāpana lāgi ’bāhire mahā-roṣa

 

Traducción: Aunque el Señor estaba ciertamente satisfecho con él, se enojó externamente para establecer la etiqueta de los principios religiosos.

 

Jayapatākā Swami: Entonces, aquí dice que internamente estaba satisfecho con la acción del devoto, pero como había transgredido ciertos principios, exteriormente el Señor Caitanya quería enseñarle a él ya otros y expresó algo de ira.

 

Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 12.125

 

mādhba-gauḍīyeśvara dāmodara-svarūpera nikaṭa prabhura abhiyoga: -

śikṣā lāgi ’svarūpe ḍāki’ kahila tāṅhāre

ei dekha tomāra ’gauḍīyā’ra vyavahāre

 

Traducción: Entonces, el Señor llamó a Svarūpa Dāmodara y le dijo: ¡Observa el comportamiento de tu vaiṣṇava bengalí!

 

Jayapatākā Swami: Es interesante que aquí el Señor Caitanya se dirigió a Svarūpa Dāmodara como a cargo de todos los devotos bengalíes.

 

Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 12.126

 

bhagavan-mandire padadhauti — jīvera sevāparādha:  

īśvara-mandire mora pada dhoyāila

sei jala āpani lañā pāna kaila

 

Traducción: Esta persona de Bengala me ha lavado los pies en el templo de la Personalidad de Dios. No solo eso, sino que él mismo ha bebido el agua.

 

Jayapatākā Swami: El Señor Caitanya estaba estableciendo que en el templo del Señor debíamos tener mucho cuidado y, dado que Él estaba tomando el papel de jīva, entonces lavar Sus pies en el templo del Señor, aún más beber el agua era una gran ofensa. Por supuesto que el Señor Caitanya, siendo él mismo la Suprema Personalidad de Dios, no era un problema. Pero el Señor Caitanya no estaba desempeñando ese papel, El asumió el papel de un devoto puro, una jīva, por lo que esta actividad fue una transgresión.

 

Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 12.127

 

prabhura sevā-parādha (?) bhaye kātaratā: -

ei aparādhe mora kāhāṅ habe gati

tomāra ’gauḍīyā’ kare eteka phaijati!

 

Traducción: Ahora no sé cuál es Mi destino debido a esta ofensa. De hecho, tu vaiṣṇava bengalí Me ha implicado mucho.

 

Significado: Es significativo que Śrī Caitanya Mahāprabhu le dijera a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī que el vaiṣṇava bengalí era “tu gauḍīya vaiṣṇava”. Esto significa que todos los gauḍīya vaiṣṇavas que son seguidores del culto Caitanya están subordinados a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī. Gaudīya vaiṣṇavas observan muy estrictamente el sistema paramparā. El secretario personal de Śrī Caitanya Mahāprabhu fue Svarūpa Dāmodara Gosvāmī. El siguiente grupo de devotos fueron los seis Gosvāmīs, luego Kavirāja Gosvāmī. Es necesario observar el sistema paramparā del culto del Señor Caitanya. Hay muchas ofensas que se pueden cometer mientras se sirve al Señor, y se describen en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Hari-bhakti-vilāsa y otros libros. De acuerdo con las reglas y regulaciones, nadie debe aceptar reverencias en el templo del Señor ante la Deidad. Tampoco es apropiado que un devoto ofrezca reverencias y toque los pies del maestro espiritual ante la Deidad. Esto se considera una ofensa. El propio Śrī Caitanya Mahāprabhu era personalmente la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, no fue realmente ofensivo lavar Sus pies de loto en el templo. Sin embargo, debido a que desempeñaba el papel de un ācārya, el Señor se consideraba un ser humano corriente. También quería dar instrucciones a los seres humanos comunes. La cuestión es que, aunque uno desempeñe el papel de maestro espiritual, no debe aceptar reverencias ni permitir que un discípulo le lave los pies ante la Deidad. Es una cuestión de etiqueta.

 

 

 

Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 12.128

 

svarūpa-karttṛka ‘gauḍīyā’ke guṇḍicā haite bahiṣkaraṇa:  

tabe svarūpa gosāñi tāra ghāḍe hāta diyā

ḍhekā māri ’purīra bāhira rākhilena lañā

 

Traducción: En ese momento, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī agarró al gauḍīya vaiṣṇava por el cuello y, dándole un pequeño empujón, lo expulsó del templo de Guṇḍicā Purī e hizo que se quedara afuera.

 

Jayapatākā Swami: Svarūpa Dāmodara había empujado lentamente al devoto bengalí fuera del templo y de esta manera lo estaba reprendiendo.

 

Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 12.129

 

prabhupade kṣamābhikṣā: -

punaḥ āsi ’prabhu pāya karila vinaya

‘Ajña-aparādha’ kṣamā karite yuyāya

 

Traducción: Después de que Svarūpa Dāmodara Gosvāmī regresara al templo, pidió a Śrī Caitanya Mahāprabhu que disculpara a esa persona inocente.

 

Jayapatākā Swami: Svarūpa Dāmodara explicó que la persona actuó sin pensar y, por lo tanto, en realidad es inocente y simplista y le rogó a Caitanya Mahāprabhu que lo perdonara.

 

Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 12.130

 

prabhura kṣamā; sakalera duipārśve upaveśana:  

tabe mahāprabhura mane santoṣa ha-ila

sāri kari ’dui pāśe sabāre vasāilā

 

Traducción: Después de este incidente, Śrī Caitanya Mahāprabhu quedó muy satisfecho. Luego pidió a todos los devotos que se sentaran en dos filas a ambos lados.

 

Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 12.131

 

madhyasthale prabhura tṛṇādi āharaṇa:  

āpane vasiyā mājhe, āpanāra odio

tṛṇa, kāṅkara, kuṭā lāgilā kuḍāite

 

Traducción: El Señor se sentó personalmente en el medio y recogió todo tipo de paja, granos de arena y cosas sucias.

 

Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 12.132

 

svalpāharaṇakārī vyaktike prasāda-grahaṇa-rūpa śāsti dāna:  

ke kata kuḍāya, saba ekatra Kariba

yāra alpa, tāra ṭhāñi piṭhā-pānā la-iba

 

Traducción: Mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu recogía las pajitas y los granos de arena, dijo: Recogeré la colección de todos y pediré a quien haya recogido menos que todos los demás que pague una multa de pasteles y arroz dulces.

 

Jayapatākā Swami: Entonces, el Señor Caitanya estaba teniendo una competencia trascendental, los que perderían tenían que dar pasteles y arroz dulces al Señor Caitanya y a los demás.

 

Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 12.133

 

guṇḍicā sampūrṇa-rūpe nirmalīkṛta:

ei mata saba purī karila śodhana

śītala, nirmala kaila — yena nija-mana

 

Traducción: De esta manera, todos los aposentos del templo de Guṇḍicā quedaron completamente limpios y despejados. Todos los cuartos estaban frescos e impecables, como la mente limpia y pacificada de uno.

 

Jayapatākā Swami: Entonces, dado que el piso estaba hecho de rocas y losas de piedra juntas, había grietas entre las losas. Así que estas grietas también fueron limpiadas y cualquier cosa en ellas como pajitas, arena fue barrida y limpiada y el templo quedó completamente impecablemente limpio como la mente inmaculada del Señor Caitanya.

 

Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 12.134

 

payaḥpraṇālī-dvāre jala-niḥsāraṇa: -

praṇālikā chāḍi ’yadi pāni vahāila

nūtana nadī yena samudre milila

 

Traducción: Cuando el agua de las diferentes habitaciones finalmente salió a través de los pasillos, pareció como si nuevos ríos se precipitaran hacia las aguas del océano.

 

Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 12.135

 

guṇḍicāra vibhinna patha pariṣkṛta:  

ei-mata puradvāra-āge patha yata

sakala śodhila, tāhā ke varṇibe kata

 

Traducción: Fuera de la entrada del templo, también se limpiaron todos los caminos, y nadie pudo decir exactamente cómo se hizo.

 

Significado: Al comentar sobre la limpieza del templo de Guṇḍicā, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que Śrī Caitanya Mahāprabhu, como líder mundial, estaba dando personalmente instrucciones sobre cómo recibir al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, en el interior limpio y con corazón pacifico. Si uno quiere ver a Kṛṣṇa sentado en su corazón, primero debe limpiar el corazón, como lo prescribe Śrī Caitanya Mahāprabhu en Su Śikṣāṣṭaka: ceto-darpaṇa-mārjanam. En esta era, el corazón de todos es especialmente inmundo, como se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam:

 

hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi.

 

Para lavar todas las cosas sucias acumuladas en el corazón, Śrī Caitanya Mahāprabhu aconsejó a todos que cantaran el mantra Hare Kṛṣṇa. El primer resultado será la limpieza del corazón (ceto-darpaṇa-mārjanam).

 

De manera similar, el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.17) confirma esta afirmación:

 

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi

vidhunoti suhṛt satām

 

“Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, quien es la Paramātmā [Superalma] en el corazón de todos y el benefactor del devoto veraz, limpia el deseo de disfrute material del corazón del devoto que disfruta Sus mensajes, que son virtuosos en sí mismos cuando se los debe apropiadamente escuchado y cantado ".

 

Si un devoto desea limpiar su corazón, debe cantar y escuchar las glorias del Señor, Śrī Kṛṣṇa (śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ). Este es un proceso simple Kṛṣṇa mismo ayudará a limpiar el corazón porque ya está sentado allí. Kṛṣṇa quiere seguir viviendo dentro del corazón, y el Señor quiere dar instrucciones, pero uno tiene que mantener su corazón tan limpio como el Señor Caitanya Mahāprabhu mantuvo el templo de Guṇḍicā. Por lo tanto, el devoto tiene que limpiar su corazón tal como el Señor limpió el templo de Guṇḍicā. De esta manera, uno puede apaciguarse y enriquecerse con el servicio devocional. Si el corazón está lleno de paja, granos de arena, maleza o polvo (en otras palabras, anyābhilāṣa-pūrṇa), no se puede entronizar a la Suprema Personalidad de Dios allí. El corazón debe limpiarse de todos los motivos materiales provocados por el trabajo fruitivo, el conocimiento especulativo, el sistema de yoga místico y tantas otras formas de la así llamada meditación. El corazón debe limpiarse sin ningún motivo oculto.

 

Como dice Śrīla Rūpa Gosvāmī, anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam. En otras palabras, no debe haber ningún motivo externo. No se debe intentar la elevación material, comprender al Supremo mediante el conocimiento especulativo, la actividad fruitiva, la severa austeridad y la penitencia, etc. Todas estas actividades están en contra del crecimiento natural del amor espontáneo por Dios. Tan pronto como estén presentes en el corazón, debe entenderse que el corazón está inmundo y, por lo tanto, no es apto para servir como lugar para sentarse de Kṛṣṇa. No podemos percibir la presencia del Señor en nuestro corazón a menos que nuestro corazón esté limpio.

 

Un deseo material se explica como un deseo de disfrutar del mundo material en su máxima extensión. En el lenguaje moderno, esto se llama desarrollo económico. Un deseo desmesurado de desarrollo económico se considera como pajitas y granos de arena dentro del corazón. Si uno se dedica demasiado a la actividad material, el corazón siempre permanecerá perturbado. Como dijo Narottama Dāsa Ṭhākura:

 

saṁsāra viṣānale,

divā-niśi hiyā jvale,

juḍāite nā kainu upāya

 

En otras palabras, esforzarse por obtener opulencia material va en contra del principio del servicio devocional. El disfrute material incluye actividades tales como grandes sacrificios por actividades auspiciosas, caridad, austeridad, elevación al sistema planetario superior e incluso vivir felizmente en el mundo material.

 

Los beneficios de los materiales modernizados son como el polvo de la contaminación del material. Cuando este polvo es agitado por el torbellino de la actividad fruitiva, vence al corazón. Así, el espejo del corazón está cubierto de polvo. Hay muchos deseos de realizar actividades auspiciosas y desfavorables, pero la gente no sabe cómo, vida tras vida, mantienen su corazón impuro. Se entiende que aquel que no puede renunciar al deseo de la actividad fruitiva está cubierto por el polvo de la contaminación material. Los karmīs generalmente piensan que la interacción de las actividades fruitivas puede contrarrestarse con otro karma o actividad fruitiva. Ciertamente, esta es una concepción errónea. Si uno se engaña con tal concepción, es engañado por su propia actividad. Estas actividades se han comparado con el baño de un elefante. Un elefante puede bañarse muy a fondo, pero tan pronto como sale del río, inmediatamente toma un poco de arena de la tierra y la arroja por todo su cuerpo. Si uno sufre debido a sus actividades fruitivas pasadas, no puede contrarrestar su sufrimiento realizando actividades auspiciosas. Los sufrimientos de la sociedad humana no pueden contrarrestarse con planes materiales. La única forma de mitigar el sufrimiento es mediante el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Cuando uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa y se ocupa en el servicio devocional del Señor, comenzando por cantar y escuchar las glorias del Señor, comienza la limpieza del corazón. Cuando el corazón está realmente limpio, uno puede ver claramente al Señor sentado allí sin ninguna perturbación.

 

En el Śrīmad-Bhāgavatam (9.4.68), el Señor confirma que se sienta en el corazón del devoto puro:

 

sādhavo hṛdayaṁ mahyaṁ

sādhūnāṁ hṛdayaṁ tv aham.

 

La especulación impersonal, el monismo (fundiéndose en la existencia del Supremo), el conocimiento especulativo, el yoga místico y la meditación se comparan con granos de arena. Simplemente causan irritación al corazón. Nadie puede satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios con esas actividades, ni le damos al Señor la oportunidad de sentarse en nuestro corazón en paz. Más bien, el Señor simplemente es perturbado por ellos. A veces, los yogīs y jñānīs al principio adoptan el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa como una forma de comenzar sus diversas prácticas. Pero cuando piensan falsamente que han logrado liberarse de la esclavitud de la existencia material, abandonan el canto. No consideran que el objetivo final sea la forma del Señor o el nombre del Señor. Tales criaturas desafortunadas nunca son favorecidas por la Suprema Personalidad de Dios, porque no saben qué es el servicio devocional. El Señor Kṛṣṇa los describe en el Bhagavad-gītā de esta manera:

 

tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān

saṁsāreṣu narādhamān

kṣipāmy ajasram aśubhān

āsurīṣv eva yoniṣu

 

"A los envidiosos y traviesos, a los más bajos entre los hombres, los arrojo perpetuamente al océano de la existencia material, a varias especies de vida demoníacas". (Bg. 16.19)

 

Con Su ejemplo práctico, Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha demostrado que todos los granos de arena deben recogerse concienzudamente y tirarse afuera. Śrī Caitanya Mahāprabhu también limpió el exterior del templo por temor a que los granos de arena volvieran a entrar. A este respecto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explica que, aunque uno pueda liberarse del deseo de actividad fruitiva, a veces el deseo sutil de actividad fruitiva la ganancia surge dentro del corazón. A menudo se piensa en hacer negocios para mejorar la actividad devocional. Pero la contaminación es tan fuerte que más tarde puede convertirse en malentendidos, descritos como kuṭi-nāṭi (búsqueda de faltas) y pratiṣṭhāśā (el deseo de nombre y fama y de una posición elevada), jīva-hiṁsā (envidia de otras entidades vivientes), niṣiddhācāra (aceptar cosas prohibidas en el śāstra), kāma (deseo de ganancia material) y pūjā (anhelo de popularidad). La palabra kuṭi-nāṭi significa "duplicidad". Como ejemplo de pratiṣṭhāśā, uno puede intentar imitar a Śrīla Haridāsa Ṭhākura viviendo en un lugar solitario. El verdadero deseo de uno puede ser el nombre y la fama; en otras palabras, uno piensa que los tontos aceptarán que uno sea tan bueno como Haridāsa Ṭhākura solo porque uno vive en un lugar solitario. Todos estos son deseos materiales. Un devoto neófito seguramente también será atacado por otros deseos materiales, a saber, los deseos por las mujeres y el dinero. De esta manera el corazón se vuelve a llenar de cosas sucias y se vuelve cada vez más duro, como el de un materialista. Poco a poco, uno desea volverse un devoto reputado o un avatāra (encarnación).

 

La palabra jīva-hiṁsā (envidia de otras entidades vivientes) en realidad significa detener la predicación del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. La obra de predicación se describe como paropakāra, actividad de bienestar para los demás. Aquellos que ignoran los beneficios del servicio devocional deben ser educados mediante la predicación. Si uno deja de predicar y simplemente se sienta en un lugar solitario, está participando en una actividad material. Si alguien desea llegar a un compromiso con los māyāvādīs, también se dedica a la actividad material. Un devoto nunca debe comprometerse con los no devotos. Al actuar como un guru profesional, un yogī místico o un hombre de milagros, uno puede engañar y engañar al público en general y ganar fama como un místico maravilloso, pero todo esto se considera polvo, paja y granos de arena dentro del corazón. Además, uno debe seguir los principios regulativos y no desear sexo ilícito, juegos de azar, intoxicantes o carne.

 

Para darnos instrucciones prácticas, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu limpió el templo dos veces. Su segunda limpieza fue más completa. La idea era deshacerse de todos los obstáculos en el camino del servicio devocional. Él limpió el templo con firme convicción, como es evidente por el hecho de que utilizó Sus propias vestiduras personales para limpiar. Śrī Caitanya Mahāprabhu quería ver personalmente que el templo se limpiara a fondo con el estándar de mármol limpio. El mármol limpio da un efecto refrescante. El servicio devocional significa obtener la paz de todos los disturbios causados ​​por la contaminación material. En otras palabras, es el proceso mediante el cual se enfría la mente. La mente puede estar en paz y completamente limpia cuando uno ya no desea nada más que servicio devocional.

 

Aunque se puedan limpiar todas las cosas sucias, a veces quedan en la mente deseos sutiles de impersonalismo, monismo, éxito y los cuatro principios de la actividad religiosa (dharma, artha, kāma y mokṣa). Todos estos son como manchas en un paño limpio. Śrī Caitanya Mahāprabhu también quiso limpiar todo eso.

 

Mediante Su actividad práctica, Śrī Caitanya Mahāprabhu nos informó cómo limpiar nuestro corazón. Una vez que el corazón está limpio, debemos invitar al Señor Śrī Kṛṣṇa a que se siente, y debemos observar el festival distribuyendo prasāda y cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu solía enseñar a todos los devotos mediante Su comportamiento personal. Todos los que difunden el culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptan una responsabilidad similar. El Señor estaba reprendiendo y alabando personalmente a las personas en el curso de la limpieza, y aquellos que están ocupados como ācāryas deben aprender de Śrī Caitanya Mahāprabhu cómo entrenar devotos mediante el ejemplo personal. El Señor estaba muy complacido con aquellos que podían limpiar el templo sacando las cosas indeseables acumuladas en su interior. Esto se llama anartha-nivṛtti, limpiar el corazón de todas las cosas indeseadas. Así pues, Śrī Caitanya Mahāprabhu llevó a cabo la limpieza de la Guṇḍicā-mandira para hacernos saber cómo se debe limpiar y calmar el corazón para recibir al Señor Śrī Kṛṣṇa y permitirle sentarse dentro del corazón sin perturbaciones.

 

Jayapatākā Swami: De esta manera, el Señor Caitanya y Sus asociados limpiaron el templo de Guṇḍicā. De manera similar, cada devoto debe limpiar su corazón y liberarse de todos los motivos ocultos y simplemente preparar el corazón para recibir al Señor.

 

Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 12.136

 

nṛsiṃha-mandira-śodhanānte sakalera viśrāma:  

nṛsiṁha-mandira-bhitara-bāhira śodhila

kṣaṇeka viśrāma kari ’nṛtya ārambhila

 

Traducción: Śrī Caitanya Mahāprabhu también limpió el interior y el exterior del templo Nṛsiṁha. Finalmente, descansó unos minutos y luego comenzó a bailar.

 

Significado: El templo del señor Nṛsiṁha es un bonito templo situado en las afueras del templo Guṇḍicā. En este templo hay un gran festival el día de Nṛsiṁha-caturdaśī. También hay un templo Nṛsiṁha en Navadvīpa donde se observa el mismo festival, como lo describe Murāri Gupta en su libro Caitanya-carita.

 

Jayapatākā Swami: En el momento de escribir este libro, a los devotos occidentales no se les permitía ingresar al templo de Jagannātha Purī o al templo de Guṇḍicā, no sabemos qué pasará en el futuro. Pero se nos permite entrar al templo de Narasiṁha. Muchas veces, los devotos se han sentado o circunvalado este templo de Narasiṁha y han tenido darśana del Señor Narasimhadeva. Entonces, es interesante notar que el Señor Caitanya ha limpiado este templo y se sentó aquí también y luego cantó y bailó allí después de eso.

 

Así termina el capítulo titulado Svarūpa Dāmodara pide al Señor Caitanya que disculpe al vaiṣṇava bengalí.

 

Transcrito por Jayarāseśvarī devī dāsī -

Verificado por el equipo de archivos de JPS

Traducido por Līlāmayī-Gaurāṅgi Devī Dāsī

Verificado por Ojasvini Radhika dd

Revisado por Indira Jahnava dd