20220731 Todos desarrollan fe en Haridāsa Ṭhākura durante su estancia en Phuliyā Parte 1.

20220731 Todos desarrollan fe en Haridāsa Ṭhākura durante su estancia en Phuliyā Parte 1.

Compilación del libro Śrī Kṛṣṇa Caitanya

Por Su Santidad Jayapatākā Swami Mahārāja, el 31 de julio del 2022,

en Śrīdhāma Māyāpura, India.

mūkaṁ karoti vācālaṁ paṅguṁ laṅghayate girim
yat-kṛpā tam ahaṁ vande śrī-guruṁ dīna-tāraṇam
paramānandaṁ mādhavaṁ śrī caitanya iśvaram

hariḥ oṁ tat sat

Introducción: Continuamos con la compilación del libro Śrī Kṛṣṇa Caitanya, el capítulo de hoy se titula:

Todos desarrollan fe en Haridāsa Ṭhākura durante su estancia en Phuliyā Parte 1.

Dentro de la sección: Las glorias de Śrīla Haridāsa Ṭhākura

Caitanya Bhāgavata, Ādi-khaṇḍa 16.6

svecchāmaya bhagavānera takhanao nijaguptavitta harināma-prema vitaraṇarūpa svīya avatāra-hetu-saṅgopana—

prema-bhakti-prakāśa nimitta avatāra
tāhā kichu nā karena, icchā se tāṅhāra

Traducción: El Señor se encarnó para distribuir amor y devoción, pero por Su suprema voluntad, aún no lo había comenzado.

Significado: Aunque Gaurasundara parecía distribuir un servicio devocional amoroso a Kṛṣṇa, en Sus pasatiempos de la infancia Él no manifestaba ese servicio devocional. Esta es la prueba de Su voluntad independiente. Su voluntad suprema es absoluta e independiente. Si una entidad viviente, al despertar su naturaleza subordinada, puede entender Su deseo, entonces la entidad viviente eternamente controlada ya no tratará de dominarlo ilegítimamente.

Jayapatākā Swami: El Señor Gaurāṅga, desempeño Sus pasatiempos iniciales como Nimāi Paṇḍita, por lo tanto, los residentes de Navadvīpa fueron bendecidos por Su asociación, y Sus pasatiempos con madre Śacī y Jagannātha Miśra fueron muy iluminadores.

Caitanya Bhāgavata, Ādi-khaṇḍa 16.7

tatkālīna jagatera durdaśā-varṇana—

ati paramārtha-śunya sakala saṁsāra
tuccha-rasa viṣaye se ādara sabāra

Traducción: El mundo entero estaba desprovisto de práctica espiritual, porque todos estaban apegados a la insignificante gratificación de los sentidos.

Significado por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura: Durante la época de Gaurasundara, las entidades vivientes de este mundo material estaban extremadamente enloquecidas por el gusto insignificante de los objetos de los sentidos. En lugar de darse cuenta de que el único propósito de la vida era hacer progreso espiritual, la gente estaba ansiosa por el disfrute de sus propios sentidos, y reacia al servicio a Kṛṣṇa. De hecho, la comunidad de los disfrutadores de los sentidos, que glorifican la religiosidad, el desarrollo económico, y la complacencia de los sentidos, y la comunidad de renunciantes, que aspiran a liberarse de la existencia material, quedaron completamente desprovistas de servicio devocional a Kṛṣṇa. Ni siquiera la más mínima propensión a servir a Kṛṣṇa se podía encontrar en sus corazones en ningún momento. Uno puede remitirse al significado del verso 308.

Jayapatākā Swami: El Śrīmad-Bhāgavatam explica cómo la gratificación material de los sentidos es tuccha, muy insignificante, y el Señor Caitanya quería darle a la gente la dicha más alta, el éxtasis más alto, y que cualquiera pueda practicar al bhakti-yoga. Tanto si eres un gṛhastha, como si eres un vairāgī, cualquiera, con solo prestar servicio devocional a Kṛṣṇa podrá experimentar una felicidad excepcional.

Caitanya Bhāgavata, Ādi-khaṇḍa 16.8

ajñarūḍhi gauṇī vṛttira āśraye gītā-bhāgavatera bhāravāhī pāṭhakagaṇera granthasvārasya kṛṣṇa-kīrtanera ācāracāra-tyāga —

gītā bhāgavata vā paḍāya ye-ye-jana
tā’rā o nā bale, nā balaya kṛṣṇa-saṅkīrtana

Traducción: Incluso aquellos que recitaron o escucharon el Bhagavad-gītā o el Śrīmad-Bhāgavatam, nunca se dedicaron al saṅkīrtana.

Significado por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura: Incluso si algunas personas exhibieron un intento de enseñar el Bhagavad-gītā o el Śrīmad-Bhāgavatam, a pesar de estudiar estas escrituras devocionales, nunca se dedicaron al canto congregacional de los santos nombres, ni se dieron cuenta de que tal canto era el único propósito de las Escrituras devocionales, ni indujeron a otros a participar en el canto congregacional.

Jayapatākā Swami: Por lo tanto, la lectura del Bhagavad-gītā y del Śrīmad-Bhāgavatam se hizo de una manera muy seca, y no cantaron Hare Kṛṣṇa en saṅkīrtana. En ISKCON antes de cada clase cantamos Hare Kṛṣṇa, y en todos nuestros āratis y otras adoraciones, siempre cantamos el mantra Pañca-tattva y Hare Kṛṣṇa. Esta es la instrucción de todas las sagradas escrituras, que en Kali-yuga debemos participar en el saṅkīrtana.

Caitanya Bhāgavata, Ādi-khaṇḍa 16.9

caturdike duḥsaṅga-darśane bhaktagaṇera ekākī nirjane niḥsaṅge kṛṣṇa-saṅkīrtana —

hāte tāli diyā se sakala bhakta-gaṇa
āpanā-āpani meli’ karena kīrtana

Traducción: Los devotos realizaban kīrtana entre ellos, mientras simplemente aplaudían.

Jayapatākā Swami: Entonces, cuando el Señor Caitanya comenzó el movimiento saṅkīrtana, Tenía platillos y tambores mṛdaṅga, y les pedía  a la gente que cantara y bailara.

Caitanya Bhāgavata, Ādi-khaṇḍa 16.10

nirīha bhaktagaṇera nirjane nāma-kīrtaneo pāṣaktigaṇera śabda sāmānya buddhite nāmera prati ucca vidrūpokti o ucca-kīrtana-kāraṇa-jijñāsā—

tāhāte o upahāsa karaye sabāre
“ihārā ki kārye ḍāk chāḍe uccasvare

Traducción: Sin embargo, la gente todavía los criticaba diciendo: "¿Por qué están cantando tan fuerte?”

Significado: La palabra ḍāk se encuentra en el idioma local y significa "un sonido fuerte hecho en la boca", "un grito", "una llamada", "una declaración" o "una dirección".

La palabra chāḍe (proveniente de una corrupción local de la palabra sāra, que se deriva del verbo sánscrito sṛ+ṇic, y el verbo chāḍā, que proviene de la palabra hindi choḍnā) significa "liberar o dejar salir", en otras palabras, "liberar de la boca".

Por lo tanto, la frase ḍāk chāḍe significa "gritar" o "hacer ruido".

Aquellos devotos que cantaban los nombres de Kṛṣṇa mientras aplaudían eran ridiculizados por personas necias que estaban desconcertadas por la energía ilusoria, y desprovistas de cantar los santos nombres de Kṛṣṇa. Esas personas no entendían en absoluto el propósito de cantar en voz alta los nombres de Kṛṣṇa.

Jayapatākā Swami: Entonces, el canto en voz alta de los santos nombres ayuda a los oyentes humanos e incluso a las plantas, a los insectos y a todos los animales. Por lo tanto, a este canto en voz alta se lo recomienda especialmente.

Caitanya Bhāgavata, Ādi-khaṇḍa 16.11

nijedera māyāvāda-mūlaka dhāraṇāra āsphālana—

āmi-brahma, āmātei vaise nirañjana
dāsa-prabhu-bheda vā karaye ki-kāraṇa?”

Traducción: “Soy el Brahman Supremo. Dentro de mí se encuentra la Verdad Absoluta. Entonces, ¿por qué hay diferencia entre amo y sirviente?”

Significado por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura: La palabra nirañjana se refiere a alguien que no tiene añjana (designaciones materiales nacidas de la energía ilusoria o nesciencia), alguien que está desprovisto de identificación falsa, alguien que no tiene fallas, que no tiene mancha o que es puro. En Muṇḍaka Upaniṣad se afirma: tadā vidvān puṇya-pāpe vidhūya nirañjanaḥ paramaṁ sāmyam upaiti: “Entonces esa persona inteligente trasciende las actividades piadosas e impías, se libera de las ataduras mundanas y entra en la morada divina del Señor.”

La frase dāsa-prabhu-bheda se explica de la siguiente manera: La relación trascendental, en la forma de prabhu-dāsa, entre el Brahman Supremo (el todopoderoso y plenamente consciente Viṣṇu, el controlador de māyā) y las entidades vivientes conscientes que están minuciosamente controladas por māyā es el significado del Śrīmad-Bhāgavatam, que es el fruto maduro del árbol de los deseos védico, el significado natural de los Brahma-sūtras y la esencia del conocimiento védico o los Upaniṣads, que son la cabeza de los Vedas.

Las siguientes son algunas referencias védicas con respecto a la frase dāsa-prabhu-bheda: En el Muṇḍaka Upaniṣad (3.2.3) y Kaṭha Upaniṣad (1.2.23) se afirma: yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ—“Al Señor svṛṇute tanūṁ sólo lo obtiene aquel a quien Él mismo elige. A tal persona Él le manifiesta Su propia forma.”

También en el Kaṭha Upaniṣad (2.1.1 y 4) se afirma: kaścid dhīraḥ pratyag ātmānam aikṣad āvṛtta-cakṣur amṛtatvam icchan: “Con el deseo de alcanzar la inmortalidad, un practicante sobrio ve al Señor Supremo mientras cierra los ojos”, y mahāntaṁ vibhum ātmānaṁ matvā dhīro na śocati—“Un adorador sobrio, después de darse cuenta de la gran Superalma que todo lo penetra, ya no se lamenta”.

En el Kaṭha Upaniṣad (2.2.3) se afirma: madhye vāmanam āsīnaṁ viśve devā upāsate—“Śrī Vāmanadeva está sentado entre todos los semidioses, quienes lo adoran”.

En Kaṭha Upaniṣad (2.2.12-13) se afirma: tam ātmasthaṁ ye' nupaśyanti dhīras-teṣāṁ sukhaṁ śāśvataṁ (śānti śāśvatī) netareṣām—“Solo la persona sabía que puede ver que el Alma Suprema dentro de su corazón, se vuelve pacífica y disfruta de la bienaventuranza trascendental.”

En Kaṭha Upaniṣad (2.3.8) se afirma: yaj jñātvā mucyate jantur amṛtatvaṁ ca gacchati—“Al conocerlo a Él, incluso los animales alcanzan la liberación y se vuelven inmortales”.

En el Kaṭha Upaniṣad (2.3.17) se afirma: taṁ vidyāc chukram amṛtam—“Conoce con certeza que Él es puro e inmortall.”

En el Muṇḍaka Upaniṣad (1.1.4) se afirma: dve vidye veditavya iti, ha sma yad brahma-vido vadanti–parā caivāparā ca—“Hay dos tipos de sistemas educativos. Uno trata del conocimiento trascendental [parā vidyā] y el otro del conocimiento material [aparā vidyā]”.

En el Muṇḍaka Upaniṣad (1.2.12 y 13) dice: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet—“Para comprender la ciencia trascendental, uno debe acercarse a un maestro espiritual fidedigno”, y tasmai sa vidvān upasannāyayenākṣaraṁ puruṣaṁ provācaṁ tā tattvato brahma-vidyām—“El maestro espiritual instruye adecuadamente a un discípulo rendido acerca de la Verdad Absoluta mediante la cual un discípulo comprenderá al Señor inagotable”.

El Muṇḍaka (2.1.10) afirma: etad yo veda nihitaṁ guhāyāṁ so ’vidyā-granthiṁ vikiratiha saumya: “¡Oh, hermosa!, quien conoce este conocimiento sumamente confidencial del Supremo Brahman se libera de la esclavitud material nacida de la ignorancia”.

El Muṇḍaka (2.2.7 y 9) declara: tad vijñānena paripaśyanti dhīrā ānanda-rūpam amṛtam yad vibhāti—“Mediante el conocimiento de la Verdad Absoluta, los practicantes sobrios se dan cuenta de que el Señor Supremo es bienaventurado, inmortal y omnipresente”, y

hiraṇmaye pare kośe virajaṁ brahma niṣkalam
tac chubhraṁ jyotiṣāṁ jyotis tad yad ātma-vido viduḥ

“El Señor Supremo es el Brahman Supremo, desprovisto de toda conexión con māyā y sin ninguna transformación, y Él reside en la refulgente morada suprema más allá de la cubierta material. Las almas autorrealizadas saben que Él es la brillante iluminación del sol.”

También el Muṇḍaka Upaniṣad (3.1.1-3), el Śvetāśvatara Upaniṣad, capítulo 4, y el Ṛk-saṁhitā (2.3.17) afirman:

dvā suparṇā sayujā sakhāyā
samānaṁ vṛkṣaṁ pariṣasvajāte
tayor anyaḥ pippalaṁ svādv atty
anaśnann anyo ’bhicākaśīti

“Dos aves compañeras se sientan juntas bajo el refugio del mismo árbol de pippala. Uno de ellos está saboreando el sabor de las bayas del árbol, mientras que el otro se abstiene de comer y en su lugar vela por su amigo.

samāne vṛkṣe puruṣo nimagno
’nīśayā śocati muhyamānaḥ
juṣṭaṁ yadā paśyaty anyam īśam
asya mahimānam eti vīta-śokaḥ

“Aunque los dos pájaros están en el mismo árbol, el pájaro que disfruta está lleno de ansiedad y tristeza; pero si de alguna manera se vuelve hacia su amigo, el Señor, y conoce Sus glorias, de inmediato se libera de toda ansiedad.

yadā paśyaḥ paśyate rukma-varṇaṁ
kartāram īśaṁ puruṣaṁ brahma-yonim
tadā vidyān puṇya-pāpe vidhūya
nirañjanaḥ paramaṁ sāmyam upaiti

“Cuando uno se da cuenta de la forma dorada del Señor Gaurāṅga, que es el actor supremo y la fuente del Brahman Supremo, alcanza el conocimiento más elevado. Trasciende las actividades piadosas e impías, se libera de la esclavitud mundana, y entra en la morada divina del Señor.”

Muṇḍaka Upaniṣad (3.1.4) afirma: ātma-krīḍa ātma-ratiḥ kriyāvāneṣa brahma-vidāṁ variṣṭaḥ—“Un practicante que es parte en los pasatiempos con el autosatisfecho Señor Supremo y cuyo amor y apego está dirigido hacia el Señor es el conocedor supremo de Brahman.”

El Muṇḍaka (3.1.5) dice: yaṁ paśyanti yatayaḥ kṣīṇa-doṣāḥ  “Aquel a quien ven los practicantes renunciantes intachables”.
el Muṇḍaka (3.1.8) dice: jñāna-prasādena viśuddha-sattvas tu taṁ paśyate niṣkalaṁ dhyāyamānaḥ—"Si por la misericordia del conocimiento espiritual uno medita en el Inmutable y puro Señor Supremo, puede obtener el darśana de Él".

El Muṇḍaka (3.1.9) dice: eṣo 'ṇur ātmā cetasā veditavyaḥ:"El alma es de tamaño atómico y puede ser percibida por la inteligencia perfecta.”

el Muṇḍaka (3.2.1) dice: upāsate puruṣaṁ ye hy akāmās te śukram etad ativartanti dhīrāḥ: "Aquellas personas sobrias que adoran a la personalidad más pura, Śrī Kṛṣṇa, se liberan de todos los deseos materiales y se liberan de la esclavitud de māyā".

El Muṇḍaka (3.2.4) dice: nāyam ātmā bala-hīnena labhyo etair upāyair yatate yas tu vidvāṁs tasyaiṣa ātmā viśate brahma-dhāma—"Una persona carente de fuerza en el servicio devocional no puede alcanzar el Alma Suprema, el Señor. Sólo aquel que está ansioso por practicar el servicio devocional a través del proceso de cantar Sus santos nombres, puede entrar en la morada suprema del Señor.”

el Muṇḍaka (3.2.8) dice: tathā vidvān nāma-rūpād vimuktaḥ parāt-paraṁ puruṣam upaiti divyam: "En aquel momento, un vaiṣṇava, familiarizado con el conocimiento de la Verdad Absoluta, se libera de nombres y formas materiales, y alcanza al Trascendental Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa".

En el Taittirīya Upaniṣad (2.4) se afirma: ānandaṁ brahmaṇo vidvān na bibheti kadācana: "Después de alcanzar el servicio amoroso del Señor Supremo, un practicante deja de sentir temor". El Taittirīya (2.5) dice: ātmānandamayaḥ. ānanda ātmā brahma pucchaṁ pratiṣṭhā—"El Señor Supremo está lleno de éxtasis. El Brahman impersonal es Su refulgencia corporal. Él es la fuente de Brahman.”

El Taittirīya (2.7.1) afirma: yad vai tat sukṛtam raso vai saḥ, rasaṁ hy evāyaṁ labdhvānandī bhavati. eṣa hy evānandayati. atha so 'bhayaṁ gato bhavati: "Cuando uno entiende la Personalidad de Dios, la reserva del placer, Kṛṣṇa, en realidad se vuelve trascendentalmente dichoso. Sólo Él es la fuente de todo placer. Por lo tanto, al conocerlo, uno deja de sentir temor ".

El Taittirīya (3.6) dice: ānando brahmeti vyajānāt. ānandoddhy eva khilvimāni bhūtāni jāyante. ānandena jātāni jīvanti. ānandaṁ prayanty abhisaṁviśantīti. tad brahmety upāsīta:"Al someterse a la austeridad, se dio cuenta del dichoso Brahman Supremo, de quien nacen todas las entidades vivientes, por quien se mantienen las entidades vivientes, y en quien entran las entidades vivientes en el momento de la aniquilación. Uno debe adorarlo solo a Él.”

El Chāndogya Upaniṣad (1.1) dice: oṁ ity etad akṣaram udgītha-mupāsīta—"Uno debe adorar con los himnos del Sāma Veda a ese Señor inagotable, que no es diferente del oṁkāra".

El Chāndogya Upaniṣad (3.14) dice: sarvaṁ khalv idaṁ brahma taj jalāniti śānta upāsīta: "Todo lo que vemos es una manifestación del Brahman. Todo es creado, mantenido y aniquilado por Brahman. Por lo tanto, uno debe adorarlo pacíficamente".

En el Chāndogya Upaniṣad (4.9) se dice: ācāryāddhy eva vidyā viditā sādhiṣṭhaṁ prāpayatīti: "Uno debe aprender el servicio devocional de un ācārya y adorar al Señor, entonces ciertamente alcanzará su meta de vida.”

El Chāndogya (6.8.16) dice: sa ātmā tat tvam asi śvetaketo īti—"Tú eres esa alma, oh Śvetaketu". El Chāndogya (6.14) dice: ācāryavān puruṣo veda: "El que se acerca a un maestro espiritual genuino puede entender todo lo concerniente a la realización espiritual".

El Chāndogya (7.25) dice: ātmaivedaṁ sarvam iti sa vā eṣa evaṁ paśyannevaṁ manvān evaṁ vijānann ātma-ratir ātma-krīḍa ātma-mithuna ātmānandaḥ sa svarāḍ bhavati—"Un practicante que sabe que este mundo entero es una forma del alma suprema, el Señor, que está satisfecho en sí mismo, que se disfruta a sí mismo, y se dedica a disfrutar de pasatiempos con Sus asociados, vive con el Señor como una entidad distinta. Tal persona entonces alcanza el servicio amoroso al Señor, y se libera de la esclavitud material.”

el Chāndogya (8.3) dice: atha ya eṣa samprasādo 'smāc charīrāt samutthāya paraṁ jyoti-rūpa-sampadya svena rūpeṇābhiniṣpadyata eṣa ātmeti hovācaitad amṛtam bhayam etad brahmeti, tasya ha vā etasya brahmaṇo nāma satyam iti—"Entonces el alma liberada que ha logrado la misericordia sin causa del Señor abandona su cuerpo y alcanza al supremo Señor refulgente. Luego es reinstalado en su posición constitucional como sirviente del Señor. Luego llega a la conclusión de que el Señor es el Alma Suprema inmortal, sin miedo y todopoderosa".

El Chāndogya (8.12) dice: sa uttamaḥ puruṣaḥ sa tatra paryeti jakṣat krīḍan ramamāṇaḥ. taṁ vā etaṁ devā ātmānam upāsate—"La persona más elevada es aquella que alcanza al Señor Supremo a través del servicio devocional. Disfruta de la comida y los pasatiempos en la morada del Señor. Los semidioses adoran a ese Señor Supremo.”

El Chāndogya Upaniṣad (8.13) también dice: śyāmāc chavalaṁ prapadye śavalāc chyāmaṁ prapadye. vidhūya pāpaṁdhūtvā śarīram kṛtaṁ kṛtātmā brahma-lokam-abhisambhavāmīti—"Por recibir la misericordia de Kṛṣṇa, me entrego a Su energía [Rādhā], y por recibir la misericordia de Su energía, me entrego a Kṛṣṇa. Al adorarlos, un practicante se libera de todas las reacciones pecaminosas y, estando plenamente satisfecho, va a la morada eterna del Señor".

El Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (1.4) dice: ātmānam eva priyam upāsīta: "Uno debe adorar al Señor Supremo, que es muy querido por todos.”

Bṛhad-āraṇyaka (2.1) afirma: maitasmin saṁvadiṣṭā indro vaikuṇṭho 'parājitā seneti vā aham etam upāsa iti—"No discutas sobre este tema. Adora al Señor Hari que está lleno de seis opulencias, que reside en Vaikuṇṭha, y cuyos asociados son inconquistables.”

Otras declaraciones del Bṛhad-āraṇyaka (2.1): yathāgneḥ kṣudrā visphuliṅgā vyuccaranty evam evāsmād ātmanaḥ sarve prāṇāḥ sarve lokāḥ sarve devāḥ sarvāṇi bhūtāni vyuccaranti. tasyopaniṣat satyasya satyam iti.—"Así como pequeñas chispas emanan de un gran fuego, de manera similar, todas las entidades vivientes, todos los planetas, todos los semidioses, y todos los elementos materiales como la tierra, emanan del alma suprema, Śrī Govinda. Sus instrucciones son la verdad suprema.”

El Bṛhad-āraṇyaka (3.8) afirma: ya etad akṣaraṁ gārgi viditvāsmāl-lokāt praiti sa brāhmaṇaḥ—"Oh Gārgi, el que conoce esa verdad infalible por la cual uno trasciende la muerte, es un brāhmaṇa".

El Bṛhad-āraṇyaka (4.4) dice: brahmaiva san brahāpyeti. tam etaṁ vedānuvacanena brāhmaṇā vividiṣanti— "Él llega a ser tan bueno como Brahman y alcanza a Brahman. Los brāhmaṇas pueden entender a este Brahman Supremo, el Señor, por medio de los Vedas".

El Bṛhad-āraṇyaka (4.5) dice: ātmā vā are draṣṭavyaḥ śrotavyo mantavyo nididhyāsitavyaḥ—"Oh Maitreyi, uno debe seguir, ver, oír, y recordar constantemente a esta alma suprema, el Señor Govinda.”

El Bṛhad-āraṇyaka (5.5) dice: te devā satyam evopāsate tad etat try-ākṣaraṁ satyam iti: "Los semidioses adoran esta Verdad Absoluta. Por lo tanto, estas tres sílabas —sa, tī, aṁ— son la verdad eterna [satyam]".

En el Śvetāśvatara Upaniṣad (1.7) se afirma: brahma-vido viditvā līnā brahmaṇi tat parā yoni muktāḥ—"Sabiendo que este Brahman Supremo está más allá de la creación material, los conocedores de Brahman se inclinan hacia Él, y como resultado de servirle, se liberan de los cinco tipos de miserias: vivir dentro del útero, nacer, enfermarse, envejecer y morir".

Śvetāśvatara Upaniṣad (1.8) dice: bhoktṛ bhāvāj jñātvā devaḥ mucyate sarva pāśaiḥ—"Si uno entiende al Señor Supremo, en otras palabras, si uno lo adora con pleno conocimiento, entonces se libera de toda esclavitud.”

Śvetāśvatara (1.9) dice: jñājñau dvāv ajāv īśānīśau—"Tanto el Señor Supremo como las entidades vivientes son espirituales. De los dos, el Señor Supremo es grande, omnipotente y omnisciente, y las entidades vivientes son chispas espirituales diminutas y subordinadas y, por lo tanto, elegibles para poseer un conocimiento limitado y ser controladas por māyā. Pero ambos son eternos".

Śvetāśvatara (1.10) dice: haraḥ kṣarātmānāv īśate deva ekaḥ—"Aunque las entidades vivientes son inagotables, orgullosas de considerarse a sí mismas las disfrutadoras de los objetos materiales, son propensas a ser condicionadas por māyā. Tanto la naturaleza material como las entidades vivientes son energías y están controladas por el Señor Supremo. El Señor Supremo es uno sin segundo.”

Śvetāśvatara (1.11) dice: jñātvā devaṁ sarva-pāśāpahāniḥ—"Cuando uno se da cuenta del Señor Supremo en verdad, se libera de toda esclavitud material".

Śvetāśvatara (1.12) dice: nātaḥ paraṁ veditavyaṁ hi kiñcit— "Sólo el Señor Supremo es objeto de la meditación de las entidades vivientes".

Śvetāśvatara (1.15) también afirma: evam ātmātmani gṛhyate 'sau satyenainaṁ tapasā yo 'nupaśyati—"La Superalma está situada dentro del núcleo del corazón de todos. Aquel que busca a ese Señor Supremo a través de la meditación y la austeridad, puede verlo dentro de su corazón.”

Śvetāśvatara (2.15) afirma:

yadātma-tattvena tu brahma-tattvaṁ
dīpopameneha yuktaḥ prapaśyet
ajaṁ dhruvaṁ sarva-tattvair viśuddhaṁ
jñātvā devaṁ mucyate sarva-pāśaiḥ

“Sin la misericordia del Señor Supremo, no hay alternativa para que las entidades vivientes se liberen de la esclavitud material. Además, para recibir Su misericordia, una entidad viviente requiere autorrealización, así como la oscuridad dentro de una olla solo puede ser disipada por una lámpara. Del mismo modo, debido a nuestra ignorancia, el Señor Supremo, que es el controlador de todo el universo, nos parece irreal. Cuando una entidad viviente se realiza a sí misma, automáticamente se dará cuenta del Señor Supremo. A través del conocimiento de la autorrealización, una entidad viviente entiende que, aunque el Señor Supremo está situado dentro de su corazón, Él no nace como una entidad viviente ordinaria. Es distante de las actividades materiales, no tocado por la ignorancia, infalible, y supremamente puro. Sabiendo esto, la entidad viviente se libera de toda esclavitud.”

El Śvetāśvatara (3.1) afirma: ya eko jāla-vān īśata īśanībhiḥ sarvāl lokān īśata īśanībhiḥ—“A través de Su propia potencia interna, la Suprema Verdad Absoluta controla las entidades vivientes, la naturaleza material, el factor tiempo, sus características, y sus actividades, que están todas subordinadas a Él.

El Śvetāśvatara (3.4) dice: sa no buddhyā śubhayā saṁyunaktu—"Que el Señor Supremo nos dé inteligencia pura para que podamos fijar nuestra mente en adorarlo".

El Śvetāśvatara (3.7) dice: viśvasyaikaṁ pariveṣṭitāram īśaṁ taṁ jñātvāmṛtā bhavanti—"Todo este universo está bajo Su control. Él es omnipresente y uno sin segundo. Todo ha emanado de Él. Él es el controlador supremo. Si uno medita en Él de esta manera, alcanza la inmortalidad.”

El Śvetāśvatara (3.8) dice: tam eva viditvāti mṛtyum eti nānyaḥ panthā vidyate 'yanāya—"Uno puede alcanzar la etapa perfecta de liberación del nacimiento y la muerte, simplemente conociendo al Señor, la Suprema Personalidad de Dios. No hay otra manera de lograr esta perfección".

El Śvetāśvatara (3.10) dice: ya etad vidur amṛtās te bhavanty athetare duḥkham evāpiyanti—"Los que conocen a este Brahman Supremo se vuelven inmortales, y los que no lo conocen sufren las miserias del mundo material".

El Śvetāśvatara (3.17) dice: sarvasya prabhum īśānaṁ sarvasya śaraṇaṁ bṛhat:"Esa Suprema Personalidad de Dios, la Superalma, es el prabhu, o maestro, de todas las entidades vivientes; por lo tanto, Él es el refugio supremo de todas las entidades vivientes.”

El Śvetāśvatara (3.20) afirma: tam akratuṁ paśyati vīta-śoko dhātuḥ prasādān mahimānamīśam—“Cuando la contaminación de uno, debido a la gratificación de los sentidos es destruida por Su misericordia, y uno desarrolla apego por el servicio del Señor Supremo, tal persona se siente plenamente satisfecha y ve al glorioso Señor. De esta manera se libera de todo lamento".

El Śvetāśvatara (4.13) dice: kasmai devāya haviṣā vidhema: "A Él, la Personalidad de Dios, le ofrecemos nuestra adoración con oblaciones de ghee".

El Śvetāśvatara (4.15) dice: tam eva jñātvā mṛtyu pāśāś chinati: "Cuando un ser humano se da cuenta y lo adora, su esclavitud material se corta en pedazos".

El Śvetāśvatara (6.7) dice: vidāma devaṁ bhuvaneśam īḍyam:"Meditamos en el Señor Supremo, que es adorable para los líderes y controladores materiales.”

El Śvetāśvatara (6.13) afirma: jñātvā devaṁ mucyate sarva-pāśaiḥ—"Por lo tanto, uno debe conocerlo en verdad y participar en Su servicio devocional. De esta manera uno será liberado de toda esclavitud nacida de la ignorancia".

El Śvetāśvatara (6.18) dice: taṁ ha devam ātma-buddhi-prakāśaṁ mumukṣur vai śaraṇam ahaṁ prapadye—"Uno debe rendirse a la Suprema Personalidad de Dios si quiere la liberación.”

Entonces el Śvetāśvatara Upaniṣad (6.23) afirma:

yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ

“Sólo a aquellas grandes almas que tienen fe implícita tanto en el Señor como en el maestro espiritual se revelan automáticamente todos los significados del conocimiento védico".

En el Brahma-sūtra (1.1.17) se afirma: bhedavyapadeśāc ca: "Puesto que el Señor bienaventurado es diferente de las entidades vivientes, no puede ser aceptado como perteneciente a la categoría de las entidades vivientes".

El Brahma-sūtra (1.1.21) también afirma: bhedavyapadeśāc cānyaḥ—"La Superalma ha sido determinada como diferente de las entidades vivientes exaltadas como el dios sol, por lo tanto, la Superalma es ciertamente diferente de las entidades vivientes.”

El Brahma-sūtra (1.1.29) afirma: na vakturātmopadeśād iti ced adhyātma sambandha bhūmā hy asmin—“El Señor se ha establecido a sí mismo como el único objeto adorable. Las características de la Superalma se encuentran en el alma individual en gran medida, sin embargo, la Superalma es la vida, el alma extática y todopoderosa de la entidad viviente".

El Brahma-sūtra (1.2.8) afirma: sambhoga prāptir iti cen na vaiśeṣyāt—"La distinción entre la entidad viviente y el Señor Supremo es que la entidad viviente posee un cuerpo material y, por lo tanto, está bajo el control del karma. Pero a pesar de que el Señor Supremo mora dentro de los cuerpos de las entidades vivientes, Él no está bajo el control del karma. Es por eso que Él no está sujeto a los sentimientos de felicidad material y angustia.”

El Brahma-sūtra (1.2.11) states: guhāṁ praviṣṭavātmānau hi tad darśanāt—“Tanto la entidad viviente como el Señor Supremo están situados dentro del núcleo del corazón de la entidad viviente. Esto es bien conocido a través de los Purāṇas".

El Brahma-sūtra (1.2.17) afirma: anavasthiter asambhavā ca netaraḥ—"La personalidad dentro de tus ojos no es otra que el Brahman Supremo, la Suprema Personalidad de Dios. Las características de Brahman, como la inmortalidad, no pueden permanecer en un reflejo, en el dios sol, o en las entidades vivientes ordinarias".

El Brahma-sūtra (1.2.20) afirma: śārīraś cobhaye 'pi hi bhedenainamadhīyate:"Tanto la entidad viviente como la superalma están presentes dentro del cuerpo. Pero los seguidores de las ramas Kāṇva y Mādhyandina del Veda, aceptan a la Superalma como diferente del alma individual.”

El Brahma-sūtra (1.2.28) states: ataeva na devatā bhūtaṁ ca—“Ni las entidades vivientes ni los semidioses son aptos para ser llamados Vaiśvānara, o la Superalma. Sólo el Señor Viṣṇu es la Superalma".

El Brahma-sūtra (1.3.5) afirma: bhedavyapadeṣāt—"El Señor Supremo es uno, y el objeto del conocimiento, mientras que las entidades vivientes son muchas y las conocedoras. Por lo tanto, son diferentes".

El Brahma-sūtra (1.3.7) afirma: sthityadanābhyāṁ ca—"Uno permanece en el árbol de la existencia material simplemente como testigo, mientras que el otro disfruta de los frutos de ese árbol en forma de los resultados del karma, por lo tanto, son diferentes.”

El Brahma-sūtra (1.3.12) afirma: anya bhāvavyavṛteś ca—"Él no es visto, pero lo ve todo. Él no es escuchado, pero Él es el objeto de la audición. Por lo tanto, nada mas que el Brahman Supremo es inagotable".

El Brahma-sūtra (1.3.18) afirma: itaraparāmarśāt sa iti cen nāsambhavāt—"Al describir la palabra dahara, o la Superalma, las entidades vivientes también se conocen a veces como dahara. Por lo tanto, uno no debe considerar a la Superalma como una entidad viviente ordinaria, porque las ocho cualidades extraordinarias atribuidas a la Superalma nunca pueden manifestarse completamente en las entidades vivientes.”

El Brahma-sūtra (1.3.20) states: anyārthaś ca parāmaṛśaḥ—“La mención de las entidades vivientes en relación con la palabra dahara, o Superalma, indica que las entidades vivientes están destinadas a adquirir conocimiento sobre la Superalma. Cuando una entidad viviente alcanza el Brahman Supremo a través de Su servicio, también puede acceder a estas ocho cualidades extraordinarias".

El Brahma-sūtra (1.3.42) afirma: suṣuptayutkrāntyor bhedena: "Tanto durante el sueño profundo como después de renunciar al cuerpo, la entidad viviente y el Brahman Supremo siguen siendo diferentes. Es impropio decir que un alma liberada se convierte en el Brahman Supremo. Además, la entidad viviente no posee la cualidad de omnisciencia, por lo tanto, la diferencia es clara.”

El Brahma-sūtra (2.1.23) afirma: adhikan tu bheda nirddeśāt—"Puesto que el Señor Supremo posee potencias ilimitadas, Él es superior a las entidades vivientes. Las Escrituras concluyen que el Señor Supremo y las entidades vivientes son diferentes porque las entidades vivientes están sujetas a lamentaciones y desconcierto, mientras que el Señor Supremo está lleno de opulencias.

El Brahma-sūtra (2.3.20) afirma: utkrāntigatyāgatīnām—"La entidad viviente es infinitesimal, por lo que abandona su cuerpo, vaga a otros planetas, y regresa de nuevo a este mundo para disfrutar de los frutos de su karma. El Señor es infinito y omnipresente, por lo que estas cosas no son aplicables a Él".

El Brahma-sūtra (2.3. 28) afirma: pṛthag upadeśāt—"El conocimiento constitucional del alma es eterno. Cuando las designaciones materiales de una entidad viviente condicionada son vencidas, su conciencia original es revivida.”

El Brahma-sūtra (2.3.29) safirma: tad guṇa-sāratvāt tad vyapadeśaḥ prājñavat—“Aunque la entidad viviente se llama el conocedor, está lleno de conocimiento porque esta cualidad está constitucionalmente presente en él, exactamente de la misma manera que el Señor Viṣṇu es declarado por los Vedas como omnisciente, sin embargo, Él está lleno de conocimiento eterno".

El Brahma-sūtra (2.3.43) afirma: aṁśo nānāvyapadeśāt—"Las entidades vivientes son partes y porciones del Señor Supremo, no son el Brahman Supremo mismo. Su relación con el Señor es la de la dependencia del Señor.”

El Brahma-sūtra (2.3.50) afirma: ābhāsa eva ca—“Tanto las entidades vivientes como las encarnaciones como Matsya han sido descritas como aṁśas, o partes. Sin embargo, el intento de los oponentes de establecer la igualdad entre las encarnaciones del Señor y las entidades vivientes, con el argumento de que ambos son partes del Señor Supremo, es simplemente un reflejo de la verdad y está contaminado por la culpa del sat-pratipakṣa, u "oposición honesta". Las encarnaciones como Matsya son partes porque han sido investidas con potencias parciales, mientras que las entidades vivientes son partes porque están localizadas y diminutas en cantidad". Hay innumerables declaraciones védicas y sūtras que describen la relación entre dāsa y prabhu, o entre las entidades vivientes y Viṣṇu.

Los eruditos orgullosos que tenían envidia de los vaiṣṇavas y que ridiculizaban el proceso de cantar los santos nombres de Kṛṣṇa solían decir: “La entidad viviente es el Brahman Supremo. En otras palabras, no hay diferencia entre la entidad viviente y el Brahman Supremo, por lo que no encontramos ninguna razón para que los vaiṣṇavas consideren que Viṣṇu es el amo y las entidades vivientes Sus sirvientes eternos”. Debido a las consideraciones o concepciones materiales de esa persona, pensaron que la relación de amo y sirviente entre el Señor Viṣṇu y las entidades vivientes es ciertamente abominable, contaminada por las modalidades materiales temporales.

Jayapatākā Swami: Por lo tanto, este verso de Caitanya-bhāgavata afirma que los materialistas consideran que 'prabhu' y 'dāsa', el amo y el sirviente, son lo mismo. Así que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Prabhupāda Ṭhākura, dio muchas citas que establecen la diferencia entre ‘prabhu’ y ‘dāsa’.

(Nota: Las acortamos, ya si lo leyéramos por entero, sería media hora más)

Hay muchas citas que demuestran que las personas que dicen que Viṣṇu y los sirvientes son lo mismo, están hablando en contra de las evidencias védicas establecidas. Hay muchas, muchas citas, un Upaniṣad las da cuatro o cinco veces, otro Upaniṣad cuatro o cinco veces. Así que esto puede ser una evidencia de que el Señor Supremo existe antes de la creación material. La expansión del Señor Supremo y las entidades vivientes se manifiestan, se quedan por algún tiempo, y luego regresan al Señor. El Señor existe antes de la creación material, durante y después de ella. Él siempre existe, a veces nos manifestamos y a veces no. Pero si nos ocupamos en el servicio devocional, y si despertamos nuestro amor latente por Kṛṣṇa, podremos volver a Kṛṣṇa, y no tendremos que estar en esta vida material condicionada. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura es un gran erudito. Hizo tantas referencias que está muy claro que los Vedas dicen que el Señor Viṣṇu es el Señor Supremo, y que nosotros somos Sus diminutas partículas.

Esperamos que todos los devotos sigan estas instrucciones del Señor Caitanya, canten hare Kṛṣṇa, lean el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam y festejen con kṛṣṇa-prasāda.

Así termina el capítulo titulado, Todos desarrollan fe en Haridāsa Ṭhākura durante su estancia en Phuliyā Parte 1.

Dentro de la sección: Las glorias de Śrīla Haridāsa Ṭhākura

Transcrita y verificada por los Archivos JPS, el 9 de agosto de 2022.

Transcrita por Jayarāseśvarī devī dāsī

Verificado por los Archivos JPS

Revisado por

Traducido por Citraratha Krishna das

Verificado por Achintya Nitai das

Revisado por Indira Jahnava dd