20221128 Jagadānanda Paṇḍita es castigado por aconsejar a Sanātana Gosvāmī.

20221128 Jagadānanda Paṇḍita es castigado por aconsejar a Sanātana Gosvāmī.

Compilación del libro Śrī Kṛṣṇa Caitanya

Por Su Santidad Jayapatākā Swami Mahārāja, el 28 de noviembre del 2022,

en Śrīdhāma Māyāpura, India.

mūkaṁ karoti vācālaṁ paṅguṁ laṅghayate girim
yat-kṛpā tam ahaṁ vande śrī-guruṁ dīna-tāraṇam
paramānandaṁ mādhavaṁ śrī caitanya iśvaram

hariḥ oṁ tat sat

Introducción: Continuamos con la compilación del libro Śrī Kṛṣṇa Caitanya, el capítulo de hoy se titula:

Jagadānanda Paṇḍita es castigado por aconsejar a Sanātana Gosvāmī.

Dentro de la sección: Sanātana Gosvāmī visita al Señor en Jagannātha Purī

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, 4.158

“kālikāra baṭuyā jagā aiche garvī haila
tomā-sabāreha upadeśa karite lāgila

Traducción: “Jagā [Jagadānanda Paṇḍita] no es más que un muchacho nuevo, pero está tan orgulloso que se considera competente para aconsejar a una persona como tú”.

Jayapatākā Swami: Así pues, el Señor Caitanya está castigando a Jagadānanda Paṇḍita por haber instruido a Sanātana Gosvāmī.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, 4.159

sanātanaprati prabhura pracura kṛpā-gauraboktiḥ—

vyavahāre-paramārthe tumi—tāra guru-tulya
tomāre upadeśe, nā jāne āpana-mūlya

Traducción: “Tanto en cuestiones de avance espiritual como en asuntos cotidianos, tú estás a nivel de maestro espiritual suyo. Aun así, sin conocer su propio valor, se atreve a aconsejarte”.

Jayapatākā Swami: El Señor Caitanya compara a Sanātana Gosvāmī con el guru de Jagadānanda Paṇḍita, tenemos que aprender de esto para no sobreestimar nuestra propia importancia.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, 4.160

āmāra upadeṣṭā tumi—prāmāṇika ārya
tomāreha upadeśe—bālakā kare aiche kārya

Traducción: “Mi querido Sanātana, tú podrías ser Mi propio consejero, porque eres una persona autorizada. Aun así, Jagā quiere instruirte. No es más que la desvergüenza de un muchacho travieso.”

Jayapatākā Swami: Jagadānanda Paṇḍita es un avatāra de la reina de Dvārakā, y Sanātana Gosvāmī es avatāra de una gopī en Vṛndāvana

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, 4.161

sanātanakarttṛka jagadānandera saubhāgya o nija-durbhāgya-varṇanaḥ—

śuni’ sanātana pāye dhari’ prabhure kahili
‘jagadānandera saubhāgya āji se jānila

Traducción: Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu reñía de ese modo a Jagadānanda Paṇḍita, Sanātana Gosvāmī se postró a los pies de loto del Señor y dijo: “Ahora puedo entender la afortunada posición de Jagadānanda”.

Jayapatākā Swami: Sanātana Gosvāmī se está dando cuenta de que ser castigado por el Señor Caitanya es de alguna manera una gran fortuna para Jagadānanda Paṇḍita.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, 4.162

āpanāra ‘asaubhāgya’ āji haila jñāna
jagate nāhi jagadānanda-sama bhāgyavān

Traducción: “También puedo entender mi mala fortuna. En este mundo no hay nadie tan afortunado como Jagadānanda”.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, 4.163

nijera o paṇḍitera prati prabhusneha-tulanāḥ—

jagadānande piyāo ātmīyatā-sudhā-rasa
more piyāo gaurava-stuti-nimba-niśindā-rasa

Traducción: “Señor, Tú estás dando a beber a Jagadānanda el néctar de las relaciones afectuosas, mientras que, a mí, al ofrecerme honores y oraciones, me haces beber el amargo jugo del nimba y niśindā”.

Jayapatākā Swami: Entonces, al criticar a Jagadānanda Paṇḍita, Sanātana Gosvāmī sintió que estaban teniendo una relación muy íntima y mostrando un gran afecto, mientras que el elogiarlo a Sanātana Gosvāmī lo estaba manteniendo a distancia.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, 4.164

sevakake sevyera nijajana-jñānai premera kāraṇarūpa sambandhānubhūti; sanātanera gabhīra hṛdayavyathā-sūcaka vākyaḥ—

ājiha nahila more ātmīyatā-jñāna!
mora abhāgya, tumi—svatantra bhagavān!”

Traducción: “Para mi desdicha, no Me has aceptado entre Tus relaciones íntimas. Pero Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, completamente independiente.”

Jayapatākā Swami: Entonces, Sanātana Gosvāmī está entendiendo este intercambio de una manera muy esotérica.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, 4.165

prabhura lajjā o sanātanaprati sāntvanā-vākyaḥ—

śuni’ mahāprabhu kichu lajjita hailā mane
tāṅre santoṣite kichu balena vacane

Traducción: Al escuchar esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió un poco avergonzado. Entonces, para satisfacer a Sanātana Gosvāmī, dijo lo siguiente.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, 4.166

jagadānanda o sanātanera prati prabhura sneha-prīti-vaiśiṣṭya-varṇana; jagadānandera prati tiraskārera kāraṇaḥ—

‘jagadānanda priya āmāra nahe tomā haite
maryādā-laṅghana āmi nā pāroṅ sahite

Traducción: “Mi querido Sanātana, por favor, no pienses que Jagadānanda Me es más querido que tú. Sin embargo, lo que no puedo soportar es que se pase por alto la etiqueta establecida”.

Jayapatākā Swami: La etiqueta vaiṣṇava es algo muy serio, y el Señor Caitanya les estaba dando lecciones sobre la etiqueta vaiṣṇava.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, 4.167

ubhayera guṇa-vaiśiṣṭya varṇanaḥ—

kāhāṅ tumi—prāmāṇika, śāstre pravīṇa!
kāhāṅ jagā—kālikāra baṭuyā navīna!

Traducción: “Tú eres toda una autoridad, de gran experiencia en los śāstras, mientras que Jagā no es más que un muchacho”.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, 4.168

prabhukarttṛka sanātanera guṇa-gaurava-stutiḥ—

āmākeha bujhāite tumi dhara śakti
kata ṭhāñi bujhāñācha vyavahāra-bhakti

Traducción: “Tú tienes poder para convencerme incluso a Mí. Ya en muchas ocasiones Me has convencido en cuestiones de tratos cotidianos y de servicio devocional”.

Jayapatākā Swami: Entonces el Señor Caitanya está glorificando a Sanātana Gosvāmī, según su correcto entendimiento de la etiqueta y del bhakti-vaiṣṇava.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, 4.169

tomāre upadeśa kare, nā yāya sahana
ataeva tāre āmi kariye bhartsana

Traducción: “No puedo tolerar que Jagā te haya dado consejos. Por eso le riño”.

Jayapatākā Swami: La razón por la que está castigando a Jagadānanda Paṇḍita no es una señal de mayor afecto, porque ha transgredido a la etiqueta vaiṣṇava.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, 4.170

bhaktaguṇākṛṣṭa-bhagavānera bhaktaguṇa-varṇanaḥ—

bahiraṅga-jñāne tomāre nā kari stavana
tomāra guṇe stuti karāya yaiche tomāra guṇa

Traducción: “Si te ofrezco alabanzas, no es porque te considere fuera del círculo de Mis relaciones íntimas, sino porque estás realmente tan cualificado que se hace inevitable no alabar tus cualidades”.

Jayapatākā Swami: Aquí el Señor Caitanya está explicando por qué considera que Sanātana Gosvāmī está muy calificado.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, 4.171

mamatāspada bahu ‘āśraya’ thākileo pātraviśeṣe ‘viṣaye’ra prīti-vaiśiṣṭyaḥ—

yadyapi kāhāra ‘mamatā’ bahu-jane haya
prīti-svabhāve kāhāte kona bhāvodaya

Traducción: “Podemos sentir afecto por muchas personas, pero, en función de la naturaleza de nuestras relaciones personales, surgen distintos tipos de amor extático”.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, 4.172

amānibhakta dainyakrame āpanāke prākṛtajīvābhimāne sunīca jñāna karileo vastutaḥ tini—ciddarśane bhagavadāśliṣṭa aprākṛta brahmavastuḥ—

tomāra deha tumi kara bībhatsa-jñāna
tomāra deha āmāre lāge amṛta-samāna

Traducción: “Tú consideras tu cuerpo peligroso y horrible, pero Yo pienso que tu cuerpo es como néctar”.

Jayapatākā Swami: Debido a que Sanātana Gosvāmī tenía llagas en su cuerpo, pensaba que eso era horrible y peligroso para el Señor Caitanya, pero el Señor Caitanya consideraba que su cuerpo es trascendental y maravilloso.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, 4.173

aprākṛta-deha tomāra ‘prākṛta’ kabhu naya
tathāpi tomāra tāte prākṛta-buddhi haya

Traducción: “En realidad, tu cuerpo es trascendental, nunca material. Tú, sin embargo, piensas en él en función de un concepto material”.

Significado: Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura expresa su opinión acerca de cómo se transforma de material en espiritual el cuerpo de la persona completamente ocupada en el servicio del Señor. Dice: «El devoto puro ocupado en el servicio del Señor Kṛṣṇa no tiene deseos de complacer sus propios sentidos, de modo que nunca acepta nada con ese fin. Lo único que desea es la felicidad de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, y debido a su amor extático por Kṛṣṇa, actúa de diversas formas. Los karmīs piensan que el cuerpo material es un instrumento para el disfrute material, y por eso se someten a trabajos tremendamente penosos. El devoto, sin embargo, está libre de esos deseos. El devoto se ocupa siempre, de todo corazón, en el servicio del Señor, olvidándose de los conceptos y las actividades corporales. El cuerpo del karmī se considera material porque el karmī, demasiado absorto en actividades fruitivas, siempre está deseoso de disfrutar de comodidades materiales; sin embargo, el cuerpo del devoto que pone todo su empeño en trabajar arduamente para satisfacer a Kṛṣṇa, ocupándose por entero en el servicio del Señor, debe ser considerado trascendental. Mientras los karmīs sólo aspiran a la satisfacción personal de sus sentidos, los devotos trabajan por la satisfacción del Señor Supremo. Por lo tanto, quien no puede distinguir entre devoción y karma común y corriente, cometerá el error de considerar material el cuerpo del devoto. El que de verdad sabe, no cometerá ese error. Los no devotos, que consideran las actividades devocionales y las actividades materiales corrientes al mismo nivel, están cometiendo ofensas contra el canto del santo nombre del Señor. El devoto puro sabe que el cuerpo del devoto, al ser siempre trascendental, es idóneo para ofrecer servicio al Señor.

“El devoto que se halla en el plano más elevado del servicio devocional siempre piensa humildemente que no está ofreciendo ningún servicio devocional. Piensa que es pobre en servicio devocional y que su cuerpo es material. Por otra parte, los conocidos con el nombre de sahajiyās cometen la necedad de pensar que su cuerpo material es trascendental. Debido a ello, siempre carecen de la compañía de devotos puros, de modo que no pueden comportarse como vaiṣṇavas. 

Observando los defectos de los sahajiyās, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākhura ha escrito la siguiente canción en su libro Kalyāṇa-kalpataru:

e-buddhi ha-ile, āmi ta’ vaiṣṇava,
amānī nā haba āmi
hṛdaya dūṣibe, pratiṣṭhāśā āsi’,
ha-iba niraya-gāmī

ucchiṣṭādi-dāne, nije śreṣṭha jāni’,
habe abhimāna bhāra
thākiyā sarvadā, tāi śiṣya tava,
nā la-iba pūjā kāra

“Si me considero un vaiṣṇava, andaré en busca del respeto ajeno. Y si los deseos de fama y reputación me contaminan el corazón, ciertamente iré al infierno. Por dar a los demás los remanentes de mi comida, me consideraré superior y cargaré con el peso del orgullo falso. Por lo tanto, manteniéndome siempre como tu discípulo entregado, no aceptaré adoración de nadie”.

Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī ha escrito (Antya-līlā 20.28):

premera svabhāva — yāhāṅ premera sambandha
sei māne, — ‘kṛṣṇe mora nāhi prema-gandha’

““Allí donde hay una relación de amor por Dios, sus características naturales son que el devoto no se considera devoto, sino que piensa siempre que no tiene ni una gota de amor por Kṛṣṇa.”

Jayapatākā Swami: El Señor Caitanya está describiendo las cualidades de un devoto. Aunque  Sanātana Gosvāmī, se considera muy caído, el Señor Caitanya lo considera a él y a su cuerpo que son trascendentales.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, 4.174

nirguṇa aprākṛta-rājye gauṇa aciddarśanottha manodharmasulabha jaḍīya vidhiniṣedha-vicārābhāvaḥ—

‘prākṛta’ haile ha tomāra vapu nāri upekṣite
bhadrābhadra-vastu-jñāna nāhika ‘prākṛte’

Traducción: “Incluso si tu cuerpo fuese material, Yo no podría despreciarlo, pues el cuerpo material no debe considerarse ni bueno ni malo”.

Significado: Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo a Sanātana Gosvāmī: “Puesto que eres un vaiṣṇava, tu cuerpo es espiritual, no material. Por lo tanto, no debes pensar que tu cuerpo está sujeto a cualidades superiores o inferiores. Además, Yo soy un sannyāsī, de modo que, incluso si tu cuerpo fuese material, Yo, como sannyāsī, no debo ver diferencias entre un cuerpo bueno y uno malo.”

Jayapatākā Swami: El Señor Caitanya está describiendo por qué no podía pensar en el cuerpo de Sanātana Gosvāmī como bueno o malo.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, 4.175

gauṇa aciddarśānottha jaḍīya bheda-jñānamūlaka manodharme śuci-aśuci vā vidhiniṣedha samastai tulyamūlya o avāstavaḥ—

śrīmad-bhāgavate (11/28/4)—

kiṁ bhadraṁ kim abhadraṁ vā
dvaitasyāvastunaḥ kiyat
vācoditaṁ tad anṛtaṁ
manasā dhyātam eva ca

Traducción: ‘“Todo concepto que no esté relacionado con Kṛṣṇa debe considerarse ilusión [māyā]. Ninguna de las ilusiones que se pronuncian con palabras o se conciben en la mente, son reales. Como la ilusión no es real, no existe diferencia entre lo que pensamos que es bueno y lo que pensamos que es malo. Hablando de la Verdad Absoluta, esas especulaciones no tienen validez.”

Significado: Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (11.28.4).

Jayapatākā Swami: Así que, como en el Caitanya-caritāmṛta, el Señor Caitanya dijo: 'ei bhāla, ei manda', ei saba manera 'bhrama', todas estas son ilusiones materiales.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, 4.176

ślokera sarala nigalitārthaḥ—

‘dvaite’ bhadrābhadra-jñāna, saba—’manodharma’
‘ei bhāla, ei manda’,—ei saba ‘bhrama’

Traducción: “En el mundo material, los conceptos de bueno y malo son especulaciones mentales. Por lo tanto, decir “Esto es bueno”, y “Esto es malo” es un gran error”.

Significado: Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es la Verdad Absoluta, que existe eternamente y posee diversos tipos de energías. Cuando alguien está absorto en la energía ilusoria de Kṛṣṇa y no puede entender a Kṛṣṇa, no puede distinguir lo que es bueno o malo para él. Los conceptos de bueno y malo son imaginaciones o especulaciones mentales. Quien olvida que es un sirviente eterno de Kṛṣṇa hace planes con el deseo de disfrutar del mundo material. En ese momento, establece diferencias entre planes materiales buenos y planes malos. La realidad, sin embargo, es que todos ellos son falsos.

Jayapatākā Swami: Dado que el mundo material es una ilusión, la concepción del bien y del mal en la consideración material no tiene sentido, y por lo tanto, uno tiene que elevarse por encima de estas concepciones materiales y ver la Verdad Absoluta.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, 4.177

śrīmad-bhagavad-gītāya (5.18)—

vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

Traducción: ““Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y erudito brāhmaṇa, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un come perros.”

Significado: Esta cita pertenece al Bhagavad-gītā (5.18).

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, 4.178

yukta-vairāgī śuddha-bhakta gosvāmīrai sarvatra kṛṣṇa-sambandha-hetu samadarśanaḥ—śrīmad-bhagavad-gītāya (6.8) —

jñāna-vijñāna-tṛptātmā
kūṭa-stho vijitendriyaḥ
yukta ity ucyate yogī
sama-loṣṭrāśma-kāñcanaḥ

Traducción: “A la persona que está completamente satisfecha en el conocimiento obtenido y aplicado en la vida práctica, que está siempre determinada y fija en su posición espiritual, que controla perfectamente los sentidos, y que ve los guijarros, las piedras y el oro al mismo nivel, se la considera un yogī perfecto”

Significado: También este verso pertenece a la Bhagavad-gītā  (6.8).

Jayapatākā Swami: Puesto que el devoto no quiere disfrutar en este mundo material, ve la energía material como algo que se usa en el servicio de Kṛṣṇa. Por lo tanto, no ve nada en términos del valor material, sino que ve cómo involucrarlos en el servicio de Kṛṣṇa.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, 4.179

jaḍa-vidhiniṣedhātīta naiṣkarmalabdha sannyāsī vā mahā-bhāgavaterai sarvatra viṣṇupratītihetu jaḍabheda-jñānaja vaiṣamyahīna sudarśanaḥ—

āmi ta’—sannyāsī, āmāra ‘sama-dṛṣṭi’ dharma
candana-paṅkete āmāra jñāna haya ‘sama’

Traducción: “Puesto que estoy en la orden de vida de renuncia, Mi deber es ser ecuánime y no hacer distinciones. Mi conocimiento debe mostrar la misma actitud hacia la pasta de sándalo que hacia el sucio lodo”.

Significado: El sannyāsī, la persona en la orden de vida de renuncia tiene el deber de ser siempre ecuánime, y ése es también el deber de las personas eruditas y de los vaiṣṇavas. Los vaiṣṇavas, los sannyāsīs y las personas eruditas están libres de todo concepto del mundo material; en otras palabras, no tienen el concepto de que algo material sea importante. Ni desean complacer los sentidos con la pasta de madera de sándalo, ni rechazan el lodo en función de la complacencia sensorial. Los sannyāsīs, los vaiṣṇavas y las personas eruditas no se preocupan por aceptar o rechazar las cosas materiales. El devoto avanzado está libre del deseo de disfrutar o de rechazar nada. Su único deber es aceptar todo lo que sea favorable para el progreso en conciencia de Kṛṣṇa. El vaiṣṇava debe ser indiferente al disfrute material y a la renunciación, y siempre debe anhelar la vida espiritual de ofrecer servicio al Señor.

Jayapatākā Swami: Así pues, aquí el Señor Caitanya está explicando qué conciencia debe tener un sannyāsī, un vaiṣṇava ,o una persona erudita.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, 4.180

svadharmacyutira āśaṅkāhetu aprākṛta-vaiṣṇave prākṛta-buddhira niṣiddhatāḥ—

ei lāgi’ tomā tyāga karite nā yuyāya
ghṛṇā-buddhi kari yadi, nija-dharma yāya”

Traducción: “Por esa razón, no puedo rechazarte. Si sintiese rechazo hacia Ti, Me estaría desviando de Mi deber prescrito.”

Jayapatākā Swami: Aquí vemos que un sannyāsī debe estar equilibrado, y de cómo un sannyāsī y un vaiṣṇava tienen que animar a todos en el servicio devocional.

Así termina el capítulo titulado, Jagadānanda Paṇḍita es castigado por aconsejar a Sanātana Gosvāmī.

Dentro de la sección: Sanātana Gosvāmī visita al Señor en Jagannātha Purī

Transcrita y verificada por los Archivos JPS, el 8 de diciembre de 2022.

Transcrita por Jayarāseśvarī devī dāsī

Verificado por los Archivos JPS

Traducido por Citraratha Krishna das

Verificado por Achintya Nitai das

Revisado por: Indirā Jāhnavā Devī Dāsī