20230719 Phalaśruti – Será la Destrucción de las Tres Miserias, y también de la Infelicidad de los Argumentos Falsos, Parte 2.

20230719 Phalaśruti – Será la Destrucción de las Tres Miserias, y también de la Infelicidad de los Argumentos Falsos, Parte 2.

Compilación del libro Śrī Kṛṣṇa Caitanya

Por Su Santidad Jayapatākā Swami Mahārāja, el 19 de julio del 2023,

en Śrīdhāma Māyāpura, India.

mūkaṁ karoti vācālaṁ paṅguṁ laṅghayate girim
yat-kṛpā tam ahaṁ vande śrī-guruṁ dīna-tāraṇam
paramānandaṁ mādhavaṁ śrī caitanya iśvaram

hariḥ oṁ tat sat

Introducción: Continuamos con la compilación del libro Śrī Kṛṣṇa Caitanya, el capítulo de hoy se titula:

Phalaśruti – Será la Destrucción de las Tres Miserias, y también de la Infelicidad de los Argumentos Falsos, (Parte 2).

Dentro de la sección: El Comportamiento Inconcebible del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, 19.96

gopīcittonmādī kṛṣṇāṅgagandha:—

hare nārīra tanu-mana, nāsā kare ghūrṇana,
khasāya nīvi, chuṭāya keśa-bandha
kariyā āge bāurī, nācāya jagat-nārī,
hena ḍākātiyā kṛṣṇāṅga-gandha

Traducción: “El aroma del cuerpo trascendental de Kṛṣṇa es tan atractivo que encanta los cuerpos y las mentes de todas las mujeres. Les desconcierta la nariz, les suelta el cinturón y el cabello, y las hace enloquecer. Todas las mujeres del mundo caen bajo su influencia, por lo tanto, el olor del cuerpo de Kṛṣṇa es como un ladrón”.

Jayapatākā Swami: Entonces, Rādhārāṇī está glorificando a Kṛṣṇa por ser el objeto del mādhurya-rasa.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, 19.97

kṛṣṇāṅgagandha-āsvādanārtta gopīcitta:—

sei gandha-vaśa nāsā, sadā kare gandhera āśā,
kabhu pāya, kabhu nāhi pāya

pāile piyā peṭa bhare, piṅa piṅa tabu kare,
nā pāile tṛ

ṣṇāya mari' yāya

Traducción: “Al caer completamente bajo su influencia, las fosas nasales lo anhelan continuamente, aunque a veces lo obtienen y otras no. Cuando lo hacen, beben hasta saciarse, aunque todavía quieren más y más, pero si no lo reciben, mueren de sed”.

Jayapatākā Swami: Entonces, el aroma corporal de Kṛṣṇa es tal que Sus devotos en mādhurya-rasa siempre quieren oler la fragancia trascendental del Señor.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, 19,98

citrajalpokti:—

madana-mohana-nāṭa, pasari gandhera hāṭa,
jagan-nārī-grāhake lobhāya
vinā-mūlye deya gandha, gandha diyā kare andha,
ghara yāite patha nāhi pāya”

Traducción: “El actor dramático Madana-mohana ha abierto una tienda de aromas que atraen a las mujeres del mundo para que sean Sus clientas. Él entrega los aromas libremente, pero deja a las mujeres tan ciegas que no pueden encontrar el camino de regreso a casa”.

Jayapatākā Swami: Kṛṣṇa, en Su pasatiempo, distribuye Su aroma corporal personal, y como resultado, ¡las damas están tan intoxicadas que no pueden encontrar el camino a sus casas!

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, 19,99

prabhura unmādāvasthā:—

ei-mata gaurahari, gandhe kaila mana curi,
bhṛṅga-prāya iti-uti dhāya

yāya vṛkṣa-latā-pāśe, kṛṣṇa sphure—sei āśe,
kṛṣṇa nā pāya, gandha-mātra pāya

Traducción: Śrī Caitanya Mahāprabhu, con la mente así cautivada por el olor del cuerpo de Kṛṣṇa, corría de un lado para otro como un abejorro. Corrió hacia los árboles y las plantas, con la esperanza que el Señor Kṛṣṇa apareciera, pero en Su lugar sólo encontraba aquel perfume.

Jayapatākā Swami: El, Señor Caitanya estaba tratando de ver a Kṛṣṇa nuevamente en este Jardín Jagannātha Vallabha, pero lo único que pudo encontrar fue el aroma de Kṛṣṇa.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, 19.100

svarūpa o rāyera ceṣṭāya prabhura vāhyadaśāya āgamana

svarūpa-rāmānanda gāya, prabhu nāce, sukha pāya,
ei-mate prātaḥ-kāla haila

svarūpa-rāmānanda-rāya, kari nānā upāya,
mahāprabhura bāhya-sphūrti kaila

Traducción: Tanto Svarūpa Dāmodara como Rāmānanda Rāya cantaron para el Señor, quien danzó y disfrutó de la felicidad hasta que llegó la mañana. Entonces los dos asociados del Señor idearon un plan para llevarlo a la conciencia externa.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, 19.101

prabhura mātṛbhakti-pradarśana, kṛṣṇa-virahe udghūrṇā-citrajalpa varṇita:—

mātṛ-bhakti, pralāpana, bhittye mukha-gharṣaṇa,
kṛṣṇa-gandha-sphūrtye divya-nṛtya

ei cāri-līlā-bhede, gāila ei paricchede,
kṛṣṇadāsa rūpa-gosāñi-bhṛtya

Traducción: Así, yo, Kṛṣṇadāsa, el sirviente de Śrīla Rūpa Gosvāmī, he cantado sobre cuatro divisiones de los pasatiempos del Señor en este capítulo: la devoción del Señor por Su madre, Sus palabras de locura, Su frotamiento de la cara contra las paredes por la noche, y Su danza ante la aparición de la fragancia del Señor Kṛṣṇa.

Significado: Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī dice que ha podido describir estos cuatro pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu gracias a las bendiciones de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī en realidad no fue un discípulo directo de Śrīla Rūpa Gosvāmī, pero siguió las instrucciones dadas por Śrīla Rūpa Gosvāmī en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Por lo tanto, actuó de acuerdo con las instrucciones de Rūpa Gosvāmī y oró en cada capítulo pidiendo su misericordia.

Jayapatākā Swami: Alguien preguntó ayer ¿cómo podemos seguir el vapu-sevā del maestro espiritual? Aquí vemos que Kṛṣṇadāsa Kavirāja no es un discípulo directo de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Él leyó el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, el Néctar de la Devoción, y por seguir el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, estaba siguiendo a Śrīla Rūpa Gosvāmī. Entonces, es posible seguir las instrucciones de los ācāryas anteriores simplemente siguiendo los libros que ellos escribieron, y siguiendo las instrucciones que dieron.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, 19.102

ei-mata mahāprabhu pāñā cetana
snāna kari' kaila jagannātha-daraśana

Traducción: Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó así a la conciencia externa. Luego Se bañó y fue a ver al Señor Jagannātha.

Jayapatākā Swami: El Señor Caitanya cuando vio a Kṛṣṇa, y olió la fragancia del cuerpo de Kṛṣṇa, quedó absorto en el amor extático por Kṛṣṇa. Pero Svarūpa Dāmodara Gosvāmī y Rāmānanda Rāya idearon un plan para llevarlo a la conciencia externa y cuando el Señor volvió a la conciencia externa y tomó Su baño, recién entonces se pudo hablar con Él.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, 19.103

aprākṛta adhokṣaja kṛṣṇa o kārṣṇa-līlā—

akṣaja jñānī jaḍa-vidyā-matta paṇḍitābhimānī tarkapanthīra agamyā :—

alaukika kṛṣṇa-līlā, divya-śakti tāra
tarkera gocara nahe caritra yāhāra

Traducción: Los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa son extraordinarios y están llenos de potencia trascendental. La característica de esos pasatiempos es que no entran en el ámbito de la lógica experimental y los argumentos.

Jayapatākā Swami: Estos pasatiempos de Kṛṣṇa son trascendentales, y el Señor Caitanya pudo comprenderlos.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, 19.104

ei prema sadā jāge yāhāra antare
paṇḍiteha tāra ceṣṭā bujhite nā pāre

Traducción: Ni siquiera los sabios eruditos pueden comprender las actividades de la persona en cuyo corazón despierta el amor trascendental por Kṛṣṇa.

Jayapatākā Swami: Mientras el Señor Caitanya  estaba absorto en el amor por Kṛṣṇa, nadie podía entenderlo porque Su manifestación era completamente trascendental.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, 19.105

bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.4.17)—

Traducción: “A las actividades y características de una personalidad excelsa en cuyo corazón ha despertado el amor por Dios, no las puede entender ni siquiera el sabio más erudito”.

Significado: Este verso es una cita del Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.4.17).

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, 19.106

aprākṛta śraddhāra sahita prabhura adhokṣaja-līlāya. viśvāsa saṃsthāpanārtha anurodha:—

alaukika prabhura 'ceṣṭā', 'pralāpa' śuniyā
tarka nā kariha, śuna viśvāsa kariyā

Traducción: Las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu son indudablemente poco comunes, especialmente su forma de hablar como un loco. Por lo tanto, quien oye hablar de estos pasatiempos no debe presentar argumentos mundanos. Simplemente debería escuchar los pasatiempos con plena fe.

Jayapatākā Swami: Entonces de esta manera, él nos está aconsejando cómo es que podemos comprender el amor pleno del Señor Caitanya.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, 19.107

bhramaragītāya śrī-rādhāra pralāpa o mahiṣīgaṇera gīte daśaprakāra citrajalpokti:—

ihāra satyatve pramāṇa śrī-bhāgavate
śrī-rādhāra prema-pralāpa 'bhramara-gītā'te

Traducción: La evidencia de la verdad de estas charlas se encuentra en el Śrīmad-Bhāgavatam. Allí, en la sección del Décimo Canto conocida como Bhramara-gīta, “La canción del abejorro”, Śrīmatī Rādhārāṇī habla como una loca debido al amor extático por Kṛṣṇa.

Significado: Cuando Uddhava llegó de Mathurā llevando un mensaje para las gopīs, las gopīs empezaron a hablar de Kṛṣṇa y a llorar. Entonces Śrīmatī Rādhārāṇī vio un abejorro y comenzó a hablarle como si estuviera loca, pensando que la abeja era una mensajera de Uddhava, o alguien muy querido para él y para Kṛṣṇa.

Los versos son los siguientes (Bhāgavatam. 10.47.12-21):

“Mi querido abejorro, eres un amigo muy astuto de Uddhava y de Kṛṣṇa. Eres muy experto en tocar los pies de las personas, pero no voy a dejarme engañar por esto. Parece que te sentaste sobre los pechos de una de las amigas de Kṛṣṇa, porque veo que tienes polvo de kuṅkuma en el bigote. Kṛṣṇa ahora está ocupado en halagar a todas Sus jóvenes amigas en Mathurā. Por lo tanto, ahora que se le puede considerar amigo de los residentes de Mathurā, no necesita la ayuda de los residentes de Vṛndāvana. Él no tiene motivos para satisfacernos a las gopīs. Puesto que eres el mensajero de una persona como Él, ¿de qué sirve tu presencia aquí? Ciertamente, Kṛṣṇa se avergonzaría de tu presencia en este lugar”.

¿Cómo es que ha ofendido Kṛṣṇa a las gopīs para que ellas quieran rechazarlo de sus mentes?

La respuesta se da de la siguiente manera:

“Kṛṣṇa ya no nos da el encantador néctar de Sus labios; en cambio, ahora da ese néctar a las mujeres de Mathurā. Kṛṣṇa atrae directamente nuestras mentes, pero se parece a un abejorro como tú, porque abandona la asociación con una flor hermosa y se dirige a una flor que es inferior. Así es como Kṛṣṇa nos ha tratado. No sé por qué la diosa de la fortuna continúa sirviendo a Sus pies de loto en lugar de dejarlos de lado. Aparentemente ella cree en las falsas palabras de Kṛṣṇa. Nosotras, las gopīs, sin embargo, no carecemos de inteligencia como Lakṣmī”.

Después de escuchar las dulces canciones del abejorro y reconocer que la abeja estaba cantando sobre Kṛṣṇa para Su satisfacción, la gopī respondió:

«Querido abejorro, el Señor Kṛṣṇa no tiene residencia aquí, pero Le conocemos como Yadupati [el Rey de la dinastía Yadu]. Lo conocemos muy bien, y por lo tanto, no estamos interesadas ​​en escuchar más canciones sobre Él. Sería mejor que fueras a cantarles a aquellas que ahora son muy queridas por Kṛṣṇa. Esas mujeres de Mathurā ahora han tenido la oportunidad de ser abrazadas por Él. Ahora son sus amadas, por lo tanto, ha aliviado el ardor de sus pechos. Si vas allí y cantas tus canciones a esas mujeres afortunadas, ellas estarán muy contentas y te honrarán”.

«¡Oh, recolector de miel!, Kṛṣṇa debe estar muy arrepentido de no vernos a las gopīs. Seguramente Él está afligido por los recuerdos de nuestros pasatiempos. Por eso te ha enviado como mensajero para satisfacernos. ¡No nos hables! Todas las mujeres de los tres mundos donde la muerte es inevitable (los planetas celestiales, medios e inferiores) están muy fácilmente disponibles para Kṛṣṇa porque Sus cejas curvas son muy atractivas. Además, la diosa de la fortuna siempre lo sirve muy fielmente. En comparación con ella, nosotras somos muy insignificantes. De hecho, no somos nada. Sin embargo, aunque es muy astuto, Kṛṣṇa también es muy caritativo. Puedes informarle que Él es alabado por Su bondad hacia las personas desafortunadas y que, por lo tanto, se le conoce como Uttamaśloka, aquel que es alabado con palabras y versos selectos”.

“Estás zumbando a Mis pies sólo para ser perdonados por tus ofensas pasadas. ¡Por favor, aléjate de Mis pies! Sé que Mukunda te ha enseñado a pronunciar palabras muy dulces y halagadoras como éstas, y a actuar como Su mensajero. Estos son ciertamente trucos inteligentes mi querido abejorro, pero puedo entenderlos. Ésta es la ofensa de Kṛṣṇa. No le digas a Kṛṣṇa lo que he dicho, aunque sé que tienes mucha envidia. Nosotras, las gopīs, hemos abandonado a nuestros maridos, a nuestros hijos y a todos los principios religiosos que prometen mejores nacimientos, y ahora no tenemos otra ocupación más que servir a Kṛṣṇa. Sin embargo, Kṛṣṇa, al controlar Su mente, fácilmente nos ha olvidado. Por lo tanto, no hables más de Él. Olvidemos nuestra relación”.

«Cuando recordamos los nacimientos pasados ​​de Kṛṣṇa, Mi querido abejorro, le tenemos mucho miedo. En Su encarnación como el Señor Rāmacandra, actuó como un cazador y mató injustamente a Su amigo Vāli. La lujuriosa Śūrpaṇakhā vino a satisfacer los deseos de Rāmacandra, pero estaba tan apegado a Sītādevī que le cortó la nariz. En Su encarnación como Vāmanadeva, saqueó a Bali Mahārāja y se apoderó de todas sus posesiones, engañándolo con el pretexto de aceptar su adoración. Vāmanadeva atrapó a Bali Mahārāja exactamente como se atrapa un cuervo. Mi querido abejorro, no es muy bueno entablar amistad con una persona así. Sé que una vez que uno empieza a hablar de Kṛṣṇa, es muy difícil parar, y admito que no tengo fuerzas suficientes para dejar de hablar de Él”.

«Los temas sobre Kṛṣṇa son tan poderosos que destruyen los cuatro principios religiosos: la religión, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y la liberación. Cualquiera que beba, aunque sea una pequeña gota del kṛṣṇa-kathā mediante la recepción auditiva, se libera de todo apego material y envidia. Como un pájaro sin medios de subsistencia, esa persona se convierte en mendigo y vive de la mendicidad. Los asuntos domésticos ordinarios se vuelven miserables para él, y sin apego, de repente lo abandona todo. Aunque tal renuncia es muy adecuada, por ser mujer no puedo adoptarla”.

“Oh Mi querido mensajero, soy como un pájaro tonto que escucha los dulces cantos de un cazador, cree en ellos por sencillez, y luego es traspasado en el corazón y obligado a sufrir toda clase de miserias. Debido a que creímos en las palabras de Kṛṣṇa, hemos sufrido un gran dolor. De hecho, el toque de las uñas de Kṛṣṇa ha herido nuestros rostros. ¡Nos ha causado tanto dolor! Por lo tanto, debes abandonar los temas relacionados con Él y hablar de otra cosa”.

Después de escuchar todas estas declaraciones de Śrīmatī Rādhikā, el abejorro se fue y luego regresó. Después de pensar un poco, la gopī dijo:

“Tú eres un muy querido amigo de Kṛṣṇa y por Su orden has venido aquí de nuevo. Por eso eres digno de adoración para Mí. Oh, el mejor de los mensajeros, dime ahora, ¿cuál es tu petición? ¿Qué deseas? Kṛṣṇa no puede renunciar al amor conyugal, y por eso, entiendo que has venido aquí para llevarnos hacia Él. ¿Pero cómo harás eso? Sabemos que muchas diosas de la fortuna residen ahora en el pecho de Kṛṣṇa, y constantemente sirven a Kṛṣṇa mejor que nosotras”.

Alabando al abejorro por su sobriedad, comenzó a hablar con gran júbilo.

«Kṛṣṇa ahora vive como un caballero en el gurukula de Mathurā, olvidándose de todas las gopīs de Vṛndāvana. ¿Pero no recuerda Él la dulce casa de Su padre, Nanda Mahārāja? Todos somos naturalmente sus sirvientes. ¿No se acuerda de nosotros? ¿Habla alguna vez de nosotros o nos ha olvidado por completo? ¿Alguna vez nos perdonará y nos tocará una vez más con esas manos fragantes con el aroma de aguru?

Jayapatākā Swami: Entonces, Rādhārāṇī le está hablando como una loca al abejorro. Y al oírla hablar así, Uddhava quedó completamente convencido de Su intenso amor por Kṛṣṇa.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, 19.108

nijendriyatarpaṇapara mahāmahā-akṣajajñānī paṇḍitammanya jaḍavidyā-matterao aprākṛta vipralambharasa-bodhe asāmarthya:—

mahiṣīra gīta yena 'daśame'ra śeṣe
paṇḍite nā bujhe tāra artha-viśeṣe

Traducción: Las canciones de las reinas de Dvārakā, que se mencionan al final del Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, tienen un significado muy especial. Ni los más sabios eruditos pueden entenderlas.

Significado: Estas canciones del Śrīmad-Bhāgavatam son los versos 15 a 24 del capítulo noventa del Décimo Canto.

Todas las reinas pensaban incesantemente en Kṛṣṇa. Después de sus pasatiempos en el agua, las reinas dijeron: “Nuestro querido amigo el águila pescadora Kṛṣṇa, ahora está dormido, pero nosotras permanecemos despiertas por la noche gracias a Él. Te ríes de nosotras cuando nos ves despiertas por la noche, pero ¿por qué no duermes? Pareces absorta en pensamientos sobre Kṛṣṇa. ¿A usted también le ha atravesado la sonrisa de Kṛṣṇa? Su sonrisa es muy dulce. Quien es atravesado por una flecha así es muy afortunado”.

“Oh cakravāki, mantienes los ojos bien abiertos por la noche porque no puedes ver a tu amigo. De hecho, estás sufriendo mucho. ¿Es por compasión que estás llorando, o estás tratando de capturar a Kṛṣṇa recordándolo? Al haber sido tocadas por los pies de loto de Kṛṣṇa, todas las reinas están muy felices. ¿Estás llorando por llevar la guirnalda de Kṛṣṇa en tu cabeza? Por favor, responde estas preguntas con claridad, oh cakravāki para que podamos entender”.

“Oh océano, no tienes oportunidad de dormir tranquilamente por la noche. En cambio, siempre estás despierto y llorando. Has recibido esta bendición y tu corazón está roto como el nuestro. El asunto de Mukunda con nosotras es simplemente manchar nuestras marcas de kuṅkuma. Oh océano, sufres tanto como nosotras”.

“Oh luna, parece que sufres de una fiebre severa, tal vez tuberculosis. De hecho, tu resplandor no tiene la fuerza para destruir las tinieblas. ¿Te has vuelto loca después de escuchar las canciones de Kṛṣṇa? ¿Es por eso que estás en silencio? Al ver tu sufrimiento, sentimos que eres una de nosotras”.

“Oh brisa malaya, por favor dinos qué mal te hemos hecho. ¿Por qué avivas las llamas del deseo en nuestros corazones? Hemos sido traspasadas ​​por la flecha de la mirada de Govinda, porque Él es perfecto en el arte de despertar la influencia de Cupido”.

“Querida nube, oh, amiga de Kṛṣṇa, ¿estás pensando en el símbolo del Śrīvatsa en el pecho de Kṛṣṇa como nosotras las reinas, ocupadas en asuntos amorosos con Él? Estás absorta en meditación recordando la asociación con Kṛṣṇa, y por eso derramas lágrimas de miseria”.

“Querido cuco, tienes una voz muy dulce y eres muy experto en imitar a los demás. Podrías avivar incluso a un cadáver con tu voz. Por lo tanto, diles a las reinas que su deber es el buen comportamiento.

“Oh montaña magnánima, estás muy grave y sobria, absorta en pensamientos de hacer algo muy grande. Al igual que nosotras, has hecho voto de mantener en tu corazón los pies de loto de Kṛṣṇa, el hijo de Vasudeva”.

“Oh ríos, esposas del océano, vemos que el océano no les da felicidad. Por lo tanto, casi se han secado y ya no tienen hermosos lotos. Los lotos se han vuelto delgados e incluso bajo el sol carecen de todo placer. De manera similar, los corazones de nosotras, las pobres reinas, estamos todas secas y nuestros cuerpos están flacos porque ahora estamos desprovistas de relaciones amorosas con Madhupati. ¿Estás, como nosotras, secas y sin belleza porque estás desprovista de la mirada amorosa de Kṛṣṇa?

“¡Oh cisne, has venido aquí tan felizmente! Déjanos darte la bienvenida. Entendemos que siempre eres el mensajero de Kṛṣṇa. Ahora, mientras bebes esta leche, cuéntanos cuál es Su mensaje. ¿Kṛṣṇa te ha dicho algo sobre nosotras? ¿Podemos preguntarte si Kṛṣṇa es feliz? Queremos saber. ¿Se acuerda de nosotros? Sabemos que la diosa de la fortuna sólo le sirve a Él. Nosotras somos simplemente sirvientas. ¿Cómo podemos adorar a Aquel que habla dulces palabras, pero nunca satisface nuestros deseos?

Jayapatākā Swami: Entonces, las reinas en Dvārakā también sienten una gran separación por el Señor Kṛṣṇa.

Así pues, las gopīs de Vṛndāvana y las reinas de Dvaraka muestran los intensos sentimientos de separación y el amor extático que sienten por el Señor Kṛṣṇa.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, 19.110

prabhura kṛṣṇa-virahaja vipralambhabhāvānusaraṇei anartha-nivṛtti o kṛṣṇa-premalābha:—

śraddhā kari, śuna ihā, śunite mahā-sukha
khaṇḍibe ādhyātmikādi kutarkādi-duḥkha

Traducción: Sólo trata de escuchar estos temas con fe, porque incluso escucharlos produce un gran placer. Ese escuchar acabará con todas las miserias propias del cuerpo, de la mente y de otras entidades vivientes, así como con la infelicidad de los argumentos falsos.

Jayapatākā Swami: normalmente entendemos que hay tres miserias: las causadas por el cuerpo, ādhyātmika; las causados ​​por otras entidades vivientes, ādibhautika; y aquellas causados ​​por los semidioses y catástrofes naturales  ādidaivika, y el escuchar a alguien dar argumentos falsos es muy doloroso, y ellos también se curan por escuchar las diferentes apreciaciones de las consortes de Kṛṣṇa.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, 19.111

nitya navanavāyamāna hṛtkarṇarasāyana caitanya-līlāmṛta

caitanya-caritāmṛta—nitya-nūtana
śunite śunite juḍāya hṛdaya-śravaṇa

Traducción: La frescura del Śrī Caitanya-caritāmṛta aumenta eternamente. El corazón y el oído de quien lo escucha una y otra vez, se pacifican.

Jayapatākā Swami: En estos pasatiempos mencionados en el Caitanya-caritāmṛta, el Señor Caitanya Mahāprabhu está experimentando esta misma gran separación, el gran amor de las consortes de Kṛṣṇa por Kṛṣṇa.

Así termina el capítulo titulado, Phalaśruti – Será la Destrucción de las Tres Miserias, y también de la Infelicidad de los Argumentos Falsos, (Parte 2).

Dentro de la sección: El Comportamiento Inconcebible del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu

Rukmiṇī Devī, le dijo a Kṛṣṇa que, Tú lo sabes todo excepto una cosa. No sabes cuánto te aman Tus devotos ni de qué manera Te aman. Entonces, este Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, expresa cómo los diferentes devotos de Kṛṣṇa aman a Kṛṣṇa, así, el Señor Caitanya es Kṛṣṇa mismo que ha venido como Su devoto, para comprender la ciencia de amar a Kṛṣṇa. Estos pasatiempos son trascendentales, son siempre frescos, y al escucharlos repetidamente uno se purifica.

¡Hari bol!

Gaurāṅga! 

Transcrita y verificada por los Archivos JPS, el xx de abril de 2023.

Transcrita por Jayarāseśvarī devī dāsī

Verificado por los Archivos JPS

Traducido por Citraratha Krishna das

Verificado por Achintya Nitai das

Revisado por: Indirā Jāhnavā Devī Dāsī