20231118 Clase del Śrīmad-Bhāgavatam 3.1.16

20231118 Clase del Śrīmad-Bhāgavatam 3.1.16

Por Su Santidad Jayapatākā Swami Mahārāja el 18 de noviembre del 2023 en Śrīdhāma Māyāpura, India

La clase comienza con una lectura del Śrīmad Bhāgavatam 3.1.16. The

nārāyaṇaṁ namaskṛtya naraṁ caiva narottamam

devīṁ sarasvatīṁ vyāsaṁ tato jayam udīrayet

Śrīmad-Bhāgavatam 3.1.16

svayaṁ dhanur dvāri nidhāya māyāṁ

bhrātuḥ puro marmasu tāḍito ’pi

sa ittham atyulbaṇa-karṇa-bāṇair

gata-vyatho ’yād uru mānayānaḥ

Traducción: Así, tras ser atravesado por flechas en sus oídos y afligido hasta lo más profundo de su corazón, Vidura colocó su arco en la puerta y abandonó el palacio de su hermano. No se arrepintió, pues consideraba que los actos de la energía externa eran supremos.

Significado: Un devoto puro del Señor nunca se perturba por una posición incómoda creada por la energía externa del Señor. En el Bhagavad-gītā (3.27) se afirma:

prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate

El alma condicionada está absorta en la existencia material bajo la influencia de diferentes modos de energía externa. Absorta en el ego falso, cree que todo lo hace por sí misma. La energía externa del Señor, la naturaleza material, está totalmente bajo el control del Señor Supremo, y el alma condicionada está totalmente bajo el control de la energía externa. Por lo tanto, el alma condicionada está totalmente bajo el control de la ley del Señor. Pero, debido únicamente a la ilusión, cree que es independiente en sus actividades. Duryodhana estaba actuando bajo tal influencia de la naturaleza externa, por la cual sería derrotado al final. No pudo aceptar el sano consejo de Vidura, sino que, por el contrario, insultó a esa gran alma, que era la bienqueriente de toda su familia. Vidura pudo entender esto porque era un devoto puro del Señor. A pesar de sentirse muy insultado por las palabras de Duryodhana, Vidura pudo ver que Duryodhana, bajo la influencia de māyā, la energía externa, estaba avanzando en el camino hacia su propia ruina. Por lo tanto, consideró que los actos de la energía externa eran supremos, pero también vio cómo la energía interna del Señor lo ayudó en esa situación particular. Un devoto siempre tiene un temperamento de renuncia, porque las atracciones mundanas nunca pueden satisfacerlo. Vidura nunca se sintió atraído por el palacio real de su hermano. Siempre estaba dispuesto a abandonar el lugar y dedicarse por completo al servicio amoroso trascendental del Señor. Ahora recibió la oportunidad por la gracia de Duryodhana, y en lugar de lamentarse por las fuertes palabras de insulto, le agradeció internamente porque le dio la oportunidad de vivir solo en un lugar sagrado y dedicarse por completo al servicio devocional del Señor. La palabra gata-vyathaḥ (sin lamentarse) es significativa aquí, porque Vidura se vio aliviado de las tribulaciones que afligen a todo hombre enredado en las actividades materiales. Por lo tanto, pensó que no había necesidad de defender a su hermano con su arco, porque su hermano estaba destinado a la ruina. Así que abandonó el palacio antes de que Duryodhana pudiera actuar. Māyā, la energía suprema del Señor actuó allí tanto interna como externamente.

Jayapatākā Swami: Aquí vemos cómo Vidura, que era un gran devoto, fue insultado, pero él no se molestó. Creo que todos los devotos aquí presentes, todos y cada uno de ellos, tienen que escuchar algo desagradable en algún momento. ¿Cuántas personas han escuchado a alguien criticar? Levanten la mano. Aquí vemos que Vidura solo dijo la verdad, pero por eso Duryodhana lo amenazó con echarlo, golpearlo. Pero él se fue por su propia cuenta, no se sintió apenado. Podía entender que la energía material estaba trabajando. Duryodhana no podía comprender este asunto y, por lo tanto, por la influencia de la modalidad de la ignorancia, estaba diciendo todas estas palabras.

Este es un ejemplo muy práctico. Todos los devotos, casi todos levantaron la mano porque tenían que escuchar algún tipo de insulto. No eres tú. Incluso Vidura tuvo que escucharlo, pero no se sintió apenado. Lo tomó como un arreglo de la energía material. Así que, decidió aprovechar esta oportunidad para entregarse completamente a Kṛṣṇa.

Generalmente, cuando los devotos se encuentran en una situación como ésta, suelen sentirse perturbados. Pero Vidura no se alteró. Tenemos que tener ese tipo de visión trascendental. En inglés dicen: “Los palos y las piedras pueden romper mis huesos, pero las palabras nunca pueden herirme”. Pero, en realidad, este verso dice que le dijeron esas cosas a Vidura, que eran como ponerle flechas en los oídos. Así que, en realidad, cuando un extraño dice algo, no nos molesta, pero si alguien es cercano, nos afecta…

Cuando llegué por primera vez a la India, había un seminario. Recuerdo que, en ese momento, al otro lado del río, unos niños decían: “¡dum maro dum!”. Había una película en la que la gente fumaba gañjā y cosas así y decían: “¡Hare Kṛṣṇa Hare Rāma!”. Ahora ya no escuchamos nada de eso y el actor se disculpó y dijo que lamentaba haberlo hecho. De modo que, de diferentes maneras, la energía material inspira a la gente a decir cosas ofensivas. Por lo tanto, tenemos que entender que estas son las tres modalidades de la naturaleza material en acción. Ahora, en general, para el público en general, hacemos diferentes tipos de buen trabajo. Ya sea que uno se sienta insultado o elogiado, tenemos que ser equitativos.

Incluso algunos de los presidentes del sur de la India preguntaban: “¿Qué haces cuando alguien te insulta?”. En ese momento, ese ejemplo no me vino a la mente, pero pensé en el Señor Nityānanda. El Señor Nityānanda fue golpeado en la cabeza con una botella de vino y sangró. Pero Él le dijo a Jagāi y Mādhāi: “El hecho de que me hayan hecho sangrar, ¿significa que no les daré prema?”. El Señor Nityānanda fue muy paciente. Lo hicieron sangrar y aun así estaba dando kṛṣṇa-prema. Esta es la misericordia del Señor Nityānanda, ¿dónde encontrarían tanta misericordia? Así que estamos trabajando con el Pañca-tattva y Su representante A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda.

El Señor Caitanya había predicho que Su nombre sería cantado en cada pueblo y aldea del mundo. Entonces, Śrīla Prabhupāda, ¡quería que eso se hiciera realidad! Cuando les contó su plan a los sādhus en Vṛndāvana, ellos dijeron: “pṛthivī significa el mundo civilizado, que es la India. Y allá en Occidente eso no sucederá”. Śrīla Prabhupāda tuvo esa visión de que todo el mundo sería consciente de Kṛṣṇa. Śrīla Prabhupāda tuvo esa visión, y no solo tuvo esa visión, sino que la puso en práctica. Ahora, este líder de Nepal dijo que, si lo llevaban a Māyāpura y veía Māyāpura, entonces se entregaría completamente a ISKCON.

Śrīla Prabhupāda dijo: “Conserven la choza de paja, ahí es donde empezó todo”. ¡La choza de paja que estaba al frente, junto a la puerta principal, era todo lo que había! ¡Había un lugar al aire libre para tomar aire fresco! Y un día, Śrīla Prabhupāda se quejó de que alguien había derramado diarrea hasta su choza. Entonces, ¡encargaron a Jayapatākā Swami para que resolviera el problema! Alguien había tomado, no sé cuánto, uno o dos litros de jugo de dátiles y debido a eso tuvo diarrea. De todos modos, tuvimos que limpiarlo.

Así que Śrīla Prabhupāda vivía en una situación muy austera. Esta manera de tener una casa propia y tener diferentes objetos materiales, ese tipo de experiencias las tuvo Śrīla Prabhupāda. En el borde, al final de su choza de paja, teníamos una colmena. Una de las vacas, debajo de la colmena en la cual había pasto verde. Mmmmm, ¡a las vacas les gusta el pasto verde! ¡La vaca tiró la colmena y se comió el pasto! ¡Y ese no es el final de la historia, ese es el comienzo! Todas las abejas huyeron de esa colmena y entraron en la casa de Śrīla Prabhupāda. Śrīla Prabhupāda llamó: “¡Jayapatākā Swami!” “¡Saquen a estas abejas de aquí!” ¡Yo tenía un trabajo nectáreo! Y Śrīla Prabhupāda me dijo que pusiera la colmena en otro lugar. Era muy tolerante. Pasamos por momentos muy difíciles. De todos modos, logré sacar a las abejas, eso fue todo un truco.

Detrás de la choza de paja teníamos una cocina de lona. Y un día, Śrīdhara Swami vino de Bombay. Trajo un equipo moderno, una máquina. ¿Saben qué era esa máquina? Era una máquina para hacer luci. Si pones una bola de masa y la mueves y amasas, obtienes una base redonda y plana. Entonces pensamos que lo probaríamos. Había una olla de barro llena de azúcar de dátil, gūr. Entonces, Śrīdhara Swami estaba cocinando lucis calientes, purīs. Purī es de harina de trigo y luci es de harina blanca. Entonces estábamos sentados en círculo y Śrīdhara Swami nos estaba sirviendo lucis calientes, y los estábamos comiendo con el gūr de dátiles. Así que eso era lo que había que hacer, ese fue el primer día de la máquina luci. Śrīla Prabhupāda estaba mirando a través de la ventana de bambú de su habitación y me llamó: “¡Jayapatākā Swami!”. Así que fui allí. Él dijo: “¡Esto no es vida de sannyāsa!”. Entonces, yo estaba tratando de mostrar cómo Śrīla Prabhupāda estaba haciendo muchas austeridades. Pero junto con eso, todo el tiempo me estaba entrenando.

Ayer vimos en ella representación dramática que cuando Śrīla Prabhupāda fue a Nueva York, lo golpearon y lo atacaron y muchas cosas. Śrīla Prabhupāda tuvo que soportar muchos problemas. Tuvo ataques cardíacos, lo golpearon. Y ahora, si miran a su alrededor, pueden ver que el templo está lleno. Pero esto sucedió porque Śrīla Prabhupāda se sometió a una inmensa cantidad de austeridades.

Aquí vemos que Vidura toleraba palabras muy hirientes, así que se fue a lugares sagrados y encontró un devoto puro del cual recibir instrucciones. Debemos estar muy agradecidos de que Śrīla Prabhupāda haya pasado por tantas dificultades para difundir el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Así pues, el Señor Caitanya enseñó que si sentimos separación del Señor Kṛṣṇa, entonces siempre podremos ser conscientes de Kṛṣṇa.

Final de la transcripción

Transcrita por Jayarāseśvarī devī dāsī

Verificado por los Archivos JPS

Traducido por Indirā Jāhnavā Devī Dāsī

Verificado por: Achintya Nitai das

Revisado por: Indirā Jāhnavā Devī Dāsī