20231204 Capítulo 8 Loka-śikṣā (Part 3)

20231204 Capítulo 8 Loka-śikṣā (Part 3)

Por Su Santidad Jayapatākā Swami Mahārāja el 4 de diciembre del 2023 en Śrīdhāma Māyāpura, India

mūkaṁ karoti vācālaṁ paṅguṁ laṅghayate girim

yat-kṛpā tam ahaṁ vande śrī-guruṁ dīna-tāraṇam

paramānandaṁ mādhavaṁ śrī caitanya iśvaram

Hariḥ oṁ tat sat!

¡Hare Kṛṣṇa! ¡Queridos devotos! Hoy continuaremos con el comentario del Śrī Caitanya Candrāmṛtam. El capítulo 8 de hoy se titula:

Loka-śikṣā — Instrucciones a la gente

Śrī Caitanya-candrāmṛtam 88

gaurabhaktira phalai rādhādāsya

El fruto del servicio devocional a Gaura es el servicio a Rādhā

yathā yathā gaura-padāravinde

vindeta bhaktiṁ kṛta-puṇya-rāśiḥ

tathā tathotsarpati hṛdy akasmād

rādhā-padāmbhoja-sudhāmbu-rāśiḥ

Anuvāda: Puñja puñja sukvatisampanna puruṣa śrī-gaurapada-kamale yādṛśī bhaktilābha karena, akasmāt tāṅhāra hṛdaye śrī-śrī-rādhā-pādapadmera premasudhā-samudrao tādṛśabhāvei udgata haiyā thāke.

Traducción: Así como una persona dotada de abundante piedad, obtiene servicio devocional a los pies de loto de Gaura de una determinada manera, de esa misma manera, un tipo similar de océano de néctar de los pies de loto de Śrī Rādhā, surge repentinamente en el corazón de la misma manera también.

Jayapatākā Swami: Si uno obtiene servicio devocional por la misericordia de Gaurāṅga, ese servicio devocional también genera devoción pura por Kṛṣṇa en el humor de Rādhārāṇī. Si uno se refugia en el Señor Caitanya, también obtiene el refugio de Śrī Rādhā.

Śrī Caitanya-candrāmṛtam 89

gauracaraṇāśrayera utkarṣatā

Excelencia del refugio de los pies de loto de Gaura

apārasya premojjvala-rasa-rahasyāmṛta-nidher

nidhānaṁ brahmeśārcita iha hi caitanya-caraṇaḥ

atas taṁ dhyāyantaḥ praṇaya-bharato yāntu śaraṇaṁ

tam eva pronmattās tam iha kila gāyantu kṛtinaḥ

Anuvāda: Śrī caitanyacaraṇa śiva-viriñcirao ārādhya, apāra-unnata-ujjvalarasa-rahasyāmṛta-sāgarera ādhāra. Ataeva ei kali-kāle sāragrāhī sukṛtimān puruṣagaṇa praṇayabhare sei caitanyacaraṇa dhyāna karite karite tāṅhārai śaraṇāgata haun evaṁ eikālei preme unmatta haiyā tāhāi (caitanya-caraṇa-mahimāi) kīrtana karuna.

Traducción: Los pies de loto del Señor Caitanya, adorados incluso por Śiva y Brahmā, son la reserva del infinito océano néctar de la secreta melosidad del amor conyugal. Por lo tanto, en esta Era de Kali, los piadosos, es decir, quienes aceptan la esencia, llenos de amor y meditando continuamente en los pies de Caitanya, se refugian en ellos y, en esta misma Era de Kali, felizmente embriagados de amor, cantan las glorias de esos mismos pies de loto.

Jayapatākā Swami: Eso me recuerda que vamos a colocar las huellas de loto del Señor Caitanya alrededor de Vṛndāvana. Y quienes deseen participar en el parikramā de Vṛndāvana pueden participar en este esfuerzo por complacer a los ācāryas anteriores. Nos refugiamos en los pies de loto del Señor Caitanya y, así, obtenemos el amor de Kṛṣṇa por la misericordia de Rādhārāṇī. Este es un amor muy íntimo y, en realidad, completamente trascendental. Por lo tanto, no todos pueden comprenderlo. Quienes se refugian en el Señor Caitanya obtienen esta misericordia y pueden comprender.

Śrī Caitanya-candrāmṛtam 90

tridaṇḍi-gosvāmīra gaura-bhakti-pracāra-praṇālī; sarvadharma parityāga-pūrvaka gauracaraṇānuraktii ekamātra kartavya

El método de predica de Tridaṇḍi Gosvāmī Prabodhānanda Sarasvatī: Abandonar toda religión y apegarse a los pies de Gaura es el único deber.

dante nidhāya tṛṇakaṁ padayor nipatya

kṛtvā ca kāku-śatam etad ahaṁ bravīmi

he sādhavaḥ sakalam eva vihāya dūrād

gaurāṅgacandra-caraṇe kurutānurāgam

Anuvāda: He sādhugaṇa, āmi (tridaṇḍibhikṣu) dante tṛṇa dhāraṇa-pūrvaka āpanādera padayugale nipatita haiyā śata śata kākuti-sahakāre eimātra balitechi (bhikṣā cāhitechi), āpanārā samastai (āpanādera manaḥkalpita sakala sādhutva vā dharmakei) dūra haitei parityāga-pūrvaka (duḥsaṅgajñāne varjjana-pūrvaka) śrī-caitanyacandera caraṇe anurāgaviśiṣṭa haun.

Traducción: ¡Oh, personas santas! Yo (tridaṇḍi-bhikṣu), con una pajita entre los dientes y postrándome a sus pies, con humilde solicitud, solo les digo que rechacen a distancia (dejen de considerarlos una mala compañía) todo eso (todas sus virtudes o religión imaginarias) y se apeguen afectuosamente a los pies de loto de Śrī Caitanya.

Extracto de la conferencia de Prabhupāda: “He tomado la paja en mi boca”. Dante nidhāya tṛṇakaṁ padayor nipatya. “Y caigo a tus pies”. kāku-śataṁ kṛtvā cāham. “Y te estoy glorificando de mil maneras”.

¿Por qué? ¿Por qué eres tan humilde? ¿Cuál es tu intención?

kāku-śataṁ kṛtvā cāhaṁ bravīmi: “Quiero decir algo. Por favor, escúchame.

"Está bien. Dilo. ¿Qué es eso?"

He sādhavaḥ: “Oh, eres un hombre muy erudito y muy honesto. He sādhavaḥ sakalam eva vihāya dūrāt: “Por ahora, mientras voy a hablar, por favor, deja de lado todo lo que hayas aprendido. Por favor, deja de lado”. sakalam eva vihāya dūrāt caitanya-candra-caraṇe kurutānurāgam: “Por favor, escucha atentamente los temas que Caitanya Mahāprabhu te ha presentado”.

Somos sirvientes del Señor Caitanya., en la sucesión discipular, Por lo tanto, intentamos presentar El tópico acerca de Caitanya Mahāprabhu yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa.

“A quienquiera que conozcas, por favor, intenta convencerlo sobre la conciencia de Kṛṣṇa”. Así que, para predicar la conciencia de Kṛṣṇa, Prabodhānanda Sarasvatī dice: “He tomado paja en mi boca, y me postro a tus pies y te estoy glorificando de muchas maneras. Por favor, por ahora, olvida todo lo que has aprendido. Por favor, intenta escuchar sobre la conciencia de Kṛṣṇa”.

Este debería ser el método de predica. Porque no se puede imponer. No se puede imponer. Los ateos, la civilización atea, es muy fuerte. Así que no eres débil. Estás protegido por el Supremo. Pero nuestra misión no es luchar, sino convencer. Así que este es el método que deben aceptar los devotos, aquellos que están en conciencia de Kṛṣṇa, para predicar la filosofía en el mundo.

Muchas gracias.

Conferencia sobre el Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 25.36-40

- 23 de enero de 1967, San Francisco

Así que Prabodhānanda Sarasvatī nos enseña a predicar. En esta época, simplemente peleando y discutiendo, es muy difícil predicar. Es mejor ser humilde y manso. Tal como nos enseña Prabodhānanda Sarasvatī: dante nidhāya tṛṇakam. En la India existe un sistema para ser humilde.

Si tomas una brizna de hierba entre tus labios y te acercas a alguien, se entiende que te acercas con gran humildad. Por lo tanto, dijo: dante nidhāya tṛṇakam; tṛṇakam significa brizna de hierba, dante significa dientes. padayor nipatya: “Y cayendo de pie”. kāku-śataṁ kṛtvā: “Y glorificandote cien veces: ‘Mi querido señor, eres tan grandioso. Eres tan grande. Eres tan erudito. Eres tan rico. Eres tan hermoso’, y todo eso”, aunque puede que no lo sea.

Así que, dante nidhāya tṛṇakaṁ padayor nipatya kāku-śataṁ kṛtvā ca. Śatam. Śatam significa: “Cien veces glorificándote, he venido a decirte algo”. ¿Por qué eres tan humilde? ¿De qué quieres hablar?

He sādhavaḥ: “Eres un hombre muy religioso. Eres un hombre muy recto, sādhavaḥ. Un hombre muy honesto, un hombre santo. Sí. Pero te pido que olvides todo lo que has aprendido. Esa es mi petición”. sakalam eva vihāya dūrād caitanya-candra-caraṇe kurutānurāgam. “Intenta someterte a los pies de loto del Señor Caitanya. Por Su misericordia lo encontrarás…”

Lectura del Śrīmad-Bhāgavatam 1.5.8-9

- Mayo 24, 1969, Nuava Vṛndāvana

Caitanya Mahāprabhu nos ha aconsejado: yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa. Esto es predicación: “A quienquiera que conozcas, simplemente háblale de la instrucción de Kṛṣṇa”. Así que, si eres avanzado, si conoces la instrucción de Kṛṣṇa leyendo el Bhagavad-gītā, puedes predicar a los demás. Y si no has leído nada, suponiendo que no sepas nada, entonces también puedes predicar. ¿Qué es eso? “Simplemente conviértete en devoto de Kṛṣṇa, mi querido señor”. Eso es todo. Esto también es predicación: “Simplemente entrégate a Kṛṣṇa”. Vas de puerta en puerta, si no puedes hacer nada, simplemente di: “Mi querido caballero, usted es una persona muy buena. Oh, usted es una persona muy inteligente. Cante Hare Kṛṣṇa

Esta prédica fue impartida por Prabodhānanda Sarasvatī. dante nidhāya tṛṇakaṁ padayor nipatya kāku-śataṁ kṛtvā ca ahaṁ bravīmi. Este es el proceso de la prédica. dante nidhāya tṛṇakam. Según la civilización védica, si uno desea ser muy humilde y acercarse a otra persona, debe aceptar una pajita en la boca. Tṛṇa. Así que el proceso de predica es tomar una pajita en la boca, dante nidhāya tṛṇakaṁ padayor nipatya, y caer de pie, dante nidhāya tṛṇakaṁ padayor, kāku-śataṁ kṛtvā ca ahaṁ bravīmi, y adularlo: “Señor, usted es un hombre tan grande, es un hombre tan inteligente”. Esto es adulación. Aunque sea el tonto número uno, tenemos que adularlo así: “Oh, no hay hombre más grande que tú. Eres tan inteligente, eres tan rico, eres tan hermoso”. Así que todas estas cosas. Tal como los mendigos. A veces, “Te conviertes en rey”. Y uno piensa: “Oh, él me está bendiciendo. Está bien, toma un paisa”.

Así que esta adulación también es necesaria. Así que kāku-śataṁ kṛtvā cāhaṁ bravīmi. Entonces el hombre puede preguntar: “¿Por qué eres tan humilde y adulador? ¿Cuál es tu intención? Dímelo”. Así que ahora está diciendo, he sādhavaḥ, “Oh, eres un gran sādhu”. he sādhavaḥ, sakalam eva vihāya dūrāt: “Has aprendido tantas cosas buenas. Lo sé. Pero échalas, por favor”. sakalam eva. “Cualquier tontería que hayas aprendido, cualquier sinvergüencería que hayas aprendido, por favor échala. Esta es mi petición”. sakalam eva vihāya dūrāt caitanya-candra-caraṇe kurutānurāgam. “Solo escucha lo que dice Śrī Caitanya Mahāprabhu. Esta es mi petición”. Esto es prédica.

Esto es predica. Adula, póstrense a sus pies y elógienle como gran sādhu, como gran inteligente, gran rico. háganlo, para que apenas oiga. Y cuando diga: "¿Qué quieres?". "Ahora, quiero esto, señor. Cualquier sinvergüencería que hayáis aprendido, por favor, olvidadla. Porque sé que sois el sinvergüenza número uno. Tenéis tantas cosas revueltas en la cabeza. Así que echadlas, por favor." sakalam eva vihāya dūrāt. "Patéadlas, tiradlas lejos. No las miréis." "¿Entonces qué hacéis?" caitanya-candra-caraṇe kurutānurāgam: "Por favor, escuchad lo que dice Caitanya-candra." caitanya-dayā karaha vicāra, vicāra karile citte pābe camatkāra [Cc. Ādi 8.15]: “Intenta comprender la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu y te sentirás sublime”. caitanya-candra-dayā karaha. “No lo tomes a ciegas. Si eres inteligente, simplemente juzga qué es Caitanya-candra”. Dígaselo. Esto es predicación. Esto es predica.

Lectura del Bhagavad-gītā 1.28-29

- Julio 22, 1973, Londres

Comentario por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura: Dante nidhāya tṛṇakaṁ— sosteniendo una hierba muy pequeña entre los dientes; con esto se indica la cualidad de ‘tṛnād api su-nīcena’ (inferior a la hierba) del predicador de kīrtana (Prabodhānanda Sarasvatī) Tridaṇḍi Gosvāmi, porque sostiene entre sus dientes la hierba más pequeña entre las hierbas que la gente pisotea y se va, es decir, también le muestra el mayor respeto.

padayor nipatya—caer a los pies; con esto se indica la naturaleza de ‘amānī’ (sin envanecerse por el falso orgullo) del predicador de gaura-kathā, (Prabodhānanda Sarasvatī) Tridaṇḍi Gosvāmi. Al igual que los brahma-sannyāsīs, intoxicados por el ego falso, él no se considera Nārāyaṇa, ni como el juicio de los insulsos sacerdotes smārta-brāhmaṇas materialistas que participan en ceremonias rituales. Él no está privado de la naturaleza espiritual de las entidades vivientes ni atado por la consideración materialista, burda y sutil, de brāhmaṇa o canṇḍāla, superior o inferior, etc. Por lo tanto, volviéndose ‘amānī’ (sin envanecerse por un falso orgullo) hacia todos, él va a decir la verdad.

kṛtvā ca kāku-śatam—con cientos de humildes súplicas; con esto se indica la cualidad de ‘taror iva sahiṣṇuna’ (más tolerante que un árbol) del predicador de kīrtana (Prabodhānanda Sarasvatī) Tridaṇḍi Gosvāmi; las personas influenciadas por la energía externa no escucharán en absoluto la verdad, pero los Tridaṇḍi Gosvāmis con su humilde súplica están entusiasmados en hacerles escuchar los temas de Kṛṣṇa.

He sādhavaḥ— ¡Oh personas santas!; con esto se indica la naturaleza de ‘mānada’ (dar respeto a todos) del predicador de kīrtana, (Prabodhānanda Sarasvatī) Tridaṇḍi Gosvāmi; sakalam eva vihāya dūrāt—abandonar todo desde la distancia; Eres verdaderamente sādhu (santo), pero cualesquiera que sean las cosas con las que te enorgullezcas dentro de ti como sādhu o que presentes a la gente del mundo como sādhu, abandona todas aquellas que vienen de lejos, tales como karma (trabajo fruitivo), jñāna (conocimiento empírico), filosofía sānkhya-yoga, phalgu-vairāgya (falsa renunciación), los cuatro objetivos (religiosidad, desarrollo económico, gratificación de los sentidos y liberación), la práctica del dharma que lleva al adharma, la religión y la irreligión y todas las formas de esfuerzos o deseos desfavorables verdaderos y falsos por complacer los sentidos de Kṛṣṇa, y sé gaurāṅgacandra-caraṇe kurutānurāgam— afectuoso con los pies de loto de Gaurāṅga.

Jayapatākā Swami: Uno de los asociados del Señor Caitanya se acercó a un Kāzī, y había otro Kāzī. Le dijo: «Eres muy religioso, muy rico, tienes mucha influencia», y lo elogió muchísimo. «Solo tengo una petición: por favor, olvida todo eso y canta Hare Kṛṣṇa». Entonces el Kāzī dijo: «Mañana cantaré Hare Kṛṣṇa». El devoto empezó a saltar: «Ya has empezado, ¡acabas de cantar Hare Kṛṣṇa! ¡No pares ahora!». Este sistema fue utilizado por muchos asociados del Señor Caitanya, Śrīla Prabhupāda y Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, quienes mencionaron que acercarse a la persona, alabarla, ser humilde, y lograr que, de alguna manera, cante y se refugie en el Señor Caitanya. Śrīla Prabhupāda dijo que esto es predica. Aquí encontramos muchos comentarios de Śrīla Prabhupāda y Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura sobre este método de predicación. Así que, pueden intentarlo alguna vez. ¡Hare Kṛṣṇa! ¡Gauuurāṅga!

Śrī Caitanya-candrāmṛtam 91

parama-nigūḍha premāmṛtāsvādarūpā gaurakṛpā vaikuṇṭheo durlabha

La misericordia de Gaura en la forma de saborear el néctar del amor es muy rara incluso en Vaikuṇṭha.

aho na durlabhā muktir

na ca bhaktiḥ su-durlabhā

gauracandra-prasādas tu

vaikuṇṭhepi su-durlabhaḥ

aho— Oh! Anuvāda: Śuṣka-jñānasādhya brahmasāyujya athavā jñānamiśrā vaidhī-bhaktisādhya sālokyādi mukticatuṣṭaya durlabha nahe. Vaidha-bhaktisādhya nārāyaṇa-sevā sudurllabhāo nahe. Kintu gaurakṛpā (gaurakṛpā trividhā – (1) anartha-nivṛttirūpā nirmalā, (2) bhaktisiddhānta-rasa prāptirūpā rasadā, (3) mādhurya-maryādā prāptirūpā samadā) vaikuṇṭheo sudurllabhā. kena nā, vaikuṇṭhastha nārāyaṇa-pārṣadagaṇao gaurakapā prārthanā kariyā thākena.

La liberación de brahma-sāyujya (fusión en el Brahman Supremo), obtenida mediante el conocimiento empírico puro, o los cuatro tipos de liberación encabezados por śālokya, que se alcanzan mediante jñāna-miśrā-vaidhī-bhakti (el servicio devocional regulativo combinado con conocimiento empírico), no es infrecuente. El servicio a Nārāyaṇa en Vaikuṇṭha, que se obtiene mediante el vaidhī-bhakti (la práctica del servicio devocional regulativo), tampoco es infrecuente. Pero la misericordia de Gaura es muy infrecuente incluso en Vaikuṇṭha, pues incluso los asociados de Nārāyaṇa en Vaikuṇṭha oran por la misericordia de Gaura.

La misericordia de Gaura es de tres tipos:

(1) anartha-nivṛttirūpā nirmalā: pura (libre de perturbaciones), que purifica el corazón de todo lo indeseable;

(2) bhaktisiddhāntarasa prāptirūpā rasadā: otorga melosidad, que se manifiesta en la obtención de las nectáreas conclusiones del servicio devocional; y

(3) mādhurya-maryādā prāptirūpā samadā – con embriaguez extática, es decir, obteniendo éxtasis hasta el límite del amor conyugal por Kṛṣṇa (mādhurya-amor conyugal por Kṛṣṇa, maryādā-límite, prāpti-obtención, rūpā-forma, sa-con, madā-embriaguez extática)

Jayapatākā Swami: El Señor Caitanya otorga este amor tan íntimo; incluso en Vaikuṇṭha, este amor es excepcional. Aquí vemos cómo el Señor Caitanya otorga esta misericordia. ¡Debemos aprovechar esta oportunidad y tener el amor puro de Kṛṣṇa por la misericordia de Gaurāṅga!

Final de la transcripción

Transcrita por Jayarāseśvarī devī dāsī

Verificado por los Archivos JPS

Traducido por Indirā Jāhnavā Devī Dāsī

Verificado por: Achintya Nitai das

Revisado por: Indirā Jāhnavā Devī Dāsī