20240205 Discurso vespertino, Sesión de preguntas y respuestas

20240205 Discurso vespertino, Sesión de preguntas y respuestas

Por Su Santidad Jayapatākā Swami Mahārāja, 5 de febrero de 2024 en Juhu, India.

mūkaṁ karoti vācālaṁ paṅguṁ laṅghayate girim

yat-kṛpā tam ahaṁ vande śrī-guruṁ dīna-tāraṇam

paramānandaṁ mādhavaṁ śrī caitanya iśvaram

Hariḥ oṁ tat sat!

Bhagavad-gītā 8.1

arjuna uvāca

kiṁ tad brahmā kim adhyātmaṁ

kiṁ karma puruṣottama

adhibhūtaṁ ca kiṁ proktam

adhidaivaṁ kim ucyate

Traducción y significado de Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupāda.

Traducción: Arjuna preguntó: ¡Oh, mi Señor!, ¡Oh, Persona Suprema!, ¿qué es Brahman? ¿Qué es el ser? ¿Qué son las actividades fruitivas? ¿Qué es esta manifestación material? ¿Y qué son los semidioses? Por favor, explícamelo.

Significado: En este capítulo, el Señor Kṛṣṇa responde a diferentes preguntas de Arjuna, comenzando con “¿Qué es Brahman?”. El Señor también explica el karma (actividades fruitivas), el servicio devocional, los principios del yoga y el servicio devocional en su forma pura.

El Śrīmad-Bhāgavatam explica que la Suprema Verdad Absoluta se conoce como Brahman, Paramātmā y Bhagavān. Además, la entidad viviente, el alma individual, también se llama Brahman. Arjuna también indaga sobre el ātmā, que se refiere al cuerpo, el alma y la mente.

Según el diccionario védico, ātmā se refiere también a la mente, el alma, el cuerpo y los sentidos. Arjuna se dirigió al Señor Supremo como Puruṣottama, la Persona Suprema, lo que significa que no le planteaba estas preguntas simplemente a un amigo, sino a la Persona Suprema, sabiendo que Él es la autoridad suprema capaz de dar respuestas definitivas.

Bhagavad-gītā 8.2

adhiyajñaḥ kathaṁ ko ’tra

dehe ’smin madhusūdana

prayāṇa-kāle ca kathaṁ

jñeyo ’si niyatātmabhiḥ

Traducción: ¿Quién es el Señor del sacrificio y cómo vive en el cuerpo, oh Madhusūdana? ¿Y cómo pueden conocerte quienes se dedican al servicio devocional en el momento de la muerte?

Significado: “Señor del sacrificio” puede referirse tanto a Indra como a Viṣṇu. Viṣṇu es el jefe de los semidioses primarios, incluyendo a Brahmā y Śiva, e Indra es el jefe de los semidioses administradores. Tanto Indra como Viṣṇu son adorados mediante la celebración de yajñas. Pero aquí Arjuna pregunta quién es realmente el Señor del yajña (sacrificio) y cómo reside en el cuerpo de la entidad viviente. Arjuna se dirige al Señor como Madhusūdana porque Kṛṣṇa mató en una ocasión a un demonio llamado Madhu. En realidad, estas preguntas, que son dudas, no deberían haber surgido en la mente de Arjuna, pues Arjuna es un devoto consciente de Kṛṣṇa. Por lo tanto, estas dudas son como demonios.

Como Kṛṣṇa es tan experto en matar demonios, Arjuna se dirige a Él como Madhusūdana para que Kṛṣṇa pudiera matar las dudas demoníacas que surgen en su mente. Ahora bien, la palabra prayāṇa-kāle en este verso es muy significativa, porque todo lo que hagamos en la vida será probado en el momento de la muerte. En el momento de la muerte, todas las funciones corporales se interrumpen y la mente no está en condiciones adecuadas. Así, perturbado por la situación corporal, uno puede no ser capaz de recordar al Señor Supremo. Mahārāja Kulaśekhara, un gran devoto, ora: “Mi querido Señor, ahora mismo estoy completamente sano, y es mejor que muera de inmediato para que el cisne de mi mente pueda buscar entrada en el tallo de Tus pies de loto”. La metáfora se usa porque el cisne, un ave acuática, disfruta excavando en las flores de loto; su proclividad es entrar en la flor de loto.

Śrīla Prabhupada Ki! Jay!

Jayapatākā Swami: Aquí, Arjuna plantea ciertas preguntas pertinentes. La pregunta es: ¿cuál debería ser el proceso mental de una persona al momento de la muerte? Esto se conoce como martya-loka, porque aquí todos tenemos que morir. ¿Y cómo enfrentaremos la muerte? ¿Y cómo regresaremos a Kṛṣṇa? Arjuna hacía estas preguntas. Sabemos que el devoto desea regresar a Dios. ¿Cuántos de ustedes desearían nacer una y otra vez?

Pero ahora han nacido en la India. Es un lugar muy auspicioso. Aquí han aparecido diferentes avatares: Bhagavān, Rāma, Paraśurāma, el Señor Kṛṣṇa, el Señor Caitanya y muchos otros. Hay otros planetas y otros lugares en el universo, pero la India es un lugar especial. Este mundo material se conoce como karma-bhūmi, porque aquí podemos hacer karma, y por este karma normalmente obtenemos beneficios materiales, a veces subimos, a veces bajamos. Pero hacer karma no es garantía de dejar este universo. Para dejar el universo debemos hacer servicio devocional. El servicio devocional significa estar directamente conectado con Kṛṣṇa. Así que, si estamos apegados a Kṛṣṇa, regresamos a Kṛṣṇa. Así que el enfoque de nuestra vida humana es desarrollar apego por Kṛṣṇa, y la razón por la que estamos aquí es porque estamos desapegados de Kṛṣṇa. El Señor Caitanya nos mostró que al cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, naturalmente podemos desarrollar apego por Kṛṣṇa.

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare!

(Guru Mahārāja realiza kīrtana)

De esta manera, al cantar, escuchar śravaṇam y kīrtanam, se desarrolla naturalmente nuestro apego por Kṛṣṇa. Y especialmente los seres humanos están dotados de esta propensión a cantar el santo nombre. Alguien me dijo en Māyāpura que había un perro que venía todas las noches. Así que me escondí detrás del jali y lo vi, y efectivamente, un perro vino, se inclinó ante el āsana de Śrīla Prabhupāda, le ofreció reverencias sin reservas, luego se levantó y se fue. Así que no sabemos. Pero sabemos que algunos devotos, si son muy ofensivos, reciben un cuerpo de mono o de perro, pero es difícil decir quién era (el perro) en su vida anterior. Por eso, queremos leer sobre el Señor Kṛṣṇa, queremos escuchar su mensaje y nos gusta hablar acerca de sus instrucciones. Entonces, Kṛṣṇa hablo el Bhagavad-gītā, por eso se llama kṛṣṇa-kathā. Y el Śrīmad-Bhāgavatam habla de Kṛṣṇa. Eso también es kṛṣṇa-kathā. Así que, de una forma u otra, debemos estar absortos en el kṛṣṇa-kathā.

[Corte de video] Escuché de Śyāma Rasika Dāsa cómo el Señor Caitanya llegó a las afueras de Mumbai, a unos 50 km de Mumbai. El Señor Caitanya llegó muy cerca de Mumbai, no recuerdo el nombre. Cerca de Mira Road y Nueva Mumbai. El Señor Caitanya dejó Sus pies de loto aquí. Y, naturalmente, los devotos pueden recibir las bendiciones del Señor Caitanya. He oído que el Señor Caitanya también visitó Nāsika. No está tan lejos. En aquel entonces se conocía como Sūrpāraka y ahora se llama… Es una gran oportunidad que el Señor Caitanya haya dejado el polvo de sus pies cerca de Mumbai. ¿A quién le gustaría recibir el polvo de los pies de loto del Señor Caitanya? ¡Quizás podamos establecer sus pies de loto allí! Esto se describe en el Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā y el Mahābhārata. Con la misericordia de Caitanya Mahāprabhu podemos avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. Y, como ven, quienes amaban a Kṛṣṇa sentían un gran amor por él de forma natural. A eso debemos aspirar.

¡Hari bol!

¡Gaurāṅga!

Śrīla Prabhupāda deseaba que Mumbai fuera su oficina, Vṛndāvana era su residencia y Māyāpura era su lugar de adoración. Así que todos ustedes están en uno de los lugares especiales de Śrīla Prabhupāda. Y un buen lugar para practicar servicio devocional. No queremos nacer de nuevo en el mundo material. En lugar de realizar puṇya-karma, queremos hacer servicio devocional. Nuestro servicio devocional debe llevarnos de regreso a Kṛṣṇa. Muchos de los devotos aquí son muy avanzados, y queremos que alcancen la perfección de la vida espiritual. Significa que deben estar un poco concentrados. Deben esforzarse por lograrlo. Śrīla Prabhupāda estaba dando ejemplos como los peces, cuando quedan atrapados en la red del pescador, los peces se dan la vuelta, no pueden escapar de la red por mucho que lo intenten, hacen diferentes cosas, pero no pueden salir, solo saltar o retorcerse. Quedan atrapados en la red. Si el pescador saca el pez de la red, este se libera. Así que esta es la red de Kṛṣṇa en el mundo material. Puedes intentar salir, pero no podrás a menos que Kṛṣṇa nos libere. Queremos salir de la red y ser libres. Esta red es muy fuerte, y el alma condicionada no puede salir. Pero por misericordia, si Kṛṣṇa nos libera, seremos libres. Este mundo material es como una especie de prisión. Pero queremos salir de ella. Por lo tanto, normalmente es muy difícil.

¡El Señor Caitanya lo hizo muy fácil! Solo canta Hare Kṛṣṇa. No hay diferencia entre Kṛṣṇa y Su nombre. Por eso cantamos todos los días en el templo. Y podemos cantar en casa, en cualquier lugar. Muchas gracias por cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.

¿Tiene alguna pregunta?

Pregunta: ¿Es posible que alguien, al morir, no pueda o no sea capaz de recordar a Kṛṣṇa y pueda regresar a Dios?

Jayapatākā Swami: Hay muchas maneras de recordar a Kṛṣṇa. Ajāmila recordó a su hijo, cuyo nombre era Nārāyaṇa. Así que, al morir, cantaba el nombre de su hijo. De alguna manera, recordó al Nārāyaṇa original. Al igual que Kṛṣṇa, Él también ayuda a Su devoto, y si el devoto recuerda a Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa vendrá o puede que envíe a Sus devotos.

Pregunta: ¿Cómo podemos saber si nuestras actividades de prédica van por buen camino?

Jayapatākā Swami: Si la gente responde y acepta tu prédica, y se vuelve consciente de Kṛṣṇa, entonces creemos que nuestra prédica va bien.

Pregunta: Hace dos días, su salud no era buena. Me sentía muy triste. ¿Qué puedo hacer por usted?

Jayapatākā Swami: Muchos devotos están orando por mí, realizando diversos sacrificios, lo cual me ayuda. Además, si los devotos siguen los principios regulativos, eso también me ayuda.

Pregunta: Sean cuales sean las ofensas que hayamos cometido, ¿cómo podemos absolverlas y no volver a cometerlas en el futuro?

Jayapatākā Swami: En primer lugar, debemos evitar hacer aparādhas. En el momento de la iniciación, se leen las diez ofensas del santo nombre. Este es el sistema para no quebrantar los principios regulativos. Primero, si ofendemos a alguien a sabiendas, podemos orar pidiendo perdón.

En Māyāpura, hay un lugar especial donde nos liberamos del aparādha vaiṣṇava. Aparādha-bhañjanera-kuliyā-pāḍa. Si has cometido algún aparādhā, puedes obtener perdón tocando los pies del devoto al que ofendiste. He visto muchos zapatos afuera. Veo a devotos tocándolos. Debes tratar de evitar cometer ofensas.

Pregunta: Dijo que todos deberían saberlo. Aquí conocemos a Rādhā-Rāsabihārī. También conocemos a Sītā-Rāmacandra, pero a Gaura-Nitāi nadie lo conoce. En ISKCON existe un sistema según el cual debemos leer primero el Bhagavad-gītā, luego el Śrīmad-Bhāgavatam y luego el Caitanya-caritāmṛta. Esa es la cultura también en Bangladesh. No se puede leer el Caitanya-caritāmṛta sin terminar el Śrīmad-Bhāgavatam. Entiendo que el Caitanya-bhāgavata es muy bueno para los niños, ya que incluye los pasatiempos de Nimāi.

Mi pregunta es: antes de terminar el Śrīmad-Bhāgavatam, ¿podríamos sugerir o permitir que los devotos lean el Caitanya-bhāgavata y el Caitanya-caritāmṛta?

Jayapatākā Swami: Cuando cantamos Hare Kṛṣṇa, cantamos Pañca-tattva antes. śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānand śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

La cuestión es que las enseñanzas del Caitanya-caritāmṛta son muy avanzadas. Por lo tanto, en lo que respecta a las enseñanzas, podemos comprenderlas mejor allí. Ahora sabemos, en principio, que el Señor Caitanya es muy misericordioso, y podemos conocer aspectos básicos sobre él. Pero al leer el Caitanya-caritāmṛta, hay pasatiempos muy avanzados y puede que no comprendamos todo el néctar. Así que estudiamos algo antes y algo después. Sabemos que el Señor Caitanya nos ha concedido una misericordia especial.

¡Hare Kṛṣṇa! Él (Vrajeśvara Gaura Dāsa) me recuerda que en la introducción del Śrīmad-Bhāgavatam, Śrīla Prabhupāda dio una descripción del Señor Caitanya en unas 50 páginas, y tú también puedes leerla.

¡Hari bol! ¡Termino mi clase rápidamente para que puedan tener su prasāda pronto!

¡Śrīla Jayapatākā Swami Guru Mahārāja Ki! ¡Jay! ¡Śrīla Prabhupada Ki! ¡Jay! ¡Gaur Premanande!

Final de la transcripción

Transcrita por Jayarāseśvarī devī dāsī

Verificado por los Archivos JPS

Traducido por Indirā Jāhnavā Devī Dāsī

Verificado por: Achintya Nitai das

Revisado por: Indirā Jāhnavā Devī Dāsī