20250126 Śrīmad-Bhāgavatam 3.13.28

20250126 Śrīmad-Bhāgavatam 3.13.28

Por Su Santidad Jayapatākā Swami Mahārāja el 26 de enero de 2025 en Śrīdhāma Māyāpura, India

mūkaṁ karoti vācālaṁ paṅguṁ laṅghayate girim

yat-kṛpā tam ahaṁ vande śrī-guruṁ dīna-tāraṇam

paramānandaṁ mādhavaṁ śrī caitanya iśvaram

hariḥ oṁ tat sat

Oṁ namo bhagavate vāsudevāya

Oṁ namo bhagavate vāsudevāya

Oṁ namo bhagavate vāsudevāya

Śrīmad-Bhāgavatam 3.13.28

ghrāṇena pṛthvyāḥ padavīṁ vijighran

kroḍāpadeśaḥ svayam adhvarāṅgaḥ

karāla-daṁṣṭro ’py akarāla-dṛgbhyām

udvīkṣya viprān gṛṇato ’viśat kam

Traducción: Él era personalmente el Señor Supremo Viṣṇu y, por lo tanto, trascendental; sin embargo, debido a que tenía el cuerpo de un jabalí, exploró la tierra por el olfato. Sus colmillos eran temibles, y observó a los devotos-brāhmaṇas que ofrecían oraciones. Así, entró en el agua.

Significado: Debemos recordar siempre que, aunque el cuerpo de un jabalí es material, la forma de jabalí del Señor no estaba contaminada materialmente. No es posible que un jabalí terrenal asuma una forma gigantesca que se extienda por todo el cielo, comenzando desde el Satyaloka. Su cuerpo es siempre trascendental en todas las circunstancias; por lo tanto, la asunción de la forma de jabalí es solo un pasatiempo suyo. Su cuerpo es todo Vedas, o sea, trascendental. Pero como había asumido la forma de jabalí, comenzó a explorar la tierra por el olfato, como un jabalí. El Señor puede desempeñar perfectamente el papel de cualquier ser vivo. La gigantesca figura del jabalí era sin duda muy temible para todos los no devotos, pero para los devotos puros del Señor no era temible en absoluto; al contrario, miraba a sus devotos con tanta dulzura que todos ellos sentían una felicidad trascendental.

Jayapatākā Swami: Fue muy interesante cómo Varāhadeva se manifestó de la nariz del Señor Brahmā. Al igual que cuando estornudamos, un poco de flema sale de nuestra nariz. El pequeño Varāhadeva, del tamaño de un pulgar, salió de la fosa nasal de Brahmā. Y mientras el alma condicionada, Brahmā, observaba, vio al pequeño Varāhadeva crecer cada vez más, hasta llegar al tamaño de un elefante. Luego se hizo aún más grande. Y su cuerpo, su forma, se extendió por todo Satyaloka hasta Maharloka, etc. Entonces todos los brāhmaṇas y paṇḍitas ofrecieron sus oraciones al Señor Jabalí. Así que Kṛṣṇa puede venir en cualquier milenio si así lo desea. Dijo en el Bhagavad-gītā que vengo milenio tras milenio. Por lo tanto, la forma de Kṛṣṇa es trascendental. Por eso Él puede hacerse grande o pequeño.

La Tierra se había hundido en las profundidades del océano. El Señor Brahmā pensaba en cómo rescatarla. En ese momento, estornudó. Y de su estornudo, de su nariz, apareció el Señor Varāha. Kṛṣṇa puede aparecer en cualquier forma. Estas formas no son materiales, sino la potencia interna del Señor. Śrīla Prabhupāda dijo: «¡Los cuerpos materiales no pueden rescatar un planeta entero!». Kṛṣṇa crea todos estos cuerpos y actúa como un jabalí. Olfatea, ¡mira en el lodo como un jabalí mira en el lodo! La mitad de este planeta es agua. Así que, de alguna manera, el planeta se salió de su órbita y cayó al fondo del universo. El Señor puede venir en cualquier forma, pero todas son trascendentales. Y así, aunque existan diferentes formas, no son distintas. Por eso, Él buscaba la Tierra en el fango del universo. En el mundo actual, extraemos petróleo y carbón de la Tierra. ¡No sabemos qué podría suceder si continuamos así, si la Tierra se sale de su órbita! Se dice que Estados Unidos posee las mayores reservas de petróleo del planeta. El presidente Donald Trump afirma que las explotaremos. Pero ¿podrá él levantar la Tierra si se derrumba? En nuestro planeta, estamos experimentando cambios climáticos debido al calentamiento global. ¡Por lo tanto, deberíamos maravillarnos ante la potencia ilimitada del Señor!

Por esta razón, ¡debemos refugiarnos en el Señor! Él viene principalmente para salvar a sus devotos. Vino a proteger a Prahlāda y satisfacerlo. Vino a proteger a Devakī de Kaṁsa. Vino a salvar la Tierra de Hiraṇyākṣa. Así pues, aparecen diferentes tipos de avatāras, tal como se predice en los śāstras. Algunos son puruṣa-avatāras, otros līlā-avatāras, otros saktya-avatāras, otros guṇa-avatāras, otros manvantara-avatāras y otros yuga-avatāras. En nuestro templo tenemos el arcā-avatāra. En realidad, estos arcā-avatāras pueden parecer estar hechos de cosas materiales, pero no son diferentes de Kṛṣṇa. En el libro que leemos de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, él dice que debemos fijar nuestra mente en algún avatāra de Kṛṣṇa. Fijamos la mente de Kṛṣṇa como la fuente de todos los avatāras. En la Era de Kali, Él viene como un channa-avatāra, ¡como Śrī Caitanya Mahāprabhu! Gaurāṅga! ¡Y Él siempre viene con el Señor Nityānanda! Nityānanda!

Señor Caitanya, Él no mata a los demonios, Él mata su naturaleza demoníaca. Todos tenemos naturalezas divinas y demoníacas. Él Señor Caitanya nos purifica y nuestra naturaleza demoníaca es destruida. Kṛṣṇa, Él es misericordioso, pero no da amor por Sí mismo, kṛṣṇa-prema a cualquiera fácilmente. Y Señor Caitanya, Él extendió el movimiento saṅkīrtana y dio el don más raro de kṛṣṇa-prema, fácilmente. Así que, debemos aceptar esta misericordia dada por Señor Caitanya. Y Señor Caitanya Mahāprabhu la misericordia que Él está dando, por esa misericordia uno puede obtener el amor de Kṛṣṇa en una vida. Sabes que a los paṇḍitas les toma muchos, muchos nacimientos obtener devoción por el Señor Kṛṣṇa. En los śāstras se dice que incluso después de miles de nacimientos, miles de yajñas y puṇya-karmas, no se puede alcanzar la devoción por Kṛṣṇa. Por lo tanto, mediante el Señor Caitanya Mahāprabhu podemos alcanzar la devoción por el Señor Kṛṣṇa muy rápidamente. Pero debemos tener fe, debemos esforzarnos mucho por ello; podemos lograrlo en una vida, pero puede tomar veinte, treinta o cuarenta años, no sabemos cuánto tiempo tomará. Śrīla Prabhupāda dijo: si realmente clamas por Kṛṣṇa, con todo tu corazón, ¡entonces puedes despertar tu conciencia de Kṛṣṇa en un instante! ¡Hari bol!

Así que, cuando oímos hablar del Señor Varāhadeva, ¡estas apariciones del Señor en la forma de Varāhadeva o del Señor Narasiṁhadeva son maravillosas! Si el Señor Caitanya es el Señor Kṛṣṇa, ¿por qué se manifiesta en esta forma? Todo devoto debería saberlo.

Oí que ayer acudieron 41.000 devotos. A la 1:30 p. m., cuando regresaba del Bhakti-vṛkṣa de Calcuta, había muchísimos devotos fuera del templo Rādhā Mādhava Pañca-tattva, ya que el templo cierra a la 1 p. m. Así que fuimos al paṇḍāl del Bhakti-vṛkṣa a las 11:30 a. m. Cuando volvimos a la 1:30 p. m., el templo estaba cerrado y los devotos seguían allí de pie. Como tenía una reunión con los codirectores, llegué un poco tarde. Pero en ciertos momentos podemos ver mucha gente y en ese momento podemos hacer mucha distribución de libros, harināma-saṅkīrtana y otras cosas. Ayer fue Ṣaṭ-tilā Ekādaśī. Les pregunté a los devotos de arriba en la azotea, por la noche, ¿de cuántas maneras usaron las semillas de sésamo ayer? Dijeron, “¡Ninguna, ninguna!” ¡Entonces distribuí un poco de tilā! Durante el día usé el tilā de las seis maneras. ¡La forma más fácil es comer un poco de tilā! ¡Di tal vez 50 tilā-laḍḍus! Dice que se usa para bañarse, malish, estas cosas, Así que puedes usar el tilā de diferentes maneras, para bañarse, para masajearse. Un devoto, atrapó el estiércol antes de que tocara el suelo y lo usó para hacer algunos laḍḍus con tilā, ¡pero no para comer! Lo ofreció para yajña. En Māyāpura hay muchos festivales, pero deberíamos aprovechar cada uno de ellos.

Final de la transcripción

Transcrita por Jayarāseśvarī devī dāsī

Verificado por los Archivos JPS

Traducido por Indirā Jāhnavā Devī Dāsī

Verificado por: Achintya Nitai das

Revisado por: Indirā Jāhnavā Devī Dāsī